Psaume 62

Psaume 62:1

Il y a plusieurs points d'affinité entre ce psaume et le trente-neuvième - comme l'usage fréquent de la particule d'affirmation ou de restriction (« sûrement » ou « seulement ») ; le mot rare et beau pour « silence », comme exprimant une résignation reposante, toujours ; et la caractérisation des hommes comme « vanité ». Ces ressemblances ne sont pas des preuves de l'identité de l'auteur, bien qu'elles établissent une présomption en sa faveur.

Delitzsch accepte le psaume comme davidique et le réfère à l'époque de la révolte d'Absalom. Le chanteur est évidemment dans une position de dignité (« élévation », Psaume 62:4 ) et dont les exhortations viennent avec force au « peuple » ( Psaume 62:8 ), que ce mot soit compris comme désignant la nation ou son adeptes immédiats.

Cheyne, qui relègue le psaume à la période persane, estime que la reconnaissance du chanteur comme « un personnage qui est le rempart de l'Église » est l'impression naturelle à la lecture du psaume (« Orig. of Psalt. », 227 et 242). Si c'est le cas, la position de David est précisément celle qui est requise. Celui qui a chanté ce psaume immortel s'est élevé aux sommets de la foi conquérante et a exprimé les émotions les plus profondes et les plus permanentes des âmes dévotes.

Le psaume est en trois strophes de quatre versets chacune, les divisions étant marquées par Selah. Les deux premiers ont un long refrain au début, au lieu de, comme d'habitude, à la fin. Dans le premier, le psalmiste oppose sa confiance tranquille aux assauts furieux de ses ennemis ; tandis que, dans le second, il s'émeut à en renouveler l'exercice et exhorte les autres à partager avec lui la sécurité de Dieu comme lieu de refuge. Dans la troisième strophe, le néant de l'homme contraste fortement avec la puissance et la bonté de Dieu et l'exclusion de la confiance dans la richesse matérielle présentée comme le côté négatif de l'exhortation précédente à faire confiance à Dieu.

La noble parole de Psaume 62:1 a est difficile à traduire sans faiblir. Le mot initial peut avoir la signification de « Seulement » ou « Sûrement ». Le premier semble plus approprié dans ce psaume, où il apparaît six fois, dans un seul dont ( Psaume 62:4 ) le dernier semble le rendu le plus naturel, bien que même là l'autre soit possible.

Il faut cependant remarquer que son pouvoir restrictif n'est pas toujours dirigé vers le mot adjacent ; et ici il peut soit présenter Dieu comme l'objet exclusif de la confiance en attente du psalmiste, soit toute son âme comme n'étant rien d'autre que la résignation silencieuse. La référence à Dieu est favorisée par Psaume 62:2 , mais l'autre est possible.

Tout l'être du psalmiste n'est pour ainsi dire qu'une immobilité de soumission. Les bruits des désirs opposés, les murmures des espoirs terrestres, les murmures des peurs à courte vue, les accents affirmés d'une volonté insistante, sont étouffés, et toute sa nature attend en silence la voix de Dieu. Pas étonnant qu'un psaume qui commence ainsi se termine par « Dieu a parlé une fois, j'ai entendu cela deux fois » ; car une telle attente n'est jamais vaine.

L'âme qui s'attache à Dieu est immobile ; et, étant immobile, est capable d'entendre les chuchotements divins qui approfondissent le silence qu'ils bénissent. "Il n'y a de joie que de calme" ; et le secret du calme est de tourner le courant de l'être vers Dieu. C'est alors comme une mer au repos.

Le silence du psalmiste trouve une voix, qui ne le rompt pas, en se disant à lui-même ce que Dieu est pour lui. Son accumulation d'épithètes nous rappelle Psaume 18:1 . Non seulement son salut vient de Dieu, mais Dieu lui-même est le salut qu'il envoie comme un ange. La reconnaissance de Dieu comme sa défense est le fondement du « silence » ; car s'il est « mon rocher et mon salut », quoi de plus sage que de rester près de lui et de le laisser faire ce qu'il veut ? L'assurance de la sécurité personnelle est inséparable d'une telle pensée de Dieu.

Rien qui n'ébranle le rocher ne peut ébranler la frêle tente dressée dessus. Tant que la tour est debout, son habitant peut regarder avec sérénité de sa solidité inaccessible, bien qu'assailli par la foule. Ainsi le psalmiste se tourne rapidement, dans la dernière paire de vers constituant la première strophe, pour adresser des remontrances à ses ennemis, comme engagés dans un effort inutile, puis abandonne l'adresse directe et parle de leur hostilité et de leur trahison.

Le sens précis de certaines parties de Psaume 62:3 a été mal compris, en raison des particularités de certains des mots et du caractère condensé de l'imagerie en b, c. Le rendu ci-dessus est sensiblement celui généralement accepté actuellement. Il met en contraste frappant la figure unique du psalmiste et la multitude de ses assaillants.

"Vous tous" foncez sur un homme comme une meute de chiens sur une créature sans défense, et essayez de le briser, comme les hommes mettent leurs épaules contre un mur afin de le renverser. Le succès partiel de l'assaut est suggéré dans les épithètes appliquées au mur et à la clôture, qui sont peintes comme commençant à céder sous la pression. Le langage de la confiance sonne étrangement dans de telles circonstances. Mais le mur qui s'effondre, avec tous ces hommes forts qui le poussent, « ne sera pas beaucoup ému.

" Les assaillants pourraient répondre au psalmiste " Combien de temps ? " avec une confiance provocante qu'un peu de temps seulement était nécessaire pour achever la ruine commencée ; mais lui, ferme dans sa foi, bien que chancelant dans sa fortune, sait mieux, et en effet, dit leur par sa question que, aussi longtemps qu'ils peuvent s'appuyer contre sa faiblesse, ils ne le renverseront jamais. Le mur bombé survit à ses destructeurs. lui de sa hauteur.

Il est alors, probablement dans une position de distinction, menacé par de faux amis, qui complotent sa déposition, alors que leurs paroles sont justes. Toutes ces circonstances s'accordent bien avec la paternité davidique.

La deuxième strophe reprend le refrain, avec des variations légères mais significatives, et substitue à l'adresse et à la contemplation des comploteurs une méditation sur la propre sécurité du psalmiste, et une invitation aux autres à la partager. Dans Psaume 62:5 le refrain passe d'une déclaration de l'attente silencieuse du psalmiste à une auto-exhortation à ce sujet.

Cheyne assimilerait les deux vers en rendant les deux verbes impératifs ; mais ce changement détruit le beau jeu du sentiment, si fidèle à l'expérience, qui passe de la conscience de son attitude envers Dieu à l'effort pour la conserver. Aucune émotion, aussi bénie, profonde et réelle soit-elle, ne durera, à moins qu'elle ne soit perpétuellement renouvelée. Comme les points de carbone dans les lampes électriques, ils brûlent en brûlant, et la lumière meurt, à moins qu'il n'y ait une impulsion qui pousse une nouvelle surface vers l'avant pour recevoir le baiser ardent qui change sa noirceur en éclat.

L'"attente" dans Psaume 62:5 b est substantiellement équivalente au "salut" dans Psaume 62:1 b. Cela ne signifie pas l'émotion (qu'on ne pourrait pas dire être « de Lui »), mais la chose attendue, tout comme « espoir » est utilisé pour la res sperata .

Le changement d'expression du "salut" à "l'attente" met en évidence l'attitude du psalmiste. Dans son silence, ses yeux mélancoliques lèvent les yeux, guettant le premier éclaircissement lointain qui lui dit que l'aide est en route depuis le trône. Le salut ne viendra pas à l'improviste, et l'attente ne cherchera pas en vain des secours.

La légère omission de « beaucoup » dans le deuxième refrain peut avoir un sens profond. La confiance a grandi. Le premier espoir était que le cœur en attente ne soit pas trop ébranlé, que la clôture chancelante ne soit pas tout à fait renversée ; la seconde est qu'il ne doit pas être ébranlé du tout. Un accès de foi s'est répandu dans l'âme du chanteur avec son chant ; et maintenant il ne pense plus à la foule des assaillants, qui ont disparu de sa vue parce qu'il regarde Dieu.

D'où la deuxième paire de versets de cette strophe ( Psaume 62:7 ) substitue à la description de leur élan féroce la réitération triomphale de ce que Dieu est pour le psalmiste, et une invitation aux autres à venir avec lui dans ce fort refuge. La transition vers le fait de s'adresser au « peuple » est naturelle, si le psaume est celui de David.

L'expression s'appliquerait alors à ses disciples immédiats, qui ne faisaient qu'un avec lui en péril, et qu'il aimerait bien avoir avec lui en confiance. Mais la LXX a une autre lecture, qui n'implique que l'insertion d'une lettre, qui peut facilement avoir disparu, dans le mot rendu « temps », et qui rend le verset plus fluide. Il lit « toute la congrégation du peuple », dans lequel il est suivi par Baethgen, Cheyne et d'autres.

Quel que soit le psalmiste, il a ressenti l'impulsion qui suit toute expérience profonde de la sécurité qui vient du fait de se cacher en Dieu, à savoir le désir d'inviter les autres à sortir de la tempête vers la paix. Tout homme qui a appris que Dieu est un refuge pour lui est ainsi assuré qu'il est le même pour tous les hommes, et ainsi poussé à les implorer de faire la même découverte bénie. Le chemin vers cette cachette est la confiance.

« Déversez devant Lui votre cœur », dit le psalmiste. « En tout, par la prière et la supplication avec action de grâce, faites connaître vos requêtes à Dieu », dit Paul. Ils signifient tous les deux la même chose. Nous nous réfugions dans notre refuge lorsque nous plaçons notre foi en Dieu et lui disons tout ce qui nous menace ou nous trouble. Quand nous le faisons, nous ne sommes plus à découvert, sans défense devant la ruée des ennemis, mais logés en Dieu, ou, comme le dit Paul, gardés en Jésus-Christ, comme dans une forteresse. Pas étonnant que le psaume s'arrête un instant sur cette pensée et laisse les notes de harpe et de cor l'impressionner sur les auditeurs !

La troisième strophe met le vide des hommes en contraste fort avec la suffisance de Dieu. « Vanité » est littéralement « un souffle » et serait mieux rendu ainsi dans Psaume 62:9 , mais pour la récurrence du verbe de la même racine dans Psaume 62:10 : Psaume 62:10 , qui exige le rendu « ne soyez pas vain.

" Il est souhaitable de préserver l'identité de la traduction, afin de conserver le jeu des mots. Mais ce faisant, Psaume 62:9 est quelque peu affaibli. Les yeux qui ont regardé Dieu s'éclaircissent pour voir le néant obscur des hommes de tous Les différences entre le haut et le bas diminuent lorsqu'elles sont vues depuis cette "haute tour", car les terres inférieures semblent plates lorsqu'elles sont vues depuis le sommet d'une montagne.

Ils ne sont que « souffle », tellement ils sont éphémères et sans substance. Ils sont un « mensonge » dans la mesure où les espoirs qui leur sont adressés sont trompés et la confiance mal placée. Le chanteur ne proclame pas cyniquement l'inutilité de l'homme, mais affirme son insuffisance comme objet de confiance de l'homme. Son point de vue est différent de celui de Psaume 39:1 , bien que ses paroles soient les mêmes.

Le "Seulement" qui commence Psaume 62:9 nous ramène au début similaire des strophes précédentes, et fait ressortir la vraie force des paroles suivantes, en suggérant le contraste entre les hommes et le Dieu sur lequel l'âme du psalmiste attend en silence . Ce contraste peut être poursuivi dans Psaume 62:9 b.

Les humbles et les nobles sont dans une même échelle. Qu'y a-t-il dans l'autre, dont le poids solide les fait s'élever comme plus légers ? Est-ce pousser la métaphore trop loin pour supposer que le psalmiste pèse toute la masse des hommes contre Dieu seul ? Entassez-les tous ensemble et balancez-les contre Lui, et la masse amassée ne pèse pas autant qu'un souffle impondérable. Qui pourrait se fier à ce vide quand il a Dieu en qui se fier ? Qui saisirait les ombres quand il pourrait s'accrocher à cette Substance éternelle ?

La conclusion naturelle de Psaume 62:9 suit dans l'exhortation de Psaume 62:10 , qui complète la présentation positive du véritable objet de confiance ( Psaume 62:8 ) par la mise en garde contre les faux refuges. L'introduction de « l'oppression » et du « vol » est singulière, car on peut à peine supposer que les assaillants du psalmiste sont ici adressés, et encore moins que ses partisans avaient besoin d'être mis en garde contre ces crimes.

Cheyne, par conséquent, suit Graetz et d'autres en lisant « perversité » pour « oppression » et « escroquerie » pour « vol » ; mais la modification jette la clause hors d'harmonie avec la clause suivante. Il se peut que dans Psaume 62:10 a le psalmiste ait en vue un gain injuste et en b une richesse acquise à juste titre, et qu'ainsi ses deux déhortations couvrent tout le terrain des richesses matérielles, comme s'il avait dit : " Que ce soit à tort ou à raison , ils sont mal utilisés s'ils sont dignes de confiance.

" La folie et la misère d'une telle confiance sont vigoureusement exprimées par ce mot "devenir vain". cela l'élève à ce niveau. La confiance en la vanité est vaine, et rend le fidèle " vanité. " Le vent n'est pas un régime nourrissant. haut. » Les hommes sont assimilés aux objets de leur confiance ; et s'ils sont vides, « il en va de même pour tous ceux qui se confient en eux ».

Jusqu'à présent, le psalmiste a parlé. Mais son attente silencieuse a été récompensée par une voix claire du ciel, confirmant celle de sa foi. Il est tout à fait naturel de considérer la double révélation reçue par le psalmiste comme répétée dans la proclamation suivante des deux grands aspects de la nature divine : la puissance et la bonté. Le psalmiste a appris que ces deux éléments ne sont ni opposés ni séparés, mais se fondent harmonieusement dans la nature de Dieu et confluent dans toutes ses œuvres.

Le pouvoir est adouci et dirigé par Lovingkindness. La bienveillance a pour instrument l'Omnipotence. La synthèse de ces deux est dans le Dieu auquel les hommes sont invités à se fier ; et une telle confiance ne peut jamais être déçue ; car sa puissance et sa bonté coopéreront pour « rendre à l'homme selon son œuvre ». Le dernier mot du psaume ajoute la conception de la justice à celles du pouvoir et de la bonté.

Mais le psalmiste semble avoir en vue principalement une direction dans laquelle s'active ce rendu « à l'homme selon son travail », à savoir répondre à la confiance qui se détourne de la puissance humaine qui est la faiblesse, et de l'amour humain qui peut changer. et doit mourir, pour s'ancrer sur la puissance et la tendresse de Dieu. Une telle « œuvre de foi » ne sera pas vaine ; car ces attributs jumeaux de Pouvoir et d'Amour se sont engagés à le récompenser par la sécurité et la paix.