Psaume 63:1-11

Psaume 63:1

SI le psalmiste est autorisé à parler, il donne de nombreux détails sur sa situation dans son chant. Il est dans une terre aride et fatiguée, exclu du sanctuaire, suivi d'ennemis cherchant sa vie. Il s'attend à un combat, dans lequel ils tomberont par l'épée, et apparemment leur défaite doit conduire à sa restauration dans son royaume.

Ces caractéristiques convergent vers David. Cheyne s'est efforcé de montrer qu'ils correspondaient aux Juifs fidèles de la période Maccabée et que le "roi" dans Psaume 63:2 est "Jonathan ou [meilleur] Simon" (" Orig. of Psalt .," 99, et " Aids à Dev. Étude de Crit., " 308 suiv.). Mais à moins que nous ne soyons prêts à accepter le dicton selon lequel « des hymnes pré-jérémiens aussi hautement spirituels ne peuvent évidemment pas être » (nous), la balance des probabilités sera fortement en faveur de l'origine davidique.

La récurrence de l'expression « Mon âme » dans Psaume 63:1 , Psaume 63:5 , Psaume 63:8 , suggère les divisions dans lesquelles tombe le psaume. Suivant cet indice, nous reconnaissons trois parties, dans chacune desquelles une phase distincte de l'expérience de l'âme dans sa communion avec Dieu est présentée comme réalisée en séquence par le psalmiste.

L'âme aspire et a soif de Dieu ( Psaume 63:1 ). L'âme ardente est satisfaite en Dieu ( Psaume 63:5 ). L'âme satisfaite s'attache à Dieu et se presse après ( Psaume 63:8 ). Ces étapes se fondent les unes dans les autres dans le psaume comme dans l'expérience, mais sont encore discernables.

Dans la première strophe, le psalmiste exprime en paroles immortelles son désir de Dieu. Comme beaucoup de chanteurs tristes avant et après lui, il trouve dans la scène morne autour d'une image d'expériences intérieures encore plus mornes. Il voit sa propre humeur se refléter dans la monotonie grise du désert stérile, s'étendant sans eau de tous côtés, et semée de fissures, comme des bouches béantes pour la pluie qui ne vient pas.

Il est fatigué et assoiffé ; mais un désir plus angoissant est dans son esprit, et gaspille sa chair. Comme dans le Psaume 42:1 et le Psaume 43:1 , sa séparation du sanctuaire a obscurci sa vue de Dieu. Il aspire au retour de cette vision dans sa clarté d'antan.

Mais même s'il a soif, il possède dans une certaine mesure, puisque sa résolution de « chercher avec ferveur » est basée sur l'assurance que Dieu est son Dieu. Dans la région de la vie dévote, le paradoxe est vrai que nous aspirons précisément parce que nous avons. Toute âme a soif de Dieu ; mais à moins qu'un homme ne puisse dire : « Tu es mon Dieu », il ne sait ni comment interpréter ni où étancher sa soif, et cherche, non pas la vive Fontaine des eaux, mais des étangs boueux et des citernes brisées.

Psaume 63:2 est difficile principalement parce que la référence de l'initiale "Alors" est douteuse. Par certains, il est lié à la première clause de Psaume 63:1 : "Alors" - c'est-à - dire , comme mon Dieu - " T'ai-je vu ". D'autres supposent qu'une comparaison doit être faite entre le désir qui vient d'être exprimé et les anciens, et le sentiment d'être : « Avec le même désir avide que je ressens maintenant dans le désert, j'ai contemplé le sanctuaire.

" Cela semble être le meilleur point de vue. Hupfeld propose de transposer les deux clauses, comme l'AV l'a fait dans son interprétation, et obtient ainsi un déroulement plus fluide de la pensée. L'objet immédiat du désir du psalmiste est ainsi déclaré être " de voir ton pouvoir et la gloire", et le "So" est substantiellement équivalent à "Selon comme". énoncera le but du regard ardent, à savoir « contempler ta puissance et ta gloire ».

« Ces attributs se manifestaient particulièrement au milieu des sanctuaires imposants où la lumière de la Shechinah, qui était spécialement désignée comme « la Gloire », brillait au-dessus de l'arche. La première clause du Psaume 63:3 est étroitement liée à la précédente, et donne le raison d'une partie de l'émotion qui y est exprimée, comme le montre l'introduction "Pour".

Mais c'est une question à quelle partie des versets précédents il se réfère. Il vaut probablement mieux le considérer comme attribuant la raison de leur sujet principal, à savoir la soif de Dieu du psalmiste. "Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur." Nos désirs sont façonnés par nos jugements sur ce qui est bien. La conviction de l'excellence transcendante et de la suffisance absolue de Dieu pour toutes nos envies doit précéder la direction de celles-ci vers Lui.

À moins que toutes les jouissances et possessions, qui deviennent nôtres par notre vie corporelle, et cette vie elle-même, ne soient fermement discernées comme n'étant que le poids d'une plume en comparaison de l'or pur de la bonté de Dieu, nous ne la désirerons pas plus qu'à eux.

Les désirs profonds de ce psalmiste étaient occasionnés par son isolement des formes extérieures de culte, qui étaient pour lui si intimement liées à la réalité intérieure, qu'il se sentit plus éloigné de Dieu dans le désert que lorsqu'il aperçut son visage, à travers le la puissance et la gloire qu'il vit manifester visiblement dans le sanctuaire. Mais dans son isolement, il apprend à assimiler ses aspirations au désert à ses contemplations de sanctuaire, et glisse ainsi du désir à la réalisation.

Sa dévotion, nourrie de formes, se voit dans le psaume dans l'acte même de passer à l'indépendance de la forme ; et ainsi des sources jaillissent pour lui dans le désert. Sa passion de désirer Dieu réprimande et fait honte à nos faibles désirs. L'âme de cet homme était sur le point de saisir et de retenir Dieu. Son corps très physique était affecté par son désir intense. S'il ne languissait pas trop, la plupart des hommes, même ceux qui ont le plus soif de Dieu, languissaient terriblement trop peu.

Le désir fort a une joie dans sa douleur même ; le faible désir ne fait que rendre les hommes agités et mal à l'aise. Rien ne peut être plus absurde que des aspirations tièdes après le plus grand et le seul bien. Tenir comme credo que la bonté de Dieu est meilleure que la vie, et souhaiter un peu la posséder, est certainement irrationnel, si tant est qu'il en soit ainsi.

Les clauses restantes de Psaume 63:3 et Psaume 63:4 forment une transition vers la pleine conscience de satisfaction qui anime le psalmiste dans la deuxième partie. La résolution de louer, et l'assurance qu'il aura l'occasion de louer, succèdent à son désir avec une rapidité surprenante.

Le "So" de Psaume 63:4 semble être équivalent à "En conséquence" - c'est-à - dire , puisque Ta bonté est un bien suprême, et m'appartient parce que je l'ai désiré. La louange continuelle et l'invocation continuelle sont les occupations convenables de ceux qui la reçoivent, et par elles seules leur possession de la bonté accordée peut devenir permanente.

Si les paumes vides ne sont jamais levées vers Dieu, Ses dons ne descendront pas. Quand ceux-ci seront reçus, ils tomberont comme les rayons du soleil du matin sur des lèvres de pierre et muettes, qui auparavant n'étaient entrouvertes que pour pousser des soupirs, et tireront une musique de louange. Il y a des désirs qui ne sont jamais satisfaits : mais Dieu ne laisse périr aucune âme qui a soif de Lui par manque d'eau de vie. La sagesse nous ordonne de fixer nos désirs sur ce Souverain Bien, à désirer qui est ennoblissant et béni, et à posséder qui est le repos et le commencement du ciel.

Ainsi le psalmiste passe insensiblement à la seconde strophe, où l'âme ardente devient l'âme satisfaite. L'emblème d'une fête est naturellement suggéré par la métaphore précédente de la soif. La même conviction, qui poussait le psalmiste en avant dans sa recherche de Dieu, l'assure maintenant d'une satisfaction absolue de le trouver. Puisque la bonté de Dieu est meilleure que la vie, l'âme qui le possède ne peut avoir aucune envie inassouvie, ni aucune affection ou désir encore affamé.

Dans la région de la communion avec Dieu, la réalisation est contemporaine et proportionnée au désir. Quand la pluie vient dans le désert, ce qui était de la terre cuite est bientôt de riches pâturages, et les lits secs des torrents, où les pierres blanches scintillaient horriblement au soleil, sont musicaux avec des ruisseaux tumultueux et frangés de lauriers roses en herbe. Sur ce télégraphe, un message est projeté vers le haut et une réponse accélère vers le bas, en un instant. Beaucoup de dons de Dieu sont retardés par l'Amour ; mais l'âme qui le désire vraiment n'a jamais longtemps à attendre un don égal à son désir.

Quand Dieu est possédé, l'âme est satisfaite. Si entière est la correspondance entre les besoins et le don, que chaque concavité en nous trouve, pour ainsi dire, une convexité qui lui correspond en Lui. L'afflux du grand océan de Dieu remplit chaque courbe du rivage jusqu'au bord, et la gloire éclatante de cette mer ensoleillée couvre les sables et apporte la vie là où la stagnation régnait et pourrissait. Ainsi l'âme satisfaite vit dans la louange, comme le psaume continue le vœu. Les lèvres qui boivent de telles ébauches de Bienveillance ne tarderont pas à dire sa douceur. Si nous n'avons rien à dire sur la bonté de Dieu, la cause probable est notre manque d'expérience.

Ce festin ne laisse aucun goût amer. Le souvenir en est tout sauf aussi doux que l'était son plaisir. Ainsi, dans Psaume 63:6 , le psalmiste raconte comment, dans les heures silencieuses de la nuit, quand beaucoup de joies sont vues comme creuses, et que la conscience se réveille pour condamner les délices grossiers, il a rappelé ses béatitudes en Dieu, et, comme un animal ruminant , goûta une seconde fois leur douceur.

Le verset est mieux considéré comme une phrase indépendante. La pensée de Dieu était si bénie que, si une fois elle se levait dans son esprit éveillé alors qu'il était allongé sur son lit, il la « méditait » toute la nuit. Les regards hâtifs ne montrent rien de grand. La nature ne dévoile pas sa beauté à un regard superficiel ; encore moins Dieu révèle-t-il le sien. Si nous voulons sentir la majesté des cieux, nous devons regarder longuement et fermement dans leurs profondeurs violettes.

La mention des "veilles de nuit" est appropriée, si ce psaume est celui de David. Lui et sa bande de fuyards devaient rester vigilants alors qu'ils se couchaient sans abri dans le désert ; mais même ainsi entouré de périls possibles, et écoutant le cri des assaillants nocturnes, le psalmiste pouvait recréer et calmer son âme en méditant sur Dieu. Son expérience de la suffisance de Dieu n'apportait pas non plus que des souvenirs ; ça a fait naître des espoirs.

"Car tu m'as été un secours, et à l'ombre de tes ailes je crierai de joie." Les délivrances passées contribuent à la confiance présente et assurent la joie future. La prérogative de l'âme, bénie dans le sens de posséder Dieu, est de discerner dans tout ce qui a été les manifestations de son aide, et d'anticiper dans tout ce qui est à venir la continuation de celui-ci. Ainsi, la deuxième strophe rassemble les expériences de l'âme satisfaite comme étant une fructification, une louange, de doux souvenirs persistants qui remplissent la nuit d'obscurité et de peur, et une confiance établie dans l'avènement d'un futur qui sera d'un morceau avec un tel présent et passé.

La troisième strophe ( Psaume 63:8 ) présente une étape dans l'expérience de l'âme dévote qui suit naturellement les deux précédentes. Psaume 63:8 a une expression magnifiquement prégnante pour l'attitude de l'âme satisfaite. Littéralement traduits, les mots courent, "se fend après toi", unissant ainsi les idées de contact étroit et de poursuite avide.

Une telle union, bien qu'impossible dans la région des buts inférieurs, est la caractéristique même de la communion avec Dieu, dans laquelle la réalisation subsiste avec le désir, puisque Dieu est infini et que l'approche la plus proche et la possession la plus complète de Lui sont susceptibles d'augmenter. La satisfaction tend à devenir satiété lorsque ce qui la produit est une créature dont les limites sont bientôt atteintes ; mais la coupe que Dieu donne à une âme assoiffée n'a pas d'écœurant dans sa douceur.

D'un autre côté, le rechercher n'entraîne ni douleur ni inquiétude, puisque le désir d'une possession plus complète vient de la joie ressentie de l'accomplissement présent. Ainsi, dans un échange constant, la satisfaction et le désir s'engendrent l'un l'autre, et chacun porte en lui une trace de la béatitude de l'autre.

Une autre belle réciprocité est suggérée par l'ordre même des mots dans les deux clauses du Psaume 63:8 . Le premier se termine par « Toi » ; la seconde commence par "Moi". La relation mutuelle de Dieu et de l'âme est ici exposée. Celui qui « s'attache à Dieu » est soutenu dans sa poursuite par la main de Dieu. Et pas dans sa poursuite seulement, mais dans toute sa vie ; car la condition pour recevoir une aide soutenue est le désir de celle-ci, dirigé vers Dieu et vérifié par la conduite.

Celui qui suit ainsi de près Dieu sentira sa main tendue, cherchant enfermée dans une paume forte et aimante, qui le stabilisera contre les assauts et le protégera des dangers. « Aucun homme n'est capable de les ravir de la main du Père », si seulement ils ne le laissent pas aller. Il peut glisser des doigts lâches.

Nous descendons des hauteurs de la communion mystique dans le reste du psaume. Mais dans l'esprit du chanteur, ses ennemis étaient les ennemis de Dieu et, comme le montre Psaume 63:11 , étaient considérés comme des apostats de Dieu en tant que traîtres au « roi ». Ils n'ont pas "juré par Lui" - c'est -à- dire qu'ils n'ont pas reconnu Dieu comme Dieu. Par conséquent, tel étant leur caractère, la confiance du psalmiste que la main droite de Dieu le soutenait passe nécessairement en assurance de leur défaite.

Ce n'est pas de la vindicte, mais de la confiance dans la suffisance de la protection de Dieu, et est parfaitement en accord avec les accents élevés de la première partie du psaume. L'image du sort de l'ennemi battu est en partie tirée de celle de Koré et de sa compagnie. Ces rebelles contre le roi de Dieu iront là où ces rebelles contre Son prêtre sont descendus il y a longtemps. « Ils seront versés sur les mains de l'épée », ou, plus littéralement encore, « Ils le verseront », est une métaphore vigoureuse, incapable de transfert en anglais, décrivant comment chaque ennemi est livré impuissant, comme l'eau est versée, à l'épée, qui est énergiquement et à notre goût violemment, conçue comme une personne avec des mains. Le sens est clair - une bataille est imminente, et le psalmiste est sûr que ses ennemis seront tués,

Comment la joie du « roi » en Dieu peut-elle être la conséquence de leur massacre, à moins qu'ils ne soient des rebelles ? Et quel rapport aurait la défaite d'une rébellion avec le reste du psaume si le chanteur n'était pas lui-même le roi ? "Cette seule ligne consacrée au roi est étrange", dit Cheyne. L'étrangeté n'est pas expliquée, mais en supposant que David est le roi et le chanteur. Si tel est le cas, il est tout à fait naturel que son chant se termine sur une note de triomphe, et anticipe la joie de son propre cœur et la « gloire » de ses fidèles disciples, qui ont été fidèles à Dieu en étant fidèles à son oint.