Psaume 68

Psaume 68:1

Ce superbe hymne est inégalé, sinon inégalé, en termes de grandeur, de feu lyrique et d'élan soutenu de louanges triomphantes. Il célèbre une victoire ; mais c'est la victoire du Dieu qui entre en vainqueur dans son sanctuaire. À cette entrée ( Psaume 68:15 ) toute la partie précédente du psaume mène; et de là toute la partie suivante coule.

L'Exode est rappelé comme la marche d'un roi à la tête de ses hôtes, et les vieux péens résonnent. Cette demeure de Dieu dans le sanctuaire est « pour toujours ». Par conséquent, dans la deuxième partie du psaume ( Psaume 68:19 ) ses conséquences pour la génération du psalmiste et pour l'avenir sont développées - la délivrance d'Israël, la conquête des nations, et enfin la reconnaissance universelle de la souveraineté de Dieu et des chants retentissants envoyés jusqu'à Lui.

La paternité davidique est écartée comme impossible par les commentateurs les plus récents, et il y a beaucoup dans le psaume qui va à l'encontre de cela ; mais, d'un autre côté, la guerre Syro-Ammonite, 2 Samuel 11:1 dans laquelle l'arche a été emmenée dans le champ, n'est pas anormalement supposée par Delitzsch et d'autres pour expliquer la référence spéciale à l'entrée de Dieu dans le sanctuaire.

Les nombreuses citations et allusions sont invoquées comme preuves de date tardive, notamment la ressemblance indéniable avec Ésaïe 11:1 . Mais la difficulté de déterminer lequel de deux passages similaires est original et quelle copie est grande ; et si par un canon critique de telles allusions sont des marques de retard, par un autre, des obscurités rocailleuses, telles que celles dont se hérisse ce psaume, sont des preuves d'une date ancienne.

La mention de seulement quatre tribus dans Psaume 68:27 montre que le psaume a été écrit lorsque la Judée et la Galilée étaient les seuls districts orthodoxes et que la Palestine centrale était aux mains des Samaritains. Mais pouvait-il alors être question de « princes de Zabulon et de Nephtali » ? Le ton exultant du psaume rend improbable son attribution à une date telle que l'âge des Ptolémées, quand « Israël est trop faible, trop déprimé, pour rêver d'autodéfense ; et si Dieu n'intervient pas bientôt, il sera déchiré pour morceaux » (Cheyne, « Aids to the Devout Study », etc., 335).

Pour le présent écrivain, il ne semble pas que la compréhension et la jouissance de ce grand psaume dépendent autant du succès à le dater qu'on le suppose. C'est peut-être post-exilique. Celui qui a fusionné ses réminiscences de triomphe antique dans un tel éclat de foi exaltante, sa vision du Dieu trône et sa conviction que les faits anciens révèlent des vérités éternelles restent pour toutes les générations comme un encouragement à la confiance et une prophétie de la domination universelle de Dieu.

La division principale au Psaume 68:18 le psaume en deux moitiés égales, qui sont à nouveau facilement subdivisées en strophes.

La première strophe ( Psaume 68:1 ) peut être considérée comme une introduction au thème principal de la première moitié, à savoir la marche triomphale du Dieu conquérant vers son sanctuaire. Il consiste en l'invocation de se lever, et en l'appel à son peuple de préparer son chemin et de le rencontrer avec une joie retentissante. Le fondement à la fois de l'invocation et de l'invocation est posé dans une expansion de la signification de Son nom en tant qu'Aide de l'impuissant, Libérateur du captif, juste et récompensant abondamment l'orgueilleux.

L'invocation fait écho à la prière mosaïque "quand l'arche s'avançait", Nombres 10:35 avec l'altération du temps du verbe d'un simple impératif à un futur précatif, et de "Jéhovah" à Dieu. C'est la première des citations caractéristiques du psaume, qui est pénétré d'un bout à l'autre de l'idée que les faits du passé sont des révélations de relations et d'activités permanentes.

L'histoire ancienne grandit avec la vie présente. Tout ce que Dieu a fait, il le fait toujours. Aucun âge de l'Église n'a besoin de se retourner avec nostalgie vers un ancien et de dire : « Où sont toutes ses œuvres merveilleuses dont nos pères nous ont parlé ? Les deux conditions de l'intervention de Dieu sont, comme cette strophe l'enseigne, le cri d'Israël de se lever, et la diligence dans l'attente de préparer son chemin. L'invocation, qui est la moitié des moyens d'Israël d'assurer sa venue, étant une citation, la sommation d'accomplir l'autre moitié est naturellement considérée par les défenseurs de la paternité post-exilique comme empruntée à Ésaïe 11:1 .

, par exemple, Psaume 40:3 ; Psaume 62:10 tandis que les partisans d'une date antérieure considèrent le psaume comme le passage principal dont le prophète a tiré.

Dieu « se lève » lorsqu'Il manifeste par un acte symbolique Son souci pour Son peuple. Ce fort anthropomorphisme expose la simple vérité qu'il y a des crises dans l'histoire, lorsque des causes, longtemps silencieuses, produisent soudainement leurs effets bouleversants. Dieu a semblé rester passif ; mais les cieux s'ouvrent, et tous, sauf les yeux aveugles, peuvent le voir, se tenant prêt à frapper pour qu'il délivre. Lorsqu'Il se lève, l'ennemi se disperse en panique.

Sa présence révélée suffit. La répétition emphatique de "avant" dans ces versets est frappante, surtout lorsqu'elle est entièrement rendue, -de Son visage ( Psaume 68:1 ); de la face du feu ( Psaume 68:2 ); de la face de Dieu ( Psaume 68:2 ); devant Son visage ( Psaume 68:3 ).

Pour ses ennemis, ce visage est affreux, et ils voudraient se cacher loin de sa lumière ; Ses amis se prélassent dans son éclat. Le même feu consume et vivifie. Tout dépend du caractère des destinataires. Dans le psaume « les justes » sont Israël, la nation idéale ; les « méchants » sont ses ennemis païens ; mais le principe qui sous-tend les paroles ferventes exige une réelle assimilation du caractère moral au Divin, comme condition d'être à l'aise dans la Lumière.

Les « déserts » sont, en accord avec les réminiscences qui suivent immédiatement, ceux de l'Exode. Hupfeld et ceux qui découvrent dans le psaume les espoirs des captifs à Babylone, les considèrent comme le désert désert qui s'étend entre Babylone et la Palestine. Mais il vaut mieux y voir simplement un type tiré du passé, d'accompagnement à travers tous les besoins ou misères. Psaume 68:5 , tirez longuement sur la signification bénie du nom Jah , afin d'encourager le désir sincère et l'attente de Lui.

Il est préférable de les prendre comme en apposition avec "Lui" dans Psaume 68:4 . Pouvons-nous bien exulter devant Celui qui est le père des orphelins, l'avocat des veuves. Il peut y avoir une signification dans le contraste entre ce qu'il est « dans sa sainte demeure » et quand il se lève pour traverser les déserts. Même dans les moments où il semble être bien au-dessus, demeurant dans la séparation de sa sainteté inaccessible, il prend toujours soin et agit pour les tristes et les impuissants, mais quand il sort, c'est pour faire habiter le solitaire dans une maison , pour amener les prisonniers à la prospérité.

S'agit-il simplement d'expressions pour les soins généraux de Dieu pour les affligés, comme les clauses précédentes, ou renvoient-elles à l'Exode ? Un très léger changement dans le texte donne la lecture : « Rend le solitaire chez lui » ; mais même sans cette modification, la dernière clause du verset est si manifestement une allusion au désobéissant, « dont les carcasses sont tombées dans le désert », que tout le verset est mieux considéré comme remontant à cette époque.

La « maison » vers laquelle le peuple a été conduit est la même que la « prospérité » dans laquelle les prisonniers sont amenés, à savoir le repos et le bien-être de Canaan ; tandis que le sort des « rebelles » est, comme il l'est toujours, de vivre et de mourir au milieu de la stérilité frappée par la sécheresse qu'ils ont choisie.

Avec la deuxième strophe ( Psaume 68:7 ) commence la rétrospective historique, qui se poursuit jusqu'à ce que, à la fin de la quatrième ( Psaume 68:18 ), Dieu est intronisé dans le sanctuaire, pour y demeurer pour toujours. Dans la deuxième strophe, la vie sauvage est décrite.

Le troisième ( Psaume 68:11 ) raconte les victoires qui ont remporté la terre. Le quatrième contraste triomphalement la gloire de la montagne où Dieu est enfin venu habiter, avec les sommets plus élevés de l'autre côté du Jourdain, sur lesquels aucun tel éclat ne brille.

Psaume 68:7 sont tirés du chant de Deborah, avec de légères omissions et modifications, notamment de « Jéhovah » en « Dieu ». L'expression "avant" résonne encore dans les oreilles du psalmiste, et il change les paroles de Deborah, dans la première clause de Psaume 68:7 , afin de donner l'image de Dieu marchant devant Son peuple, au lieu de, comme le chant plus ancien le représentait, venant de l'est, à leur rencontre marchant de l'ouest.

La majestueuse théophanie lors du don de la Loi est considérée comme le point culminant de ses manifestations dans le désert. Psaume 68:9 , sont capables de deux applications. Selon l'un, ils anticipent l'ordre chronologique et se réfèrent à la fertilité de la terre et à l'abondance dont jouit Israël lorsqu'il s'y établit.

Selon l'autre, ils se réfèrent à la subsistance du peuple, le désert. Le premier point de vue a en sa faveur l'usage ordinaire de « l'héritage » pour la terre, la probabilité que la « pluie » devrait être représentée comme tombant sur le sol plutôt que sur les gens, et la référence apparente dans « y habitaient », à la colonie en Canaan. L'objection à cela est que la référence à l'habitation paisible dans la terre est hors de propos, puisque la strophe suivante représente la conquête.

Si donc les vers appartiennent à l'âge de l'errance, à quoi se réfèrent-ils ? Hupfeld essaie d'expliquer la "pluie" comme signifiant la manne, et, plus improbable encore, prend l'"assemblage" quelque peu énigmatique de Psaume 68:10 pour signifier (comme c'est certainement le cas) "créatures vivantes", et pour faire allusion (comme il sûrement pas) aux cailles qui tombèrent autour du camp.

La plupart des commentateurs s'accordent maintenant à transférer « ton héritage » à la première clause, et à la comprendre du peuple, pas de la terre. Le verset est intelligible soit comme faisant référence à des dons de rafraîchissement d'esprit et de courage accordés au peuple, auquel cas la « pluie » est symbolique ; ou aux précipitations réelles au cours des quarante années de vie dans le désert, grâce auxquelles les semailles et la récolte ont été rendues possibles.

La division du vers comme dans notre traduction est maintenant généralement adoptée. L'allusion à la fourniture de blé dans le désert se poursuit dans Psaume 68:10 , dans lequel la principale difficulté est le mot ambigu " assemblée ". Cela peut signifier "créatures vivantes", et est ainsi pris ici par la LXX et d'autres. Il est utilisé deux fois dans 2 Samuel 22:11 et 2 Samuel 22:13 , pour une armée.

Delitzsch le prend comme une comparaison d'Israël à un troupeau, conservant ainsi le sens des créatures. Si le verset est interprété comme faisant allusion à la vie dans le désert d'Israël, "là-dedans" doit être pris dans une construction quelque peu irrégulière, car il n'y a pas de nom féminin à portée de main auquel le suffixe pronominal féminin dans le mot peut être référé. Dans ce désert aride, le troupeau de Dieu a habité pendant plus d'une génération, et pendant tout ce temps, sa bonté les a pourvus.

La strophe donne ainsi deux aspects de la manifestation de Dieu dans le désert : le majestueux et terrible, et le doux et bienfaisant. Dans la rétrospective triomphale du psalmiste, aucune allusion n'est faite à la longue ingratitude de l'avers sombre d'Israël. La même histoire qui fournit à d'autres psalmistes et prophètes matière à accusations pénétrantes cède à celui-ci une seule occasion de louange. La part de Dieu est la pure bonté ; celui de l'homme est ombragé de nombreux murmures rebelles.

La strophe suivante ( Psaume 68:11 ) est abrupte et déconnectée, comme si elle faisait écho à la hâte de la bataille et au tumulte de nombreuses voix sur le terrain. La dérive générale est indéniable, mais le sens de la partie est le désespoir des commentateurs. Toute la scène du conflit, de la fuite et de la division du butin est projetée devant nous dans de brèves clauses, haletantes d'excitation et flamboyantes de la lueur de la victoire.

"Le Seigneur donne la parole." Ce « mot » peut être la nouvelle que les femmes répètent immédiatement. Mais il est bien plus vivant et plus fidèle à l'esprit du psaume, qui voit Dieu comme le seul acteur de l'histoire d'Israël, de le considérer comme le décret auto-réalisateur qui disperse l'ennemi. Cette bataille est celle du Seigneur. Il n'y a pas de description de conflit. Mais une parole puissante est lancée du ciel, comme un coup de tonnerre (l'expression ressemble à celle employée si souvent, "le Seigneur a donné sa voix", qui signifie fréquemment des coups de tonnerre) et les rangs des ennemis sont brisés dans la panique.

Israël n'a pas besoin de se battre. Dieu parle, et le prochain son que nous entendons est le choc des tambourins et les notes claires des jeunes filles chantant la victoire. Cette image d'une bataille, avec la bataille laissée de côté, dit le mieux Qui a combattu et comment Il l'a combattue. « Il a parlé, et c'était fait. Quelle image méprisante du vol est donnée par le redoublement « ils fuient, ils fuient » ! C'est comme la jubilation féroce de Deborah sur le Sisera mort : « Il s'inclina, il tomba, il se coucha : à ses pieds il s'inclina, il tomba : là où il s'inclina, là il tomba.

« Quelle confiance dans la puissance de la faiblesse, quand Dieu est de son côté, dans l'antithèse entre les rois puissants dispersés dans un sauve qui peut général , et les matrones qui étaient « restées à la maison » et se partagent maintenant le butin ! La mère de Sisera était dépeinte dans la chanson de Deborah comme regardant longuement à travers son treillis le retour de son fils, et se réconfortant à l'idée qu'il tardait à partager le butin et reviendrait chargé de ce qu'elle espérait vainement pour les matrones d'Israël.

Psaume 68:13 sont parmi les plus durs du Psautier. Les clauses séparées n'offrent pas de grandes difficultés, mais la connexion est en effet énigmatique. « Voulez-vous (lit. si) vous coucher parmi les bergeries ? » vient de la chanson de Deborah, Juges 5:16 et y a-t-il un reproche à Reuben de préférer l'aisance pastorale à l'effort guerrier.

S'agit-il ici d'un reproche ? Il est très peu probable qu'une chanson de triomphe comme celle-ci ait pour seule mention des guerriers d'Israël une raillerie. La jolie photo de la colombe aux ailes irisées est comme une photo parfaite. Mais qu'est-ce que ça veut dire ici ? Herder, que suit Hupfeld, suppose que tout le verset est un reproche aux récréants, qui préféraient se coucher étendus à l'aise au milieu de leurs troupeaux, et s'offrant mutuellement d'admirer le plumage étincelant des colombes qui voletaient autour d'eux.

Mais c'est sûrement violent, et ça sent l'esthétisme moderne. D'autres supposent que la première clause est une sommation de se lever et de poursuivre l'ennemi volant, et la seconde et la troisième une description de la splendeur avec laquelle les conquérants (ou leurs maisons) devraient être vêtus du butin. Ce sens exigerait l'insertion d'une expression telle que « vous serez » avant la deuxième clause. Delitzsch considère l'ensemble comme une description connectée des bénédictions de la paix après la victoire, et voit une référence à Israël comme la colombe de Dieu.

"La nouvelle condition de prospérité est comparée au jeu de couleurs d'une colombe se prélassant aux rayons du soleil." Toutes ces interprétations supposent qu'Israël est abordé dans la première clause. Mais cette hypothèse est-elle justifiée ? N'est-il pas plus naturel de renvoyer le « vous » aux « rois » que nous venons de mentionner, d'autant plus que le psalmiste revient sur eux dans le verset suivant ? La question gardera alors la force de raillerie qu'elle a dans la chanson de Deborah, alors qu'elle dépeint un genre très différent de couche parmi les bergeries, à savoir, se cacher là de la poursuite. Les rois sont d'abord vus en plein vol.

Alors le psalmiste triomphant lance après eux la raillerie : « Vous cacherez-vous parmi le bétail ? Si la particule initiale conserve sa force littérale, la première proposition est hypothétique, et la suppression de la conclusion parle plus éloquemment que ne l'aurait fait son expression : "Si vous couchiez" Les deuxième et troisième propositions sont alors parallèles à la deuxième du Psaume 68:12 , et continuez la description de la maîtresse de maison, "la colombe", ornée d'un riche butin et glorieuse dans ses vêtements.

Nous avons ainsi un parallélisme complet entre les deux vers, qui mettent tous deux côte à côte les images contrastées des rois vaincus et des femmes ; et nous établissons en outre une continuité entre les trois versets ( Psaume 68:13 ), dans la mesure où les "rois" sont traités dans tous.

Psaume 68:14 est encore plus dur que le précédent. A quoi fait référence « dedans » ? La métaphore de la deuxième clause, nécessitant d'être complétée par « C'est comme quand » ? Si chiffre, qu'est-ce que cela signifie? On est enclin à dire avec Baethgen, à la fin, de son commentaire sur les mots : « Après tout cela, je ne peux qu'avouer que je ne comprends pas le verset.

" Le saumon était une colline négligeable en Palestine centrale, tirant son nom (Shady), comme il est probable, des forêts sur ses côtés. De nombreux commentateurs se tournent vers cette caractéristique pour expliquer l'énigme. La neige sur la colline sombre serait très blanche. Donc après la défaite, les ossements blanchis des tués, ou, comme d'autres, leur armure étincelante, couvriraient la terre. de la colline sombre à un champ de neige étincelante.

Hupfeld suit encore Herder en reliant le verset au reproche qu'il trouve dans le premier, et voyant dans les mots « Il a neigé sur Salmon » le motif de la réticence des récréants à quitter les bergeries, à savoir qu'il faisait mauvais temps, et que, si la neige tombait sur Salmon dans le sud, ce serait pire dans le nord, où se déroule la campagne ! Il reconnaît que cette explication demande « beaucoup d'acuité à découvrir », et dit que la seule alternative à l'accepter, provisoirement en tout cas, est de renoncer à l'espoir de toute solution.

Cheyne suit Bickell en supposant qu'une partie du texte a disparu, et propose une clause supplémentaire au début du verset et une expansion de la dernière clause, arrivant à ce résultat : "[Car full is our land of butin]. Quand Shaddai y disperse des rois, [Comme la neige,] quand il neige à Saumon." L'adoption de ces ajouts n'est pas nécessaire pour atteindre ce sens de l'ensemble, qui apparaît le plus conforme aux versets précédents, comme continuant la double référence qui les parcourt, à savoir aux rois fugitifs et aux diviseurs du butin.

D'un côté, nous voyons les rois chassés de leurs cachettes parmi les bergeries : de l'autre, la lueur d'un riche butin, comparée maintenant au blanc brillant qui enveloppe la sombre colline, comme autrefois aux couleurs qui scintillent sur les pignons ensoleillés de la paix colombes. Si tel n'est pas le sens, on ne peut que revenir sur l'aveu déjà cité.

La bataille est terminée, et maintenant le Conquérant entre dans le temple de son palais. La troisième strophe s'envole avec son thème, décrivant son entrée triomphale là-bas et son séjour permanent là-bas. Les longues années entre la conquête de Canaan et l'établissement de l'arche sur Sion s'amenuisent ; pour l'intronisation de Dieu, il y avait dans une vue le but de la conquête, qui était incomplet jusqu'à ce qu'il ait été effectué.

Il n'y a aucun besoin de supposer une quelconque référence dans la mention de Basan aux victoires sur Og, son ancien roi. La noble figure n'a pas besoin d'allusion historique pour l'expliquer. Ces hauteurs imposantes au-delà du Jourdain avaient autrefois été, dans de nombreux endroits, des lieux de culte des idoles. Ce sont des emblèmes de la puissance mondiale. Aucune lumière ne repose sur eux, aussi élevés soient-ils, comme celui qui glorifie le sommet insignifiant de Sion.

Ils peuvent bien regarder avec envie de l'autre côté du Jourdain vers la colline que Dieu a désirée pour sa demeure. Son cortège triomphal n'est pas composé de guerriers terrestres, car aucun de ceux-ci n'était apparu dans la bataille. Il avait vaincu, non en employant des mains humaines, mais par ses propres « anges brillamment attelés ». Ils l'entourent maintenant en nombre innombrable, que le langage s'efforce de calculer. "Des myriades doublées, des milliers de répétitions", disent les expressions psalmistes-indéfinies pour un hôte innombrable.

Mais tous leurs rangs étendus sont groupés autour du Conquérant, dont la présence fait de leur multitude une unité, de même qu'elle donne à leurs cadres immortels leur vie et leur force, et à leurs visages toute leur éclatante beauté. « Dieu est au milieu d'eux » ; c'est pourquoi ils conquièrent et exultent. "Le Sinaï est dans le sanctuaire." Cette affirmation audacieuse a conduit à une suggestion de correction, qui a l'avantage de faire ressortir clairement une citation Deutéronome 33:2 .

Il combine les deuxième et troisième clauses de Psaume 68:17 , et rend "Le Seigneur est venu du Sinaï dans le sanctuaire." Mais le texte existant donne une noble pensée que maintenant, par l'entrée de Dieu là-bas, le Sinaï lui-même est dans le sanctuaire, et toutes les anciennes saintetés et splendeurs, qui flambaient autour de ses pics éclatés, sont logées pour briller de cette humble colline. .

Le Sinaï n'était rien d'autre que la présence de Dieu. Sion a cette présence ; et tout ce que cela signifiait, cela le signifie toujours. Le sens profond du caractère permanent de la révélation passée, qui s'exprime tout au long du psaume, atteint ici son apogée.

La « hauteur » à laquelle Psaume 68:18 proclame triomphalement que Dieu est monté, ne peut être que Sion. Le prendre comme signifiant le sanctuaire céleste, comme c'est incontestablement le cas dans Psaume 7:7 , est interdit par les versets précédents. Là, le Dieu vainqueur est monté, comme dans son palais, conduisant une longue procession de captifs attachés, et y recevant le tribut des vaincus.

Des dalles assyriennes et des peintures égyptiennes illustrent ces représentations. La dernière clause a été diversement interprétée et comprise. « Oui, même les rebelles » doit-il être lié au précédent, et « parmi » doit-il être fourni, de sorte que ceux qui étaient autrefois rebelles soient conçus comme des tributaires, ou l'expression commence-t-elle une clause indépendante ? Cette dernière construction rend le reste du verset plus intelligible et évite d'avoir à fournir une préposition avec "le rebelle".

" Il reste encore une question de savoir si les derniers mots de la clause se réfèrent à la demeure de Dieu parmi les rebelles soumis, ou à leur demeure avec Dieu. Si, cependant, on garde à l'esprit que le contexte parle de Dieu comme demeurant dans son sanctuaire, cette dernière est l'explication la plus naturelle, d'autant plus qu'un contraste fort est ainsi présenté au sort des " rebelles " dans Psaume 68:6 .

Ils habitent une terre brûlée ; mais, s'ils chassent leur inimitié, ils peuvent être des invités de Dieu dans son sanctuaire. Ainsi, la première moitié du psaume se termine par de grandes espérances prophétiques que, lorsque Dieu aura établi sa demeure sur Sion, les nations lointaines apporteront leur tribut, les rebelles retourneront à l'allégeance et les hommes habiteront avec Dieu dans sa maison.

Dans de telles anticipations, le psaume est messianique, dans la mesure où celles-ci ne s'accomplissent que sous la domination de Jésus. La citation par Paul de ce verset dans Éphésiens 4:8 ne nous oblige pas à maintenir son caractère directement prophétique. Au contraire, l'apôtre, comme le dit Calvin, la "dévie" vers Christ. Cette ascension de l'arche vers Sion était un type plutôt qu'une prophétie.

Conflit, conquête, ascension triomphale vers une demeure élevée, hommage, soumission généralisée et accès des rebelles à la présence royale - tout cela, que le psalmiste considérait comme des faits ou des espoirs dans leur forme terrestre, se répète de manière plus élevée en Christ, ou ne sont réalisables que par Son règne universel. L'apôtre modifie de manière significative "reçu parmi" en "donné à", montrant suffisamment qu'il n'argumente pas à partir d'une prophétie verbale, mais à partir d'un fait typique, et fait ressortir les deux grandes vérités, que, dans la plus haute manifestation du Dieu conquérant , les vaincus reçoivent des cadeaux du vainqueur, et que les cadeaux que le Christ ascensionné accorde sont vraiment les trophées de sa bataille, dans laquelle il a lié l'homme fort et a gâté sa maison.

La tentative de faire croire que le mot hébreu a l'extraordinaire sens à double tranchant de recevoir pour donner est futile et obscurcit la liberté intentionnelle avec laquelle l'apôtre traite le texte. L'Ascension est, au sens le plus complet, l'intronisation de Dieu ; et ses résultats sont la soumission croissante des nations et la demeure heureuse même des rebelles dans sa maison.

L'emphase ravie avec laquelle ce psaume célèbre l'entrée de Dieu dans son sanctuaire est tout à fait appropriée à l'époque davidique.

Le psaume atteint son apogée dans l'intronisation de Dieu sur Sion. Ses strophes suivantes en exposent les résultats. Le premier d'entre eux, le cinquième du psaume ( Psaume 68:19 ), passe soudainement des accents d'exultation à une note plaintive, puis à nouveau tout à coup éclate en se réjouissant sévèrement de la ruine de l'ennemi.

Il y a une profondeur merveilleuse de perspicacité et de tendresse à mettre côte à côte les deux pensées de Dieu, qu'il est assis en haut comme vainqueur, et qu'il porte quotidiennement nos fardeaux, ou peut-être nous porte comme un berger le ferait ses agneaux.

Vraiment une utilisation divine de la puissance divine ! À de si humbles fonctions de soins individualisants continus, le Maître de nombreuses légions s'abaissera, tendant la main au milieu de leurs innombrables myriades pour soutenir un pauvre homme faible trébuchant sous une charge trop lourde pour lui. Israël avait été délivré par une main haute, mais était toujours accablé. Le psalmiste a rappelé les actes d'autrefois, et il y trouve des motifs d'assurance sereine quant au présent.

Aujourd'hui, pense-t-il, est aussi plein de Dieu que n'importe quel hier, et nos « fardeaux » aussi certains d'être portés par Lui, comme l'étaient ceux de la génération qui a vu son Sinaï trembler en sa présence. Pour nous, comme pour eux, il est « un Dieu de délivrances », et pour nous peut fournir des moyens d'échapper à la mort. Les mots respirent un sentiment de besoin quelque peu plaintif, comme ombrage nos moments les plus brillants, si nous pensons à nous-mêmes ; mais ils ne nous obligent pas à supposer que le psaume est le produit d'un temps d'oppression et d'abattement.

Cette théorie est contredite par la joie débordante de la première partie, non moins que par les anticipations confiantes de la seconde moitié. Mais aucune chanson chantée par des lèvres mortelles n'est fidèle à la condition du chanteur, s'il lui manque la tonalité mineure dans laquelle cet hymne de triomphe est ici modulé un instant.

Ce n'est que pour un instant, et ce qui suit est étonnamment différent. L'évasion d'Israël de la mort est assurée par la destruction de l'ennemi, et le psalmiste y trouve de la joie. Il imagine la main qui le soutenait si tendrement, lui et ses semblables, brisant les têtes des rébellions. Ceux-ci sont décrits comme aux cheveux longs, emblème de force et d'insolence que l'on est presque tenté de rattacher à Absalom ; et la même idée de péché déterminé et affiché est véhiculée par l'expression « continue dans ses culpabilités.

« Il y aura de tels rebelles, même si la maison de Dieu est ouverte pour qu'ils y habitent, et il ne peut y avoir qu'une fin pour de tels. S'ils ne se soumettent pas, ils seront écrasés. Le psalmiste en est aussi sûr que de la douceur de Dieu, et ses deux clauses énoncent l'alternative à laquelle tout homme doit faire face : soit laisser Dieu porter son fardeau, soit être frappé par Lui.

Psaume 68:22 donne une image terrible de la fin des rebelles. Le psalmiste entend la voix du Seigneur promettant d'amener des fugitifs anonymes de Basan et des profondeurs de la mer afin qu'ils puissent être tués, et qu'il (ou Israël) puisse baigner son pied dans leur sang, et que ses chiens puissent lécher cela, comme ils l'ont fait pour Achab.

Qui doit être ramené? Certains ont pensé que la promesse se référait à Israël, mais il est plus naturel de l'appliquer à l'ennemi volant. Il n'y a aucune référence à Basan ni comme le royaume d'un ancien ennemi ni comme l'envie de Sion ( Psaume 68:15 ). Mais la haute terre de Basan à l'est et les profondeurs de la mer à l'ouest sont prises cf.

Amos 9:1 comme représentant les cachettes les plus éloignées et les plus inaccessibles. Partout où se cachent les ennemis, ils seront traînés et tués.

Le texte existant doit probablement être modifié par le changement d'une lettre dans le verbe, afin de lire "shall laver" ou se baigner, comme dans Psaume 58:10 , et la dernière clause à lire. « Afin que la langue de tes chiens ait sa part de l'ennemi. Le sang coule jusqu'aux chevilles et les chiens se régalent des carcasses ou les lèchent - une image épouvantable de massacre et de triomphe féroce. Il ne doit pas être adouci, spiritualisé ou expliqué.

Il y a, sans doute, une joie chrétienne légitime dans la chute de l'opposition au royaume du Christ, et la plus pure bienveillance a parfois le droit de se réjouir lorsque les oppressions séculaires sont balayées et leurs victimes libérées ; mais une telle réjouissance n'est d'après la loi chrétienne que si elle est mêlée de pitié, dont le psaume n'a aucune trace.

La strophe suivante ( Psaume 68:24 ) est considérée par certains comme reprenant la description de la procession, qui aurait été interrompue par la strophe précédente. Mais la marche joyeuse qui va maintenant être décrite est totalement distincte de la progression majestueuse du roi conquérant dans Psaume 68:17 .

C'est la conséquence de cela. Dieu est entré dans son sanctuaire. Son peuple y a vu son entrée solennelle, et c'est pourquoi ils montent maintenant à sa rencontre avec des chants et de la musique. Leur procession festive est le second résultat de son intronisation, dont la délivrance et le triomphe décrits dans la strophe précédente étaient les premiers. Le peuple échappé de la mort afflue pour remercier son Libérateur.

Telle semble être la connexion de l'ensemble, et en particulier de Psaume 68:24 . Au lieu de myriades d'anges entourant le Dieu conquérant, voici des chanteurs et des flûtistes et des demoiselles battant de leurs tambourins, comme Miriam et sa chorale. Leur appel strident dans Psaume 68:26 appelle tous ceux qui «Psaume 68:26 de la fontaine d'Israël » - i.

e. , du patriarche éponyme - pour bénir Dieu. Après ces musiciens et chanteurs, le psalmiste voit tribus après tribus monter au sanctuaire, et les désigne au passage. Son énumération n'est pas exempte de difficultés, à la fois en ce qui concerne les épithètes employées et la spécification des tribus. Le sens du mot rendu "souverain" est contesté. Sa forme est particulière, et le sens du verbe dont il est généralement tiré est plutôt soumettre ou fouler que régner.

Si la signification de souverain est acceptée, une question se pose quant au sens dans lequel Benjamin est ainsi appelé. Certains pensent à l'allusion à l'appartenance de Saul à cette tribu ; mais cela semble improbable, que le psaume soit davidique ou postérieur. D'autres pensent que l'allusion est au fait que, selon Josué 18:16 , le Temple était en territoire benjamite ; mais c'est une explication farfelue.

D'autres limitent la « règle » à la procession, dans laquelle Benjamin marche en tête, et peut ainsi être appelé son chef ; mais gouverner et diriger ne sont pas les mêmes. D'autres obtiennent un résultat similaire par un très léger changement textuel, en lisant "devant" au lieu de "leur règle". Une autre difficulté réside dans le mot rendu au-dessus de "leur multitude criante", qui ne peut être fait pour signifier une compagnie de personnes que par une torsion quelque peu violente. Hupfeld (avec qui Bickell et Cheyne sont d'accord) propose une modification qui donne le premier sens et qui est facile. Il peut être provisoirement adopté.

Une question plus importante est la raison du choix des quatre tribus nommées. La mention de Benjamin et de Juda est naturelle ; mais pourquoi Zabulon et Nephtali sont-ils les seuls représentants des autres tribus ? Les défenseurs d'une date tardive répondent, comme on l'a déjà remarqué, parce qu'à l'époque tardive où le psaume a été écrit, la Galilée et la Judée « formaient les deux provinces orthodoxes ». L'objection à cela est que dans la période post-exilique, il n'y avait pas de tribus distinctes de Zabulon et de Nephtali, et aucun prince à régner.

La mention de ces tribus comme participant à la procession vers le sanctuaire de Sion aurait été impossible pendant la période du royaume du nord. Si donc ces deux périodes sont exclues, que reste-t-il sinon la davidique ? Le fait semble être que nous avons ici un autre regard sur le chant de Déborah, dans lequel la valeur audacieuse de ces deux tribus est mise en contraste avec la lâcheté paresseuse de Ruben et des autres du Nord. Ceux qui avaient fait leur part dans les guerres du Seigneur montent maintenant en triomphe dans sa maison. C'est la récompense des soldats fidèles de Dieu.

La strophe suivante ( Psaume 68:28 ) est la prière de la procession. Il échoue en deux parties de deux versets chacune, dont le premier verset est une pétition, et le dernier une anticipation confiante des résultats de la prière exaucée. La symétrie de l'ensemble exige la substitution dans Psaume 68:28 de "commander" pour "a commandé.

" La force de Dieu est poétiquement considérée comme distincte de Lui-même et presque personnifiée, comme l'est " la bonté " dans Psaume 42:8 . La prière est substantiellement équivalente à la requête suivante dans Psaume 68:28 b. Notez comment la " force " se produit quatre fois dans Psaume 68:33 .

La prière pour sa manifestation présente est, conformément à la rétrospective historique de la première partie, basée sur les actes passés de Dieu. Il a été proposé de détacher « De ton temple » du Psaume 68:20 , et de le rattacher au Psaume 68:28 .

Cela Psaume 68:29 une difficulté, mais abrège indûment Psaume 68:29 , et n'est pas en harmonie avec la représentation dans la première partie, qui magnifie ce que Dieu a fait, non pas "du Temple", mais dans Son cheminement vers celui-ci. Sans doute le maintien des mots dans Psaume 68:29 introduit une expression singulière.

Comment peut-on apporter des cadeaux à Dieu « de ton Temple » ? La seule explication est que « Temple » est utilisé dans un sens restreint pour le « lieu saint », par opposition au « saint des saints », dans lequel l'arche était contenue. Les porteurs de tribut se tiennent dans ce sanctuaire extérieur et présentent de là leurs gages de fidélité. La ville est regroupée autour du mont du Temple, et c'est pourquoi le psaume dit : « Ton Temple au-dessus de Jérusalem.

" On est tenté de lire " à " au lieu de " de " ; car cette explication peut difficilement être qualifiée de tout à fait satisfaisante. Mais elle semble la meilleure qui ait été suggérée. de force pour Psaume 68:30 reprend le ton de la pétition, et le maintient tout au long.

« La bête aux roseaux », probablement le crocodile, est une désignation poétique de l'Égypte, dont la référence est revendiquée à la fois par les défenseurs de la davidique et de la date post-exilique comme en leur faveur. Les premiers disent qu'à l'époque de David, l'Égypte était la plus grande puissance mondiale connue des Hébreux ; et ce dernier, que la mention de celui-ci indique le temps où Israël était exposé aux attaques de Séleucidae d'une part et de Ptolémée d'autre part.

Pourquoi, alors, ne mentionner ici qu'un seul des deux voisins hostiles ? Les « taureaux » sont un emblème permanent des dirigeants des nations, et les « vêlés » sont en conséquence leurs sujets. Les deux métaphores sont naturellement liées, et la correction "chefs des peuples" est inutile, et un mélange prosaïque de figure et de fait.

Psaume 100 8:30 c est extrêmement obscur. Baethgen dit sans ambages : « Le sens des mots ne peut plus être déterminé et, selon toute probabilité, ils sont corrompus. » Le premier mot est un participe, qui est diversement interprété comme signifiant « se jeter à terre » ( c'est -à- dire dans la soumission) et « piétiner à terre ».

" Il se réfère aussi diversement aux nations et à leurs chefs dont il est question dans le verset précédent, et à Dieu. Dans le premier cas, cela décrirait leur attitude de soumission en conséquence de "réprimande" ; dans le second, l'assujettissement de Dieu à leur égard. Le moindre changement rendrait le mot impératif, l'alignant ainsi sur "réprimande", mais, même sans cela, la référence à Dieu est apparemment préférable. La structure de la strophe qui, dans le premier vers de chaque paire , semble mettre des pétitions et limiter ses descriptions de l'assujettissement résultant de l'ennemi au deuxième verset dans chaque cas, favorise cette dernière interprétation.

Les mots suivants sont également contestés. Une interprétation est « avec des barres d'argent » ; un autre, "ceux qui aiment l'argent". Le premier présuppose un mot très inhabituel pour "bars". Elle est forcément adoptée par ceux qui renvoient le premier mot à la soumission du « troupeau de taureaux ». Les ennemis viennent avec un tribut d'argent. L'autre interprétation, qui évite la nécessité d'introduire un mot autrement inconnu, est nécessairement préférée par les partisans de la seconde explication du mot précédent.

Dieu est imploré d'écraser « ceux qui se complaisent dans l'argent », ce qui peut représenter une description des hommes de ce monde, mais il faut reconnaître qu'il s'agit plutôt d'une manière singulière de désigner les ennemis actifs de Dieu et d'Israël. L'interprétation de Cheyne, « Qui se roule dans la fange pour gagner de l'argent », fait intervenir les mercenaires des Séleucidae. Mais « se rouler dans la fange » est une étrange façon de dire « s'engager pour se battre.

« La certitude semble inaccessible, et nous devons nous contenter de la tendance générale du verset comme supplication pour une exposition de la force de Dieu contre des adversaires fiers. La dernière clause résume le tout dans la pétition : « Dispersez les peuples qui aiment les guerres ».

Un verset dit alors quel en sera le résultat. Les « grands » viendront du pays de la bête des roseaux, et l'Éthiopie se hâtera d'étendre vers Dieu les mains qui rendent tribut. La vision d'un monde subjugué et aimant sa subjugation se dresse devant le poète. C'est la fin des voies de Dieu avec Israël. Ce psalmiste avait été si profondément amené à comprendre le dessein divin ; si clairement il lui était donné de voir l'avenir, "et tout l'émerveillement qui devrait être."

C'est pourquoi il éclate, dans la dernière strophe, en invocation à tous les royaumes de la terre pour chanter à Dieu. Il avait chanté sa majesté comme autrefois Jéhovah « chevauchait à travers les déserts » ; et cette phrase décrivait Son intervention dans le domaine de l'histoire au nom d'Israël. Maintenant, le chanteur appelle à la louange de toute la terre Celui qui chevauche dans les « cieux les plus anciens » ; et cette expression met en évidence sa majesté transcendante et son empire éternel et universel. Le psalmiste avait chanté la victoire remportée lorsque « Dieu donna la parole ». Maintenant, il ordonne à la terre d'écouter car « Il donne sa voix, une voix de force », qui déplace et contrôle toutes les créatures et tous les événements.

C'est pourquoi toutes les nations sont appelées à donner de la force à Dieu, qui donne toutes les plénitudes de force à son peuple. Le psaume se termine par l'énoncé de la pensée qui l'a animé tout au long - que les actions de Dieu pour et en Israël sont la manifestation pour le monde de sa puissance, et qu'elles conduiront un jour tous les hommes à bénir le Dieu d'Israël, qui brille en majesté redoutable du sanctuaire, qui est désormais sa demeure pour toujours.