Psaume 69

Psaume 69:1

La paternité davidique de ce psaume est évidemment insoutenable, ne serait-ce que pour une autre raison, mais à cause de l'état de choses présupposé dans Psaume 69:35 . La supposition que Jérémie était l'auteur a plus en sa faveur que dans le cas de la plupart des attributions modernes de psaumes qui lui sont attribuées, même si, comme cela semble le plus probable, les références à l'enfoncement dans la boue et autres sont métaphoriques.

Cheyne fixe la période précédant le premier voyage de Néhémie à Jérusalem comme la première date possible pour ce psaume et ses semblables. Psaume 22:1 , Psaume 35:1 et Psaume 40:13 Baethgen suit Olshausen en assignant le psaume à la période des Maccabées. Le seul point qui semble absolument certain, c'est que David n'en était pas l'auteur.

Il se divise en deux parties égales ( Psaume 69:1 et Psaume 69:19 ). Dans la première partie, trois tours de pensée ou de sentiment peuvent être tracés : Psaume 69:1 étant principalement un appel à l'aide divine, avec des plaintes se répandant à partir de l'extrême besoin du psalmiste ; Psaume 69:7 basant la prière sur le fait que ses souffrances découlent de sa religion ; et Psaume 69:13 étant un flot de requêtes pour la délivrance, avec une allusion continue à la description de ses épreuves dans Psaume 69:1 .

La deuxième partie ( Psaume 69:19 ), commence par une description renouvelée de l'affliction du psalmiste ( Psaume 69:19 ), et de là passe à l'invocation de la justice de Dieu sur ses ennemis ( Psaume 69:22 ), qui remplace les demandes directes de délivrance dans la première partie.

Le tout se termine par une attente confiante de réponses à la prière, qui appelleront les louanges de cercles toujours plus larges, - d'abord du psalmiste lui-même ; puis des justes opprimés; et, enfin, du ciel, de la terre et de la mer.

Les nombreuses citations de ce psaume dans le Nouveau Testament ont conduit de nombreux commentateurs à maintenir son caractère directement messianique. Mais ses confessions de péché et ses imprécations de vengeance sont également incompatibles avec cette vision. C'est aussi messianique que typique plutôt que prophétique, présentant une histoire, qu'il s'agisse de roi, de prophète, d'homme juste ou de nation personnifiée, dans laquelle les mêmes principes sont à l'œuvre que ceux qui se manifestent dans leur énergie suprême et leur forme la plus élevée dans le Prince des justes. souffrants.

Mais la correspondance d'un détail tel que donner du fiel et du vinaigre, avec l'histoire de Jésus, nous transporte au-delà de la région des types, et est un témoignage que l'Esprit de Dieu a façonné les paroles du psalmiste dans un but inconnu de lui-même, et a travaillé dans de même sur les soldats grossiers, dont la moquerie maladroite et la bonté maladroite accomplissaient des paroles anciennes. Il y a sûrement quelque chose de plus ici qu'une coïncidence ou une similitude entre l'expérience d'un juste et d'un autre.

Si Jésus a crié « J'ai soif » afin d'obtenir « l'accomplissement » d'un verset de notre psaume, cela fait partie de ses autres actes qui étaient des prétentions distinctes à être le Messie de la prophétie ; mais son souhait ne pouvait pas influencer les soldats à accomplir le psaume.

La première note est la pétition et la diffusion de l'histoire pitoyable du besoin du psalmiste. Le cœur accablé trouve une certaine facilité à décrire à quel point son fardeau est lourd et le cœur pieux reçoit un avant-goût de l'aide désirée en disant à Dieu à quel point son aide est nécessaire. Celui qui connaît toutes nos peines est heureux que nous les lui disions, puisqu'elles s'en trouvent allégées et que notre foi en lui s'en trouve augmentée.

Les péchés avoués sont entièrement annulés et les troubles adressés à Dieu sont plus qu'à moitié apaisés. Le psalmiste commence par des métaphores dans Psaume 69:1 , et les traduit en prose sombre dans Psaume 69:3 , puis, avec la reconnaissance du péché, crie pour l'intervention de Dieu dans Psaume 69:5 .

Il est plat et prosaïque de prendre les expressions de Psaume 69:1 , littéralement, comme si elles décrivaient une expérience comme celle de Jérémie dans la fosse fangeuse. L'application littérale ne peut pas non plus être menée à bien ; car l'image des « eaux pénétrant dans l'âme » évoque un tout autre ensemble de circonstances que celui de s'enfoncer dans la boue d'une fosse.

L'un décrit le trouble comme se précipitant sur un homme, comme un déluge qui a débordé et l'accable ; l'autre le dépeint comme souple et tenace, n'offrant aucun point solide sur lequel se tenir debout, mais l'aspirant dans sa boue sale et étouffante. Il n'y avait pas d'eau dans la fosse de Jérémie. Les deux figures sont incompatibles dans la réalité et ne peuvent se confondre qu'en imagination. Ce qu'ils signifient est mis sans métaphore dans Psaume 69:3 .

Le psalmiste est « las d'invoquer » Dieu ; sa gorge est sèche avec beaucoup de prières ; ses yeux lui font mal et sont obscurcis par un regard vers le haut pour obtenir de l'aide qui s'attarde. Pourtant, il ne cesse d'appeler, et prie toujours avec sa gorge desséchée, et garde les yeux fatigués fermement fixés, comme le montre le psaume. Ce n'est pas un petit triomphe de la foi patiente que d'attendre une aide qui tarde. Psaume 69:4 raconte pourquoi il pleure ainsi.

Il est entouré d'une foule d'ennemis. Deux choses les caractérisent surtout, leur nombre et leur haine gratuite. Quant aux premiers, ils sont décrits comme plus nombreux que les cheveux du psalmiste. Le parallélisme des clauses recommande la modification textuelle qui substitue au mot inutile « mes destructeurs » l'expression appropriée « plus que mes os », que l'on retrouve dans certaines versions anciennes.

La haine sans cause est la part des justes dans tous les âges ; et notre Seigneur se présente comme l'expérimentant dans la plus grande mesure, Jean 15:25 dans la mesure où Lui, le parfaitement juste, doit prendre dans sa propre histoire toute l'amertume qui est infusée dans la coupe de ceux qui craignent Dieu et aiment le droit , par une génération qui n'a aucune sympathie pour eux.

La même expérience, sous des formes variant selon l'esprit des temps, se réalise encore chez tous ceux qui ont la pensée du Christ en eux. Tant que le monde sera un monde, il aura un certain mépris mêlé à son respect contraint pour la bonté, une certaine hostilité, exprimée tantôt par de légers traits de moquerie et de ridicule, tantôt par des projectiles plus lourds et plus blessants, pour les vrais serviteurs du Christ. L'antique "Malheur" pour ceux dont tous les hommes parlent bien est en vigueur aujourd'hui.

La « haine » est « sans cause », dans la mesure où ses chéris n'ont reçu aucun mal, et ses objets ne désirent que le bien de leurs ennemis ; mais sa cause réside profondément dans l'antagonisme irréconciliable des principes et des buts de la vie entre ceux qui suivent le Christ et ceux qui ne le font pas.

Le psalmiste dut porter des charges injustes et restituer ce qu'il n'avait jamais pris. La haine sans cause se justifiait par de fausses accusations, et l'innocence n'avait qu'à supporter en silence et à sauver la vie au prix d'être volée au nom de la justice.

Il se détourne des ennemis vers Dieu. Mais sa profession d'innocence prend une forme touchante et inhabituelle. Il ne dit pas, comme on pourrait s'y attendre, « Tu connais mon absence de culpabilité », mais « Tu connais ma folie ». Un vrai cœur, tout en étant conscient de son innocence à l'égard des hommes, et de n'avoir rien fait pour éveiller leur inimitié, est, même dans l'acte de se chercher, arrêté par la conscience de ses nombreux péchés aux yeux de Dieu, et confessera ceux-ci le avec plus de pénitence, parce qu'elle se tient debout devant les hommes, et affirme sa liberté de tout crime contre eux.

Dans la mesure où la haine des hommes est l'instrument de Dieu, elle inflige un châtiment mérité. Cela n'excuse pas les hommes ; mais cela doit être reconnu par celui qui souffre, si les choses doivent être justes entre lui et Dieu. Puis, après une telle confession, il pourra prier, comme le fait ce psalmiste, que la miséricorde de Dieu le délivre, afin que d'autres qui, comme lui, s'attendent à Dieu ne soient pas découragés ou balayés de leur confiance, par le spectacle de ses vaines espérances. et des cris sans réponse.

Le psalmiste a une forte conscience de son caractère représentatif et, comme dans tant d'autres psaumes, pense que son expérience est d'une grande importance en tant que témoin de Dieu. Cette conscience indique quelque chose de spécial dans sa position, que nous trouvions la spécialité dans son bureau, ou dans la personnification supposée de la nation, ou dans la conscience poétique renforcée par le sentiment d'être un organe de l'Esprit de Dieu.

A un degré bien inférieur, le plus humble des hommes pieux peut ressentir la même chose ; car il n'y a personne dont les expériences de Dieu comme réponse à la prière ne soient une lumière d'espoir pour certaines âmes assises dans l'obscurité. Dans Psaume 69:7 la prière pour la délivrance est exhortée au motif que les souffrances du chanteur sont le résultat de sa dévotion.

Psaume 44:13 peut être comparé, et Jérémie 15:15 est un parallèle encore plus proche. Le jeûne et le sac sont mentionnés à nouveau ensemble dans Psaume 35:13 ; et Lamentations 3:14 et Job 30:9 ressemblent à Psaume 69:12 b.

Entouré d'une génération athée, le sérieux de la foi du psalmiste et son souci de l'honneur de Dieu ont fait de lui un objet d'aversion, une cible pour le ridicule ivre. Ceux-ci ont brisé les liens étroits de la parenté et ont agi comme des forces de séparation plus fortement que la fraternité, en tant que forces d'unification. Le « zèle pour la maison de Dieu » présuppose l'existence du Temple, et aussi soit son abandon, soit sa profanation.

Cette condition engloutie du sanctuaire a affligé le psalmiste plus qu'une calamité personnelle, et c'est le départ d'Israël de Dieu qui l'a fait se revêtir d'un sac et jeûner et pleurer. Mais la détérioration était si loin que son deuil et sa cause ont fourni des matériaux pour une gaieté ivre, et son nom est devenu un mot et un mégot pour les potins malveillants. L'image entière est celle de l'expérience debout des pieux parmi les impies. L'Exemple Parfait de dévotion et de communion a dû passer par ces eaux où elles étaient les plus profondes et les plus froides, mais tous ceux qui ont Son Esprit ont leur part du même sort.

La dernière division de cette première partie ( Psaume 69:13 ) commence par opposer fortement la prière du psalmiste et le chant de l'ivrogne. Il est sûr que son cri sera entendu, et c'est pourquoi il appelle le temps présent « un temps de faveur », et fait appel, comme souvent dans le Psautier, à la multitude des bontés de Dieu et à la fidélité de sa promesse de salut.

Une telle plaidoirie avec Dieu sur la base de son caractère manifesté est entendue dans Psaume 69:13 , enfermant ainsi, pour ainsi dire, la prière pour la délivrance dans un emballage de rappels à Dieu de son propre nom. Les pétitions ici font écho à la description du péril dans l'ancienne partie - fange et profondeurs aqueuses - et ajoutent une autre image apparentée dans celle de la « fosse fermant la bouche » sur le suppliant.

Il est plongé dans un donjon profond, bien formé ; et si une pierre est roulée à son ouverture, sa dernière lueur du jour s'en ira, et il sera enterré vivant. Les supplications du caractère de Dieu et celles du besoin douloureux du demandeur alternent magnifiquement, ces dernières prédominant dans Psaume 69:17 . Ses pensées passent de sa propre condition désespérée à la miséricorde de Dieu, et de la miséricorde de Dieu à sa propre condition, et il a la récompense de la foi, en ce qu'il trouve dans sa détresse des raisons pour son assurance que c'est un temps de faveur, ainsi comme des appels à exhorter avec Dieu. Ils font le support noir qui transforme son âme en miroir, reflétant les promesses de Dieu dans sa confiance.

La deuxième partie du psaume ( Psaume 69:19 ) a, comme la première, trois divisions principales. Le premier d'entre eux, comme Psaume 69:1 , est principalement une nouvelle diffusion devant Dieu de la peine du psalmiste ( Psaume 69:19 ).

Les chagrins enracinés ne sont pas arrachés par un seul effort. Cette recrudescence de la peur qui s'abat sur la sérénité nouvellement acquise de la foi est fidèle à la nature. Sur certaines parties de nos côtes, où un étroit débouché limite le libre cours de la marée, une seconde haute mer succède à la première au bout d'une heure environ ; et souvent une barre similaire à l'écoulement des peurs les ramène en pleine course après qu'ils aient commencé à couler.

Le psalmiste avait fait appel à la connaissance de Dieu de sa « folie » comme endossant ses protestations d'innocence envers les hommes. Il ( Psaume 69:19 ) fait maintenant appel à sa connaissance de ses détresses, comme approuvant ses plaintes pitoyables. Son âme est maintenant trop profondément émue pour utiliser des métaphores, Il ne parle plus de fange et d'inondation, mais nous entendons le gémissement d'un cœur brisé, et ce gémissement qui sonne triste à travers les siècles et réveille des échos dans de nombreux cœurs solitaires.

Les yeux du psalmiste s'étaient éteints, tandis qu'il cherchait vers le haut un Dieu dont la venue semblait lente ; mais ils avaient cherché encore plus las et vainement la pitié humaine et les consolateurs, et n'en ont trouvé aucun. Au lieu de la pitié, il n'avait reçu qu'une aggravation de la misère. Telle semble être la force de donner du fiel pour la nourriture et du vinaigre à sa soif. Le sens précis du mot rendu « fiel » est incertain, mais l'idée générale de quelque chose d'amer est suffisante.

C'était tout ce que ses ennemis lui donnaient lorsqu'ils avaient faim ; et le vinaigre, qui lui donnerait encore plus soif, était tout ce qu'ils offraient pour sa soif. Telle était leur sympathie et leur réconfort. Selon Matthieu, la potion de « vin (ou vinaigre) mêlé de fiel » a été offerte et rejetée par Jésus, avant d'être attachée à la croix. Il ne cite pas expressément le psaume, mais s'y réfère probablement. Jean, d'autre part, nous dit que Jésus, « afin que l'Écriture soit accomplie, a dit : j'ai soif », et voit son accomplissement dans l'acte bienveillant d'humidifier les lèvres desséchées.

L'expression de l'évangéliste n'implique pas nécessairement qu'un désir d'accomplir l'Écriture était le motif de notre Seigneur. La crucifixion s'accompagnait d'une soif torturante, qui arracha cette dernière plainte à Jésus. Mais l'évangéliste discerne un dessein divin derrière l'énoncé de la faiblesse humaine de Jésus : et il est sûrement moins difficile, pour quiconque croit en une révélation surnaturelle de croire que les paroles du psalmiste ont été façonnées par une puissance supérieure, et les mains des soldats romains mus par une autre impulsion que la leur, que de croire que cette correspondance minutieuse du psaume et de l'évangile n'est qu'accidentelle.

Mais la section qui suit immédiatement nous met en garde de ne pas pousser trop loin le caractère messianique du psaume, car ces imprécations effrayantes ne peuvent avoir aucune analogie avec les paroles du Christ ( Psaume 69:22 ). La forme du vœu dans « Que leur table devienne un piège » est expliquée en se souvenant que la table orientale était souvent un rabat de cuir posé sur le sol, que les désirs du psalmiste peuvent démarrer comme un piège et se refermer sur les festins à mesure qu'ils asseyez-vous autour d'elle en toute sécurité.

La maladie, la terreur continuelle, les yeux éteints, les reins paralysés ou tremblants, la ruine tombant sur leurs maisons, et la désolation autour de leur campement, de sorte qu'ils n'ont pas de descendance, sont le moindre des maux invoqués. Les désirs du psalmiste vont plus loin que tout ce désastre corporel et matériel. Il prie pour que l'iniquité s'ajoute à leur iniquité, c'est -à- dire qu'ils puissent être tenus coupables de péché après péché ; et qu'ils n'aient aucune part dans la justice de Dieu, c'est -à- dire dans les dons qui découlent de son adhésion à son alliance.

Le point culminant de toutes ces malédictions est ce terrible souhait que les persécuteurs puissent être effacés du livre de la vie ou des vivants. Il est vrai que la haute conception néo-testamentaire de ce livre, selon laquelle il est le registre des citoyens de la Nouvelle Jérusalem, les possesseurs de la vie éternelle, ne lui appartient pas clairement dans l'usage de l'Ancien Testament, dans lequel il signifie apparemment le registre de ceux qui vivent sur terre.

Mais y effacer les noms, ce n'est pas seulement tuer, mais exclure de la communauté nationale, et donc de tous les privilèges du peuple de Dieu. Le psalmiste désire pour ses ennemis l'accumulation de tous les maux dont la chair est héritière, l'extirpation de leurs familles et leur exclusion absolue de la compagnie des vivants et des justes. Il est impossible de mettre de telles déclarations en harmonie avec les enseignements de Jésus, et la tentative de les justifier ignore les faits clairs et fait violence aux mots clairs. Mieux vaut les laisser se dresser comme un monument de la première étape de la révélation progressive de Dieu, et discerner clairement le progrès que l'éthique chrétienne a fait sur eux.

Le psaume se termine par de joyeuses anticipations de délivrance et des vœux d'action de grâce. Le psalmiste est sûr que le salut de Dieu l'élèvera bien au-dessus de ses ennemis, et aussi sûr qu'alors il sera aussi reconnaissant qu'il l'est maintenant sérieusement dans la prière, et le plus sûr de tout que sa voix reconnaissante sonnera plus douce à l'oreille de Dieu que n'importe quel sacrifice sentirait dans Ses narines. Il n'y a pas de mépris des sacrifices exprimé en « à cornes et à sabots », mais simplement l'idée de maturité qui convient à l'animal à offrir.

L'unique voix de louange sera rattrapée, pense le chanteur, par un grand chœur de ceux qui seraient devenus muets de confusion si sa prière n'avait pas été exaucée ( Psaume 69:6 ), et qui, de la même manière, sont heureux de voir sa délivrance. La grâce accordée à l'un apporte des actions de grâces de plusieurs, qui rejaillissent sur la gloire de Dieu.

La transition soudaine dans Psaume 69:32 b pour s'adresser directement aux chercheurs de Dieu, comme s'ils se tenaient à côté du chanteur solitaire, donne de la vivacité à l'anticipation. L'insertion de « voici » est justifiée et raconte ce qui ravive le cœur des spectateurs. Les chercheurs de Dieu sentent battre le pouls d'une vie plus rapide lorsqu'ils voient les merveilles opérées par la prière.

Les pensées du chanteur vont au-delà de sa propre délivrance à celle d'Israël. « Ses captifs » s'entend le plus naturellement comme faisant référence à la nation exilée. Et cette manifestation plus large de la puissance restauratrice de Dieu suscitera les louanges d'un cercle plus large, même du ciel, de la terre et de la mer. Les circonstances envisagées dans Psaume 69:33 sont évidemment celles d'une captivité.

Le peuple de Dieu est en esclavage, les villes de Juda sont en ruines, les habitants dispersés loin de leurs maisons. La seule raison de considérer les derniers versets comme un ajout liturgique est le refus d'admettre les psaumes exiliques ou post-exiliques. Mais ces versets ne peuvent être interprétés équitablement sans reconnaître qu'ils présupposent qu'Israël est en esclavage, ou du moins sur le point de l'être. Les circonstances de la vie et de l'époque de Jérémie coïncident étroitement avec celles du psalmiste.