Psaume 72

Psaume 72:1

À tort ou à raison, la suscription attribue ce psaume à Salomon. Son contenu a conduit plusieurs commentateurs à prendre la suscription dans un sens pour lequel il n'y a aucun mandat, comme désignant le sujet et non l'auteur. Clairement, le tout est une prière pour le roi ; mais pourquoi ne serait-il pas à la fois suppliant et objet de supplication ? Les critiques modernes rejettent cela comme incompatible avec les « preuves phraséologiques » et font valoir la différence entre le Salomon historique et l'idéal du psaume comme une référence négative à lui. Ils disent que Psaume 72:8 est cité de Zacharie 9:10 , bien que Cheyne doute qu'il y ait emprunt.

Psaume 72:17 b dépend de Genèse 22:18 et Genèse 26:4 , qui sont supposés être postérieurs au septième siècle. Psaume 72:12 est considéré comme une réminiscence de Job 29:12 , et Psaume 72:16 b de Job 5:25 .

Mais ce sont des critères trop incertains pour être retenus comme concluants, -en partie parce que coïncidence n'implique pas nécessairement citation ; en partie parce que, la citation étant admise, il reste la délicate question de la priorité, qui peut rarement être tranchée par la comparaison des passages en question ; et en partie parce que, la citation et la priorité étant admises, la date de l'original est encore en discussion. L'impossibilité pour Salomon de prier ainsi pour lui-même ne semble pas au présent auteur si complètement établie que l'hypothèse doive être abandonnée, surtout si l'alternative doit être, comme le propose Hitzig, suivi d'Olshausen et de Cheyne, que le roi dans le psaume est Ptolémée Philadelphe, à qui Psaume 45:1 est adapté par les mêmes autorités.

Baethgen met les objections que la plupart ressentiront à une telle théorie avec modération étudiée lorsqu'il dit "que les promesses faites aux patriarches dans Genèse 22:18 ; Genèse 26:4 , devraient être transférées par un pieux Israélite à un roi étranger semble moi improbable.

" Mais un autre cours est ouvert, à savoir, d'admettre que le psaume ne donne aucun matériau pour définir sa date, au-delà du fait qu'un roi de descendance davidique régnait lorsqu'il a été composé. La paternité peut être laissée incertaine, de même que le nom de le roi pour qui de telles bénédictions de grande envergure ont été invoquées : car il n'était qu'une incarnation partielle de l'idée royale, et la disproportion même entre la réalité observée chez n'importe quel monarque juif et les nobles idéalismes du psaume nous oblige à considérer le souverain terrestre comme une ombre, et le vrai thème du chanteur comme étant le roi messianique.

Cependant, nous ne sommes pas justifiés d'essayer de transférer chaque point de la prière du psalmiste au Messie. L'occasion historique du psaume doit être gardée à l'esprit. Un monarque humain se tient au premier plan ; mais les aspirations exprimées sont tellement au-delà de tout ce qu'il est ou peut être, qu'elles sont soit des flatteries extravagantes, soit s'étendent au-delà de leur occasion immédiate au Roi Messie.

Le psaume n'est pas proprement une prédiction, mais une prière. Il y a une certaine divergence d'opinion quant à la bonne interprétation des verbes principaux, -certains, comme AV et RV (texte), en les considérant comme uniformément futurs, ce qui est manifestement faux ; certains les prenant comme des expressions de souhait tout au long, ce qui est également discutable; et d'autres reconnaissant des futurs purs entremêlés de pétitions, ce qui semble le mieux. Les limites des deux sont difficiles à établir, simplement parce que les pétitions sont si sûres qu'elles ne sont que des prédictions, et les deux se fondent l'une dans l'autre dans l'esprit du chanteur.

Le flux de la pensée est simple. Les prières du psalmiste sont largement massées. Dans Psaume 72:1 il prie pour que le règne du roi soit fondé dans la justice, ce qui apportera la paix ; dans Psaume 72:5 pour sa perpétuité, et dans Psaume 72:8 pour son universalité ; tandis que dans Psaume 72:12 le fondement de ces deux caractéristiques est posé par le fait que le roi devient le champion des opprimés.

Une dernière prière pour l'augmentation de son peuple et la perpétuité et la gloire mondiale de son nom conclut le psaume, auquel est annexé dans Psaume 72:18 une doxologie, clôturant le deuxième livre du psautier.

Les premières requêtes du psaume demandent toutes une chose pour le roi, à savoir qu'il rende un jugement juste. Ils reflètent la conception antique d'un roi comme source de justice, faisant et appliquant lui-même la loi et rendant des décisions. Trois fois dans ces quatre versets, la "justice" apparaît comme l'attribut fondateur d'un roi idéal. Le caprice, l'intérêt personnel et l'injustice tyrannique étaient au rendez-vous dans les monarchies du monde autour du psalmiste.

Une amère expérience et une triste observation lui avaient appris que la première condition de la prospérité nationale était un dirigeant juste. Ces requêtes sont également animées par la conception, qui est aussi vraie dans le monde moderne que dans le monde antique, que la justice a son siège dans le sein de Dieu, et que les jugements terrestres sont justes lorsqu'ils sont conformes aux siens et en sont l'écho. « La droiture » ​​est la qualité de l'esprit, dont les plusieurs « jugements » sont les expressions.

Ce roi est assis sur un trône ancestral. Son peuple est le peuple de Dieu. Puisqu'il est le vice-roi de Dieu, le désir ne peut être vain qu'il puisse y avoir dans son cœur un reflet de la justice de Dieu, et que ses décisions puissent s'accorder avec celles de Dieu. On ne peut que se souvenir de la prière de Salomon pour « un cœur compréhensif », afin qu'il puisse juger ce peuple ; n'oubliez pas non plus à quel point son règne ultérieur a montré la noirceur de son brillant début.

Un roi juste fait un peuple pacifique, surtout dans une monarchie despotique. Les résultats certains d'un tel règne - qui sont, de même, la principale raison du psalmiste pour ses requêtes - sont exposés dans la métaphore vivante de Psaume 72:3 , dans laquelle la paix est considérée comme le fruit qui jaillit, en raison de la volonté du roi. justice, des montagnes et des collines.

Ce psalmiste a une affection particulière pour cette figure de la croissance végétale ( Psaume 72:7 , Psaume 72:16 ) ; et il est particulièrement approprié à cet égard, car la paix est fréquemment représentée dans les Écritures comme le fruit de la justice, à la fois dans les âmes individuelles et dans l'histoire d'une nation.

Les montagnes apparaissent ici simplement comme étant les caractéristiques les plus importantes de la terre, et non, comme dans Psaume 72:16 , avec une quelconque référence à leur stérilité, ce qui rendrait leur croissance abondante plus merveilleuse, et indicative d'une abondance encore plus grande. sur les plaines.

Une manifestation spéciale de la justice judiciaire est la justification de l'opprimé et la punition de l'oppresseur ( Psaume 72:4 ). Le mot rendu "juge" dans Psaume 72:4 diffère de celui de Psaume 72:2 et est le même dont le nom des "Juges" en Israël est dérivé.

Comme eux, ce roi ne doit pas seulement prononcer des décisions, comme signifie le mot dans Psaume 72:2 , mais il doit exécuter la justice par des actes de délivrance, qui frappent pour sauver. Les fonctions que la politique et la dignité exigent pour être séparées dans le cas des dirigeants terrestres sont réunies dans le monarque idéal. Il exécute ses propres peines.

Ses actes sont des décisions. Le psalmiste ne pense pas aux officiers inférieurs aux côtés du roi. Une figure remplit son esprit et sa toile. Un tel idéal est sûrement destiné à rester pour toujours un beau rêve, ou son accomplissement doit être reconnu dans la Personne historique en qui la justice de Dieu a résidé plus haut que ne le pensaient les psalmistes, qui était, "d'abord, le Roi de la justice, et ensuite, après cela, aussi Roi de paix », et qui, par son acte, a brisé tous les jougs, et est apparu comme le défenseur de tous les nécessiteux.

Le poète a prié pour que le roi d'Israël puisse parfaitement s'acquitter de sa fonction par l'aide divine : le chrétien remercie le roi des hommes d'avoir été et de faire tout ce que les monarques d'Israël n'ont pas réussi à être et à faire.

La perpétuité du règne du roi et de la paix de ses sujets est la seconde aspiration du psalmiste ( Psaume 72:5 ). Le « Toi » de Psaume 72:5 présente une difficulté, car il est douteux à qui il se réfère. Tout au long du psaume, on parle du roi, et jamais à ; et s'il est en outre remarqué que, dans les versets précédents, Dieu a été directement adressé, et « Ton » utilisé trois fois à son égard, il semblera plus naturel de considérer la référence dans Psaume 72:5 comme étant à Lui.

La crainte de Dieu se fondrait parmi les sujets du roi, en conséquence de son règne de justice. Hupfeld considère le mot comme faisant référence au roi et suggère de changer le texte en « lui » au lieu de « toi » ; tandis que d'autres, parmi lesquels Cheyne et Baethgen, suivent la voie de la LXX en adoptant une lecture que l'on peut traduire par « Qu'il vive » ou « Prolonge ses jours ». Mais la pensée produite par le texte existant, si elle se réfère à Dieu, est la plus naturelle et la plus digne.

Le roi est comme l'ombre sur la terre de la justice de Dieu, et par conséquent devient un organe pour la manifestation de celle-ci, de manière à attirer les hommes à la vraie dévotion. Les désirs du psalmiste sont pour quelque chose de plus élevé que la prospérité extérieure, et ses conceptions de la fonction royale sont très sacrées. Non seulement la paix et le bien-être matériel, mais aussi la crainte de Jéhovah, sont désirés par lui pour être répandus en Israël.

Et il prie pour que ces bénédictions soient perpétuelles. Le lien entre la justice du roi et la crainte de Dieu exige que cette permanence appartienne aux deux. La cause est aussi durable que son effet. De génération en génération, il désire que chacun demeure. Il emploie des expressions particulières pour une durée continuelle « avec le soleil », c'est-à - dire contemporaine de cette splendeur qui ne se fane pas ; "avant la face de la lune" - i.

e ., tant qu'elle brille. Mais le chanteur pouvait-il anticiper une telle longueur de domination pour un roi humain ? Psaume 21:1 a un langage similaire à propos de la même personne, et ici, comme là-bas, cela semble suffisamment expliqué par la considération que, tandis que le psalmiste parlait d'un individu, il pensait à l'office plutôt qu'à la personne, et que la continuation perpétuelle de la dynastie davidique, et non la vie éternelle de quiconque la représentant, était signifiée.

La pleine lumière de la vérité qu'il existe un roi dont la royauté, comme son sacerdoce, ne passe à aucun autre ne doit pas être imposée sur le psaume. Il témoigne que les âmes pieuses et inspirées aspiraient à l'établissement d'un royaume, contre lequel les révolutions, les ennemis et la mortalité étaient impuissants. Ils ne savaient pas que leurs désirs ne pourraient pas être satisfaits par la plus longue succession de rois mourants, mais devaient être plus qu'accomplis par Celui, « dont il est attesté qu'il vit ».

Le psalmiste se détourne un instant de sa prière pour la perpétuité du règne du roi, pour s'attarder sur la pensée de sa béatitude telle qu'elle est présentée dans la belle image de Psaume 72:6 . La pluie sur l'herbe tondue n'est pas une bénédiction, comme tout fermier le sait : mais ce n'est pas l'herbe qui a déjà été tondue, mais la prairie nue d'où elle a été prise.

Il a besoin de douches abondantes pour repousser et produire des séquelles. L'œil du poète est saisi par le contraste entre l'aspect nu du champ immédiatement après la coupe et la riche croissance qui jaillit, comme par magie, des racines jaunes après une averse abondante. Les influences gracieuses de ce roi tomberont même sur ce qui semble mort, et charmeront la vie cachée qui irradiera la plaine de verdure.

Le psalmiste s'attarde sur l'image, en réitérant la comparaison dans Psaume 72:6 b, et en utilisant là un mot peu commun, qui semble mieux rendu comme signifiant une forte pluie. Avec une telle richesse de pouvoirs vivifiants, le roi juste bénira son peuple. Le « Miroir des magistrats ». qui se trouve dans le charmant poème 2 Samuel 23:4 , a un parallèle remarquable dans sa description du juste dirigeant comme ressemblant à un "matin sans nuages, quand l'herbe tendre jaillit de la terre par un brillant brillant après la pluie" ; mais le psalmiste accentue la métaphore par l'introduction de la prairie fauchée comme stimulée à une nouvelle croissance.

Cette image de la pluie s'attarde avec lui et façonne sa prière dans Psaume 72:7 a. Un roi juste assurera la prospérité aux justes, et leur nombre augmentera. Ces deux idées semblent être contenues dans la figure de leur épanouissement, qui est littéralement bourgeon ou pousse. Et, à mesure que les gens deviennent de plus en plus vertueux, ils reçoivent une paix plus abondante et ininterrompue. Le psalmiste avait profondément pénétré les conditions de la prospérité nationale aussi bien que celles de la tranquillité individuelle, lorsqu'il les fondait sur la droiture.

Avec Psaume 72:8 le chanteur prend un vol encore plus élevé et prie pour l'universalité de la domination du roi. Dans ce verset, la forme du verbe est celle qui exprime le désir, mais dans Psaume 72:9 et les versets suivants, les verbes peuvent être rendus comme de simples futurs.

Les prières confiantes se fondent insensiblement dans l'assurance de leur propre accomplissement. Tandis que le psalmiste déverse ses supplications, elles se transforment en prophéties ; car ce sont des désirs façonnés sur des promesses, et portent, dans leur sincérité même, le gage de leur réalisation. Quant aux détails de la forme que prend ici l'attente de la domination universelle, il suffit de remarquer qu'il s'agit d'un poète, non d'un géographe.

Nous ne devons pas traiter les expressions comme s'il s'agissait d'instructions destinées à une commission de délimitation et d'être inscrites sur une carte. « La mer » est probablement la Méditerranée ; mais ce que peut être l'autre mer qui fait la frontière opposée est difficile à dire. Les commentateurs ont pensé au golfe Persique, ou à un océan imaginaire encerclant la terre plate, selon des idées anciennes. Mais plus probablement l'expression est aussi indéterminée que l'expression parallèle, « les extrémités de la terre.

« Dans la première clause du verset, le psalmiste part de la Méditerranée, la frontière occidentale, et ses anticipations s'éloignent dans les régions orientales inconnues ; tandis que, dans la deuxième clause, il commence par l'Euphrate, qui était la frontière orientale de la la domination promise à Israël, et, venant vers l'ouest, il passe en pensée vers les régions obscures au-delà.L'impossibilité même de définir les frontières déclare l'infinité du royaume.

Les yeux du poète ont regardé à l'est et à l'ouest, et dans Psaume 72:9 il se tourne vers le sud et voit les tribus du désert, invaincues comme elles l'ont été jusqu'ici, rampant devant le roi, et ses ennemis dans une soumission abjecte à ses pieds. Le mot rendu "peuples du désert" est celui utilisé dans Psaume 74:14 pour les bêtes sauvages habitant le désert, mais ici il ne peut signifier que les tribus du désert.

Il ne semble pas nécessaire de modifier le texte, comme cela a été proposé, et de lire « adversaires ». Dans Psaume 72:10 le psalmiste regarde à nouveau vers l'ouest, à travers l'océan mystérieux dont il, comme toute sa nation, savait si peu. La grande cité de Tarsis s'étendait pour lui aux confins du monde ; et entre lui et lui, ou peut-être encore plus loin dans le désert inconnu, se trouvaient des îles d'où des choses riches et étranges arrivaient parfois en Judée.

Ceux-ci apporteront leur richesse en gage de fidélité. De nouveau, il regarde vers le sud vers Saba en Arabie, et Seba loin au sud sous l'Egypte, et prévoit leur soumission. Sa connaissance des terres lointaines est épuisée, et donc il cesse de dénombrer et se replie sur l'exhaustivité. Combien il savait peu et combien il croyait ! Ses conceptions du balayage de ce « tout » étaient enfantines ; sa foi que, quel que soit le nombre de ces rois et nations inconnus, l'oint de Dieu était leur roi était soit une exagération extravagante, soit elle était nourrie en lui par Dieu, et destinée à être accomplie quand un monde, bien au-delà de ses rêves et nécessiteux au-delà de son imagination , devrait posséder l'emprise d'un roi, doté de la justice de Dieu et communiquant la paix de Dieu, d'une manière et d'une mesure au-delà de ses désirs.

La houle triomphante de ces anticipations passe avec un merveilleux pathos à une musique plus douce, comme si les tons plus doux des flûtes devaient suivre les coups de trompette. Comme le psaume fonde tendrement et profondément l'universalité de la domination sur les soins compatissants et la puissance de délivrance du roi ! Tout le secret de l'influence sur les hommes réside dans ce "Pour", qui inaugure l'image gracieuse du monarque bienfaisant et tendre.

Le monde est si plein de tristesse, et les hommes sont si misérables et nécessiteux, que celui qui peut panser leurs blessures, consoler leurs chagrins et protéger leur vie gagnera leur cœur et sera couronné leur roi. Les trônes basés sur la force sont comme posés sur un iceberg qui fond. Il n'y a pas de base solide pour la règle, sauf la serviabilité. Dans le monde et pour peu de temps « ceux qui exercent l'autorité sont appelés bienfaiteurs » ; mais à la longue les termes de la sentence sont inversés, et ceux qu'on appelle à juste titre les bienfaiteurs exercent l'autorité.

Plus les dirigeants terrestres se rapprochent de ce portrait idéal, plus leurs trônes seront fondés sur la volonté et l'amour de leur peuple. Si les rois d'Israël y avaient adhéré, leur trône aurait perduré. Mais leurs échecs pointent vers Celui en qui le principe énoncé par le psalmiste reçoit son illustration la plus tendre. La domination universelle de Jésus-Christ est basée sur le fait qu'il « a goûté la mort pour tout homme.

« Dans le dessein divin, il a gagné le droit de gouverner les hommes parce qu'il est mort pour eux. Dans la réalisation historique, il gagne la soumission des hommes parce qu'il s'est donné pour eux. Sa domination s'étend non seulement sur toute la terre, dans la mesure où la puissance de sa croix s'étend à tous les hommes, mais elle s'empare de la volonté la plus intime et fait de la soumission un délice.

Le roi est représenté dans Psaume 72:14 : Psaume 72:14 comme assumant lui-même la fonction de Goel, ou Parent-Rédempteur, et rachetant la vie de ses sujets de « la tromperie et de la violence ». Que « leur sang est précieux à ses yeux », c'est une autre façon de dire qu'ils lui sont trop chers pour qu'on les laisse périr. Le trésor de ce roi est la vie de ses sujets.

C'est pourquoi il mettra en avant sa puissance pour les préserver et les délivrer. Le résultat de ces tendres soins et de cet amour qui délivre est exposé dans Psaume 72:15 : Psaume 72:15 , mais dans un langage obscur. L'ambiguïté provient de l'absence de sujets exprimés pour les quatre verbes du verset. Qui est celui qui « vit » ? Est-ce la même personne qui donne l'or de Saba, et à qui est-il donné ? Qui prie et pour qui ? Et qui bénit, et qui bénit-il ? La manière simple de comprendre le verset est de supposer que la personne dont il est question dans toutes les clauses est la même ; et alors vient la question de savoir s'il est le roi ou l'homme racheté.

Des difficultés surviennent dans l'exécution de l'une ou l'autre des références à travers toutes les clauses ; et c'est pourquoi des tentatives ont été faites pour varier le sujet des verbes. Delitzsch, par exemple, suppose que c'est l'homme racheté qui « vit », le roi qui donne de l'or à l'homme racheté, et l'homme qui prie et bénit le roi. Mais un tel va-et-vient arbitraire de la référence de « il » et de « lui » est impossible.

D'autres tentatives du même genre n'ont pas besoin d'être signalées ici. Le seul cours satisfaisant est de prendre une personne comme le disent tous les verbes. Mais alors vient la question, qui est-il ? Il y a beaucoup à dire en faveur de l'une ou l'autre hypothèse pour répondre à cette question. L'expression qui est rendue ci-dessus « Pour qu'il vive », ressemble tellement à l'invocation commune « Que le roi vive », qu'elle favorise fortement la prise de tout le verset comme une continuation des requêtes pour le monarque.

Mais si tel est le cas, le verbe de la deuxième clause (il donnera) doit être pris de manière impersonnelle, comme équivalent à « on donnera » ou « il sera donné », et ceux des autres clauses doivent être traités de la même manière, ou le texte modifié de manière à les mettre au pluriel, en disant : "Ils prieront pour lui (le roi) et le béniront." Dans l'ensemble; il est préférable de supposer que l'homme racheté est le sujet de bout en bout, et que le verset décrit son hommage joyeux et sa reconnaissance continuelle.

Racheté de la mort, il apporte des offrandes à son libérateur. Il semble singulier qu'il soit conçu à la fois comme « nécessiteux » et comme possédant « l'or » qu'il peut offrir ; mais dans l'application littérale l'incongruité n'est pas suffisante pour empêcher l'adoption de cette vue de la clause ; et dans l'application plus élevée des paroles à Christ et à ses sujets, que nous concevons comme justifiée, l'incongruité devient une vérité fine et profonde ; car l'âme la plus pauvre, délivrée par lui, peut rapporter un tribut qu'il estime précieux au-delà de tout trésor terrestre.

Il n'est pas non plus nécessaire que les clauses restantes militent contre l'idée que l'homme racheté en est le sujet. Le psaume avait une base historique, et tous ses points ne peuvent être introduits dans l'interprétation messianique. Celui de prier pour le roi ne peut pas être ; malgré les tentatives de certains commentateurs pour lui trouver un sens dans les prières chrétiennes pour la propagation du royaume du Christ. Cette explication fait violence à la langue, se méprend sur la nature de la prophétie messianique et jette le discrédit sur l'idée que le psaume a un caractère messianique.

La dernière partie du psaume ( Psaume 72:16 ) revient aux pétitions pour la croissance de la nation et l'épanouissement perpétuel du nom du roi. La fertilité de la terre et l'accroissement de son peuple sont les désirs du psalmiste, qui sont aussi des certitudes, comme l'exprime le Psaume 72:16 : Psaume 72:16 .

Il voit en imagination toute la terre s'agiter d'abondantes récoltes, qui atteignent même les sommets des montagnes, et bruissent dans l'air d'été, avec un bruit comme les cèdres du Liban, quand ils déplacent leurs couches de verdure à la brise. Le mot rendu au-dessus de « abondance » est douteux ; mais il ne semble pas y avoir dans l'esprit du psalmiste le contraste qu'il est souvent censé exprimer, si beau et vrai qu'il soit, entre les petits commencements et la magnifique fin du royaume terrestre.

Les montagnes sont ici considérées comme hautes et stériles. Si les récoltes ondulantes revêtent leurs flancs décharnés, comment les vallées riront-elles des récoltes abondantes ! Comme la terre rapporte ses produits, ainsi le peuple du roi se multipliera, et de toutes ses villes il sortira abondamment comme l'herbe. Ce chiffre supporterait beaucoup d'expansion ; car qu'est-ce qui pourrait mieux exposer la rapidité de croissance, la communauté très unie, la multiplication des unités et l'absorption de celles-ci dans un bel ensemble, que l'image d'une prairie revêtue de son tapis herbeux ? De tels espoirs n'avaient qu'une réalisation partielle en Israël.

Ils n'ont pas non plus eu un accomplissement adéquat jusqu'à présent. Mais ils se situent à l'horizon de l'avenir, et ils seront un jour atteints. Une grande partie de ce qui est obscur est précieusement en eux. Il peut y avoir un monde rénové, d'où la malédiction de la stérilité a été bannie. Il y aura une augmentation rapide des sujets du roi, jusqu'à ce que l'espoir antérieur du psaume soit réalisé, et toutes les nations le serviront.

Mais si brillantes que soient les visions du poète concernant le royaume, son dernier regard est fixé sur son roi, et il prie pour que son nom dure pour toujours, et puisse envoyer des pousses aussi longtemps que le soleil brille dans le ciel. Il ne signifiait probablement rien de plus qu'une prière pour la durée continuelle de la dynastie, et sa conception du nom comme l'envoi de pousses était probablement celle de sa perpétuation dans la descendance.

Mais, comme on l'a déjà remarqué, la perpétuité, qu'il concevait comme appartenant à une famille et à un office, appartient en réalité au Roi Unique, Jésus-Christ, dont le Nom est au-dessus de tout nom, et s'épanouira à nouveau dans de nouvelles révélations de son contenu infini, non seulement pendant que le soleil brille, mais quand ses feux sont froids et sa lumière éteinte. Le dernier désir du psalmiste est que l'ancienne promesse faite aux pères s'accomplisse dans le roi, leur descendant, en qui les hommes se béniront.

Si plein de béatitude qu'il semble à tous les hommes, qu'ils le prendront pour le type même de la félicité, et désireront être comme il est ! Dans la relation des hommes avec Christ, l'expression prend encore un sens plus profond : et bien que cela ne soit pas voulu par le psalmiste, et ne soit pas l'exposition de ses paroles, il est toujours vrai qu'en Christ toutes les bénédictions pour l'humanité sont emmagasinées, et que donc si les hommes doivent être vraiment bénis, ils doivent se plonger en lui, et trouver en lui tout ce dont ils ont besoin pour la béatitude et la noblesse de vie et de caractère.

S'il est notre type suprême de tout ce qui est juste et de bonne réputation, et si nous nous sommes inclinés devant lui parce qu'il nous a délivrés de la mort, alors nous partageons sa vie et toutes ses bénédictions sont partagées entre nous.