Psaume 73:1-28

Psaume 73:1

L'éternel problème de concilier le gouvernement moral de Dieu avec les faits observés est aux prises avec ce psaume, comme dans Psaume 37:1 ; Psaume 49:1 . Il raconte comment la prospérité des impies, en contradiction flagrante avec les promesses divines, avait pratiquement balayé le psalmiste de sa foi, et comment il fut conduit, à travers le doute et la lutte, à une communion plus étroite avec Dieu, dans laquelle il apprit, non seulement l'évanescence du bien-être extérieur qui l'avait si perplexe, mais l'éternité de la vraie béatitude appartenant au pieux.

Sa solution du problème est en partie celle des deux psaumes que nous venons de mentionner, mais elle les surpasse dans sa claire reconnaissance que la portion des justes, qui rend leur sort suprêmement béni, n'est pas une simple prospérité terrestre, mais Dieu Lui-même, et en son pointage vers la "gloire" qui vient après, comme un élément dans la solution du problème.

Le psaume se divise en deux divisions, dans la première ( Psaume 73:1 ) le psalmiste parle de ses doutes, et, dans la seconde ( Psaume 73:15 ), de sa victoire sur eux. Le corps du psaume est divisé en groupes de quatre versets, et il a une introduction et une conclusion de deux versets chacun.

L'introduction ( Psaume 73:1 ) affirme, avec un accent d'assurance, la conviction que le psalmiste avait presque perdue, et donc avait plus vraiment gagné. Le mot initial "Sûrement" est une indication de sa lutte passée, quand la vérité que Dieu était bon envers Israël avait semblé si discutable. « Ce que j'ai appris par des doutes ; ce que je tiens maintenant comme le plus sûr ; cela je le proclame, je l'attaque qui énumère, et semble le contredire quoi qu'il en soit.

" Le caractère décisif de la conviction du psalmiste ne le conduit pas à l'exagération. Il ne s'engage pas dans la thèse selon laquelle la prospérité extérieure accompagne Israël. Que Dieu est bon pour ceux qui portent vraiment ce nom est certain; mais comment il montre sa bonté, et qui sont-ils, le psalmiste a, par ses luttes, appris à concevoir d'une manière plus spirituelle qu'auparavant. Cette bonté peut être clairement vue dans les douleurs, et elle n'est scellée qu'à ceux qui sont ce que le nom d'Israël signifie-" cœur pur.

" Que ceux-là soient bénis de posséder Dieu, et qu'aucun autre ne soit béni, ni qu'il n'y en ait d'autre, sont les leçons que le chanteur a apportées avec lui des ténèbres, et par lesquelles l'ancienne foi du bien-être des justes repose sur des bases plus sûres qu'auparavant.

L'aveu des doutes vaincus succède à cette nette note de certitude. Il y a une teinte de honte dans le "je" emphatique de Psaume 73:2 et dans la construction brisée et le changement de sujet à "mes pieds" et "mes pas". Le psalmiste regarde en arrière à cette époque morne et voit plus clairement que lui, alors qu'il était pris dans la tourmente de la perplexité et du doute, à quel point il avait échappé à sa confiance en lui.

Il frémit en s'en souvenant ; mais il peut le faire maintenant à partir de la position avantageuse d'une foi éprouvée et retrouvée. Avec quelle éloquence l'ordre de pensée dans ces deux versets parle du triomphe complet sur le doute !

Dans le premier quatrain des versets, la prospérité des impies, qui avait été la pierre d'achoppement du psalmiste, est décrite. Deux choses sont spécifiées : la santé physique et l'exemption de calamité. Le premier est le thème de Psaume 73:4 . Sa première clause est douteuse. Le mot rendu "bandes" Ésaïe 58:6 qu'ici et dans Ésaïe 58:6 .

Cela signifie littéralement des bandes, mais peut passer dans la signification figurée de douleurs, et est parfois pris par certains dans ce sens ici, et toute la clause comme affirmant que les méchants ont une mort indolore et paisible. Mais une telle déclaration est impossible face au Psaume 73:18 , qui affirme le contraire, et serait déplacé à ce point du psaume, qui est ici occupé avec les vies, pas les morts, des impie.

Hupfeld traduit « Ils sont sans douleur jusqu'à leur mort » ; mais cette interprétation donne un sens inhabituel à la préposition "à", qui n'est pas "jusqu'à". Une conjecture très plausible altère la division des mots, divisant celui qui signifie « jusqu'à leur mort » ( l'motham ) en deux ( lamo tam ), dont le premier se rattache aux mots précédents (« il n'y a pas de peine pour eux " =" ils n'ont pas de douleurs"), et ce dernier à la clause suivante (" est sain et bien nourri ", etc .

). Cette suggestion est adoptée par Ewald et la plupart des commentateurs modernes, et a beaucoup en sa faveur. Si le texte existant est conservé, le rendu ci-dessus semble le meilleur. Il décrit le mondain prospère comme exempt de troubles ou de maladies, qui seraient comme des chaînes sur un captif, par lesquelles il est traîné jusqu'à l'exécution. Il donne ainsi un parallèle à la clause suivante, qui décrit leurs corps (lit., ventre) comme robustes.

Psaume 73:5 poursuit la description, et peint l'exemption des méchants des ennuis. La première clause est littéralement : « Dans les problèmes de l'homme, ils ne le sont pas ». Le mot pour l'homme ici est celui qui connote la fragilité et la mortalité, tandis que dans la clause suivante, c'est le terme générique « Adam ». Ainsi les mondains prospères apparaissaient au psalmiste en ses temps de scepticisme, comme possédant des vies charmées, exemptes de tous les maux qui venaient de la fragilité et de la mortalité, et, comme des êtres supérieurs, élevés au-dessus du sort universel.

Mais qu'est-ce que leur exemption leur a apporté ? Ses effets auraient pu enseigner au sceptique que la prospérité à laquelle sa foi chancelait n'était pas une bénédiction, car elle ne faisait que gonfler ses destinataires d'orgueil et les poussait à des actes autoritaires. Très graphiquement, Psaume 73:6 décrit comme ayant le premier pour leur collier et le second pour leur robe.

Un homme fier porte un cou raide et une tête haute. D'où l'image dans Psaume 73:6 de la « fierté » enroulée autour de leur cou comme une chaîne ou un collier. La violence autoritaire est leur vêtement, selon la métaphore familière par laquelle les caractéristiques d'un homme sont comparées à sa robe, l'habit de son âme. Le double sens de « habitude » et le lien entre « coutume » et « costume » suggèrent la même figure.

Comme le vêtement enveloppe le corps et est visible au monde, une violence si insolente, une maîtrise renforcée par les armes matérielles et un mépris du droit d'autrui caractérisent ces hommes qui n'avaient jamais appris la douceur à l'école de la souffrance. Trompés d'un collier d'orgueil et d'une robe de violence, ils se pavanaient parmi les hommes et se croyaient bien au-dessus du troupeau et à l'abri des ennuis.

Le groupe de versets suivant ( Psaume 73:7 ) « décrit davantage l'insolence insensible engendrée par une prospérité ininterrompue, et la foule d'obsédés, d'admirateurs et d'imitateurs qui accompagnent les méchants qui réussissent. « De la graisse, leurs yeux brillent » donne une image graphique de l'éclat féroce des yeux insolents, dans des visages bien nourris.

Mais pour graphique qu'elle soit, elle s'adapte à peine aussi bien au contexte qu'une lecture amendée proposée, qui par un très petit changement dans le mot rendu « leur œil » donne le sens « leur iniquité » et prend « gras » comme équivalent à un gras, c'est-à-dire un cœur obstiné, sûr de lui ou insensible. « D'un cœur insensible leur iniquité sort » fait un parfait parallèle avec la deuxième clause du verset correctement rendu.

« les imaginations de leur cœur débordent » ; et les deux clauses dépeignent les tempéraments arrogants et l'attitude des mondains. Psaume 73:8 traite de la manifestation de ceux-ci dans la parole. La méchanceté aisée se plaît à faire de la bonté souffrante un mégot de ses grossières railleries. Il n'a pas besoin de beaucoup d'esprit pour faire cela. Les plaisanteries maladroites sont faciles, et la pauvreté est un jeu équitable pour le ridicule de la richesse vulgaire.

Mais il y a une pointe de férocité dans un tel rire, et de telles plaisanteries se transforment rapidement en une oppression sérieuse et méchante. « Comme d'en haut ils parlent », se croyant posés sur un piédestal au-dessus des masses communes. La LXX, suivie par de nombreux modernes, attache « oppression » à la deuxième clause, ce qui rend le verset plus symétrique ; mais la division existante des clauses donne un sens approprié.

La description du discours arrogant est poursuivie dans Psaume 73:9 , qui a été diversement compris, comme se référant en a au blasphème contre Dieu ("ils opposent leur bouche aux cieux"), et en b à la calomnie contre les hommes ; ou, comme en a, poursuivant la pensée de Psaume 73:8 b, et en désignant leurs paroles comme prononcées comme du ciel lui-même, et en attribuant à leurs paroles un pouvoir souverain parmi les hommes.

Mais il vaut mieux considérer « ciel » et « terre » comme la désignation ordinaire de tout le cadre visible des choses, et prendre le verset comme décrivant l'autosuffisance qui donne ses opinions et fait la loi sur tout, et sur d'autre part, la monnaie et l'influence qui sont accordées par la voix populaire aux diktats des mondains prospères.

Cette pensée prépare la voie au verset énigmatique qui suit. Il contient plusieurs points obscurs. Premièrement, le verbe dans le texte hébreu signifie tours (transitif), que la marge hébraïque corrige en retours (intransitif). Avec la première lecture, « son peuple » est l'objet du verbe, et le sujet implicite est l'homme méchant prospère, le changement au singulier « il » du pluriel « ils » des clauses précédentes n'étant pas inhabituel en hébreu.

Avec cette dernière lecture, "son peuple" est le sujet. La question suivante est de savoir à qui le « peuple » est conçu comme appartenant. Il est, à première vue, naturel de penser à l'expression fréquente de l'Écriture et de considérer le « son » comme faisant référence à Dieu, et l'expression comme signifiant le vrai Israël. Mais le sens semble plutôt être la foule de parasites et de pendards, qui suivent servilement le pécheur qui a réussi, dans l'espoir de quelques miettes de sa table.

« Là » signifie « pour lui-même », et l'ensemble décrit comment un homme tel que l'homme dont le portrait vient d'être dessiné attirera certainement une suite de personnes à charge, qui disent ce qu'il dit, et seraient ce qu'il est. La dernière clause décrit la part de ces parasites dans la prospérité de leur patron. « Les eaux d'abondance », c'est -à- dire les eaux abondantes, peuvent être un emblème des principes pernicieux des méchants, que leurs disciples avalent avidement ; mais c'est plus probablement un chiffre pour la plénitude du bien matériel, qui récompense l'humiliation des adhérents serviles au mondain prospère.

Le groupe suivant ( Psaume 73:11 ) commence par un énoncé d'incrédulité ou de doute, mais il est difficile d'obtenir une certitude quant aux locuteurs. Il est bien naturel de renvoyer le « ils » aux dernières personnes citées, à savoir les personnes qui ont été amenées à s'attacher aux pécheurs prospères, et qui, par l'exemple de celles-ci, sont amenées à remettre en cause la réalité de la volonté de Dieu. connaissance et gouvernement moral des affaires humaines.

La question est, comme souvent, en réalité un démenti. Mais « ils » peuvent avoir un sens plus général, équivalent à notre propre usage familier de celui-ci pour une multitude indéfinie. « Ils disent », c'est-à-dire « l'opinion commune et la rumeur est. » Ainsi, ici, le sens peut être que la vue d'une méchanceté si rouge et florissante diffuse des doutes répandus et profonds de la connaissance de Dieu, et fait de nombreux infidèles.

Ewald, Delitzsch et d'autres prennent tous les vers de ce groupe comme prononcés par les adeptes des impies ; et, incontestablement, ce point de vue évite la difficulté d'attribuer les parties à différents interlocuteurs non nommés. Mais cela soulève des difficultés d'un autre genre, comme, par exemple, celles de supposer que ces adulateurs appelleraient carrément leurs patrons de méchants, et qu'un apostat devrait professer qu'il a purifié son cœur.

Les mêmes objections ne s'opposent pas à l'idée que ces quatre versets sont l'énoncé, non pas du méchant riche ou de sa coterie d'admirateurs, mais du plus grand nombre dont la foi a été ébranlée. Il n'y a rien dans les vers qui serait contre nature sur de telles lèvres.

Psaume 73:11 serait alors une question anxieuse soulevée par la foi qui commençait à vaciller ; Psaume 73:12 serait une déclaration du fait anormal qui l'a bouleversé; et Psaume 73:13 la plainte de l'affligé pieux.

La répudiation du psalmiste d'une part dans un tel scepticisme naissant commencerait avec Psaume 73:15 . Il y a beaucoup en faveur de ce point de vue des orateurs, mais contre elle est la reconnaissance du psalmiste, dans Psaume 73:2 , que sa propre confiance dans le gouvernement moral de Dieu avait été ébranlée, dont il n'y a aucune trace dans le psaume, à moins que Psaume 73:13 , exprime la conclusion qu'il avait été tenté de tirer, et qui.

comme il continue à le dire, il s'était battu. Si ces deux versets lui sont attribués, Psaume 73:12 est mieux considéré comme un résumé de toute la partie précédente, et seulement Psaume 73:11 comme l'énoncé soit du pécheur prospère et de ses adhérents (auquel cas c'est une question qui signifie déni), ou comme celle de la foi troublée (auquel cas c'est une question qui aurait voulu être une affirmation, mais a été forcée à contrecœur de considérer les piliers mêmes de l'univers comme tremblants).

Psaume 73:15 raconte comment le psalmiste a lutté avec et a finalement vaincu ses doutes, et a vu assez du grand arc des relations divines, pour être sûr que l'anomalie, qui avait exercé sa foi, était capable de se réconcilier complètement avec le justice de la Providence. Il est instructif de noter qu'il a fait taire ses doutes, par rapport à « la génération de tes enfants », c'est-à-dire au vrai Israël, au cœur pur.

Il était tenté de parler comme d'autres ne craignaient pas de parler, contestant la justice de Dieu et proclamant l'inutilité de la pureté ; mais il ferma les lèvres, de peur que ses paroles ne le prouvent infidèle à la considération qu'il devait aux cœurs doux et simples, qui ignoraient tout des difficultés spéculatives qui le torturaient. Il ne dit pas que son discours aurait été un péché contre Dieu. Il n'en aurait pas été ainsi si, en parlant, il avait aspiré à la confirmation de sa foi chancelante.

Mais quel que soit le motif de ses paroles, elles auraient pu ébranler quelques humbles croyants. Sois donc résolu au silence. Comme tous les hommes sages et pieux, il avala sa propre fumée, et laissa le processus de doute aller jusqu'à sa fin de certitude, d'une manière ou d'une autre, avant de parler. Ce psaume, dans lequel il raconte comment il les a surmontés, est sa première reconnaissance qu'il a eu ces tentations de rejeter sa confiance.

La fermentation doit se faire à l'obscurité. Lorsque le processus est terminé et que le produit est clair, il est apte à être produit et bu. Les certitudes sont faites pour être prononcées ; les doutes sont faits pour être combattus. Le psalmiste a donné un exemple auquel beaucoup d'hommes doivent réfléchir aujourd'hui. Il est facile, et c'est aussi cruel, de soulever des questions auxquelles celui qui propose n'est pas prêt à répondre.

La réflexion silencieuse sur son problème n'a pas apporté de lumière, comme nous le dit Psaume 73:16 . Plus il y réfléchissait, plus cela lui paraissait insoluble. Il y a des chambres que la clé de la pensée n'ouvrira pas. Aussi désagréable que soit la leçon, nous devons apprendre que chaque verrou ne cédera pas à une enquête, même prolongée et ardue.

La lampe de l'Entendement projette ses rayons loin, mais il y a des profondeurs de ténèbres trop profondes et trop sombres pour eux ; et ce sont les plus sages qui connaissent ses limites et n'essayent pas de l'utiliser dans des régions où il est inutile.

Mais la foi trouve un chemin où la spéculation n'en discerne aucun. Le psalmiste « entra dans le sanctuaire (littéralement sanctuaires) de Dieu », et là la lumière afflua sur lui, dans laquelle il vit la lumière. Pas une simple entrée dans le lieu de culte, mais une approche plus proche du Dieu qui y habitait, dissipa les brumes. La communion avec Dieu résout de nombreux problèmes que la pensée laisse en suspens. L'œil qui a regardé Dieu est purgé pour beaucoup de vision d'ailleurs.

La disproportion entre les déserts et les fortunes des hommes bons et méchants prend un tout autre aspect lorsqu'elle est contemplée à la lumière de la communion actuelle avec Lui, qui apporte une béatitude qui fait que la prospérité terrestre semble des scories et que les fardeaux terrestres semblent des plumes. Une telle communion, dans son isolement des agitations mondaines, permet à un homme d'avoir des vues plus calmes et plus saines de la vie, et dans sa béatitude durable révèle plus clairement la fugacité du bien de la créature qui trompe les hommes avec la fiction de sa permanence.

La leçon que le psalmiste a apprise dans le calme solennel du sanctuaire était la fin de la prospérité impie. Cela change l'aspect de la position enviée du pécheur prospère, car sa prospérité même est considérée comme contribuant à sa chute, ainsi qu'à rendre cette chute plus tragique par contraste. Son pied sûr, exempt qu'il paraisse des troubles et des maux dont la chair est héritière, était en réalité sur une pente dangereuse, comme des plaques de roche lisses à flanc de montagne. Se tenir dessus, c'est glisser vers une ruine hideuse.

Le thème de la fin des pécheurs prospères se poursuit dans le groupe suivant ( Psaume 73:19 ). Dans Psaume 73:19 le psalmiste semble être un spectateur émerveillé du fracas, qui fait basculer dans le chaos le tissu apparemment solide de leur insolente prospérité.

Une exclamation sort de ses lèvres alors qu'il regarde. Et puis la destruction est prédite pour tous ceux-là, sous l'image solennelle et magnifique de Psaume 73:20 . Dieu a semblé dormir, laissant le mal suivre son cours ; mais Il "se réveille" - c'est-à-dire qu'il se manifeste par des actes judiciaires - et comme un rêveur se souvient de son rêve, qui semblait si réel, et sourit de ses terreurs ou de ses joies imaginaires, ainsi Il les " méprisera ", comme plus solides ni durables que les fantasmes de la nuit.

La fin envisagée par le psalmiste n'est pas nécessairement la mort, mais tout renversement soudain, dont il y a beaucoup dans l'expérience des impies. La vie est pleine de tels réveils de Dieu, à la fois en ce qui concerne les individus et les nations, que, si un homme considère dûment, il trouvera le problème du psaume moins insoluble qu'il n'y paraît au premier abord. Mais s'il y a des vies qui, étant sans bonté, sont aussi sans châtiment, la mort vient enfin à tel que le réveil de Dieu, et une très affreuse dissipation de la prospérité terrestre dans un néant ténébreux.

Le psalmiste n'a ici aucune révélation de châtiment futur. Sa justification de la justice de Dieu n'est pas basée sur cela, mais simplement sur le caractère éphémère de la prospérité mondaine, et sur son caractère dangereux. C'est "un endroit glissant", et il est sûr de se terminer. Il est évident qu'il y a beaucoup d'autres considérations qui doivent être prises en compte, afin d'une solution complète du problème du psaume.

Mais la solution du psalmiste va loin pour en alléger la douloureuse perplexité ; et si nous ajoutons ses pensées successives quant aux éléments de la vraie béatitude, nous avons assez de solution pour un acquiescement pacifique, sinon pour une compréhension entière. La façon dont le psalmiste trouve une réponse est encore plus précieuse que la réponse qu'il a trouvée. Ceux qui habitent le lieu secret du Très-Haut peuvent regarder avec sérénité l'énigme de ce monde douloureux et se contenter de le laisser à moitié en suspens.

Psaume 73:21 sont généralement pris comme une phrase, et traduit que par Delitzsch « si mon coeur devrait croître amère que je devrais être bestiale » etc ; ou comme par Hupfeld, "Quand mon cœur est devenu amer alors j'étais comme une bête", etc .; mais ils sont mieux considérés comme l'explication repentante du psalmiste de sa lutte.

"Des pensées incrédules avaient fermenté dans son esprit, et une pointe de mécontentement passionné avait transpercé son être le plus profond. Mais le moi supérieur blâme le moi inférieur pour une telle folie" (Cheyne, in loc .). Sa reconnaissance que ses doutes avaient leur source, non pas dans un défaut de la providence de Dieu, mais dans sa propre ignorance et son irritation hâtive, qui s'offusquaient sans motif, le prépare à la note douce et claire d'aspiration et de réalisation purement spirituelles qui suit dans le prochain strophe.

Il avait presque perdu son emprise sur Dieu ; mais bien que ses pieds se soient presque égarés, sa main avait été saisie par Dieu, et cette forte emprise l'avait empêché de tomber complètement. Le gage d'une communion continuelle avec Dieu n'est pas notre propre cœur vacillant et capricieux, mais l'étreinte douce et forte de Dieu, qui ne nous lâche pas. Ainsi conscient d'une communion constante et ressentant avec émotion le contact de Dieu dans son esprit le plus intime, le psalmiste s'élève à une hauteur d'assurance joyeuse, bien au-dessus des doutes et des perplexités causés par la distribution inégale du bien insignifiant de la terre.

Pour lui, toute vie sera illuminée par le conseil de Dieu, qui le guidera comme un berger conduit ses brebis, et auquel il obéira comme une brebis suit son berger. Comme les délices des hommes prospères paraissent petits maintenant ! Et peut-il y avoir une fin à cette douce alliance, comme celle qui frappe le bien terrestre ? Il y a des bénédictions qui portent en elles-mêmes l'assurance de leur propre immortalité ; et ce psalmiste, qui n'avait rien à dire du châtiment futur tombant sur le pécheur dont les délices étaient confinés à la terre, sent que la mort ne peut mettre un terme à une union aussi bénie et spirituelle que l'était la sienne avec Dieu.

Pour lui, « après » était irradié de la lumière de la béatitude présente ; et une conviction solennellement joyeuse jaillit dans son âme, qu'il jette en mots qui jettent un coup d'œil à l'histoire de la traduction d'Enoch, d'où "prendre" est cité. cf. Psaume 49:16 Que nous traduisions « avec gloire » ou « à la gloire », il ne fait aucun doute que le psalmiste regarde au-delà de la vie sur terre pour demeurer avec Dieu dans la gloire.

Nous avons dans cet énoncé, l'expression de la conviction, inséparable de toute véritable et profonde communion avec Dieu, qu'une telle communion ne peut jamais être à la merci de la Mort. La vraie preuve d'une vie d'outre-tombe est la résurrection de Jésus ; et le gage en est la jouissance présente de la communion avec Dieu.

De telles pensées élèvent le psalmiste à une hauteur à partir de laquelle les troubles de la terre semblent petits, et à mesure qu'ils diminuent, la perplexité résultant de leur distribution diminue en proportion. Ils s'effacent complètement lorsqu'il sent combien il est riche de posséder Dieu. Le sommet même du ravissement dévotionnel est certainement atteint dans les paroles immortelles qui suivent ! Le paradis sans Dieu était un gâchis pour cet homme. Avec Dieu, il n'a besoin ni ne désire de rien sur terre.

Si l'impossible devait être réel, et que le cœur aussi bien que la chair devaient échouer, son moi nu serait vêtu et riche, ferme et sûr, aussi longtemps qu'il aurait Dieu ; et il est si étroitement lié à Dieu, qu'il sait qu'il ne le perdra pas même s'il meurt, mais qu'il l'aura pour lui pour toujours. Quel soin a-t-il besoin de savoir comment les vains biens de la terre vont et viennent ? Quelles que soient ses calamités extérieures ou sa pauvreté, il n'y a pas d'énigme dans ce gouvernement divin qui enrichisse ainsi le cœur dévot ; et l'impie le plus riche est pauvre, parce qu'il s'exclut de l'unique richesse suffisante et durable.

Une dernière paire de vers, répondant à la paire d'introduction, rassemble la double vérité, que le psalmiste a appris à saisir plus fermement à l'occasion de ses doutes. Être absent de Dieu, c'est périr. La distance de Lui est la séparation de la vie. S'approcher de Lui est le seul bien ; et le psalmiste l'a délibérément choisi comme son bien, que la prospérité mondaine vienne ou s'en aille selon sa liste, ou, plutôt, selon ce que Dieu choisira.

Par l'effort de sa propre volonté, il a fait de Dieu son refuge, et, en sécurité en Lui, il peut supporter les peines des pieux, et regarder sans envie la prospérité passagère des pécheurs, tandis que, avec la perspicacité tirée de la communion, il peut raconter avec foi et louange toutes les oeuvres de Dieu, et ne trouve en aucune d'elles une pierre d'achoppement, et ne manque pas de trouver en aucune d'elles matière à un chant de reconnaissance.