Psaume 81

Psaume 81:1

LE Psalmiste convoque les prêtres et le peuple à une fête solennelle, commémorative de la délivrance d'Israël d'Egypte, et expose les leçons que cette délivrance enseigne, dont l'apprentissage est la vraie façon d'observer la fête. Il y a eu beaucoup de discussions pour savoir quelle fête est dans l'esprit du psalmiste. Celui des Tabernacles a été largement accepté comme prévu, principalement au motif que le premier jour du mois au cours duquel il se produisait était célébré au son des trompettes, comme le début de l'année civile.

Cette pratique est censée expliquer le langage de Psaume 81:3 , qui semble impliquer le son de la trompette à la fois à la nouvelle et à la pleine lune. Mais, pour d'autres raisons, la Pâque est plus susceptible d'être destinée, car le psaume traite des manifestations de la puissance divine qui ont suivi le début de l'Exode, qui a suivi la première Pâque, ainsi que de celles pendant le séjour dans le désert, qui seul ont été commémorés par la fête des Tabernacles.

Certes, nous n'avons aucune connaissance indépendante d'une trompette sonnant le premier jour du mois de la Pâque ( Nisan ) ; mais Delitzsch et d'autres suggèrent qu'à partir de ce psaume on peut déduire « que le commencement de chaque mois, et plus spécialement le commencement du mois ( Nisan ), qui était en même temps le commencement de l'année ecclésiastique, était signalé par le sonner des cornes." Dans l'ensemble, la Pâque est très probablement la fête en question.

Olshausen, suivi de Cheyne, considère le psaume comme composé de deux fragments ( Psaume 81:1 a, - et Psaume 81:5 ). Mais les exhortations et les promesses de la dernière partie sont certainement les plus pertinentes pour l'appel à la fête contenue dans la première partie, et il ne pourrait y avoir de moyen plus naturel de se préparer à la bonne commémoration de la délivrance que de tirer ses leçons d'obéissance. et pour mettre en garde contre l'éloignement du Dieu libérateur.

La certitude quant à la date est impossible à atteindre. L'existence présupposée du cérémonial complet du Temple montre que le psaume n'a pas été écrit en exil, ni à une époque de persécution religieuse. Son avertissement contre l'idolâtrie serait inutile dans un psaume post-exilique, car aucune tendance n'existait après le retour de captivité. Mais au-delà de ces indications générales, nous ne pouvons pas aller. La théorie selon laquelle le psaume est composé de deux fragments exagère la différence entre les deux parties dans lesquelles il tombe.

Ce sont les convocations à la fête ( Psaume 81:1 ), et les leçons de la fête ( Psaume 81:6 ).

Delitzsch suggère que la convocation du Psaume 81:1 s'adresse à toute la congrégation ; que dans Psaume 81:2 aux Lévites, les chanteurs et musiciens désignés; et cela dans Psaume 81:3 aux prêtres qui sont chargés de souffler le Shophar , ou cor.

Josué 6:4 , et 2 Chroniques 20:28 On peut presque entendre le tumulte des sons joyeux, dans lesquels le rugissement de la multitude, les notes aiguës des chanteurs, le fracas plus grave des tambourins, le tintement des instruments à cordes, et le hurlement rauque des cornes de bélier, se mêlent en une discorde concordante, reconnaissante aux oreilles orientales, cependant peu musicales pour la nôtre.

La religion d'Israël permettait et exigeait une joie exubérante. Il rejetait sévèrement la peinture et la sculpture, effaçait la musique abondamment employée, le plus éthéré des arts, qui suscite des émotions et des désirs trop délicats et profonds pour la parole. Quelles que soient les différences de forme qui aient nécessairement accompagné le passage du culte du Temple à celui de l'Église, le libre jeu de l'émotion joyeuse doit marquer celui-ci plus encore que celui-là. Le décorum est bon, mais pas s'il est acheté par la perte de la joie sonore. L'appel du psalmiste a encore un sens.

La raison en est donnée dans Psaume 81:4 a. C'est-à- dire , la fête (pas les accompagnements musicaux)-est désignée par Dieu. Le psalmiste emploie des désignations pour cela, qui sont généralement appliquées à « la parole du Seigneur » ; statut, ordonnance, témoignage, se trouvant tous dans Psaume 19:1 et Psaume 119:1 , avec ce sens.

A ces triples noms de la fête correspond une triple désignation du peuple. Israël, Jacob et Joseph sont des synonymes, l'utilisation du dernier d'entre eux ayant probablement ici la même force que dans le psaume précédent - à savoir, pour exprimer le désir du chanteur de restaurer l'unité brisée de la nation. L'appel à la fête est basé, non seulement sur le rendez-vous divin, mais aussi sur le dessein divin dans ce rendez-vous.

C'était « un témoignage », un rite commémoratif d'un fait historique, et donc une preuve de celui-ci pour les temps futurs. Il n'y a pas de meilleure preuve d'un tel fait qu'une célébration de celui-ci, qui a son origine contemporaine et continue à travers les générations. La fête en question était donc simultanée avec l'événement commémoré, comme le raconte Psaume 81:5 b.

C'était Dieu, et non Israël, comme on le suppose souvent à tort, qui « sortit ». Car la préposition suivante n'est pas « de », qui pourrait renvoyer au départ national, mais « sur » ou « contre », qui ne peut avoir une telle référence, puisqu'Israël n'a, en aucun sens, dépassé " la terre. La puissance triomphale de Dieu sur tout le pays, en particulier lors de la mort du premier-né, la nuit de la Pâque, doit être rappelée à jamais, et est à la fois le fait commémoré par la fête, et une raison d'obéir Sa nomination de celui-ci.

Jusqu'ici les pensées et le langage sont limpides, mais Psaume 100 1:5 c interrompt leur flux clair. Qui est l'orateur ainsi soudainement présenté ? Quelle est la « langue » (lit., lèvre) qu'il « ne connaissait pas » ? L'explication impliquée par l'AV et le RV, que le collectif Israël parle, et que la référence est, Psaume 114:1 , à la « langue étrange » des Égyptiens, est donnée par la plupart des autorités plus anciennes, et par Ewald et Hengstenberg , mais a contre lui la nécessité du supplément "où", et la difficulté de renvoyer le "je" à la nation.

L'explication la plus courante dans les temps modernes est que le locuteur est le psalmiste, et que la langue qu'il entend est la voix de Dieu, dont la substance suit dans le reste du psaume. Comme dans Job 4:16 Eliphaz n'a pas pu discerner l'apparence de la forme mystérieuse qui se tenait devant ses yeux, et ainsi son caractère surnaturel est suggéré, de même le psalmiste entend un énoncé d'un genre jusqu'alors inconnu, qu'il implique ainsi d'avoir été divin. .

Dieu lui-même parle, pour imprimer les leçons du passé et pour exciter les pensées et les sentiments qui célébreraient à juste titre la fête. Les bruits joyeux du chant, de la harpe et de la trompette sont étouffés ; le psalmiste se tait pour entendre cette voix redoutable, puis, avec des lèvres humbles, il répète autant de syllabes majestueuses qu'il pourrait traduire en mots qu'il était possible à un homme de prononcer. La cohérence intérieure des deux parties du psaume est, sur cette explication, si évidente, qu'il n'y a ni besoin ni place pour l'hypothèse de deux fragments ayant été fusionnés en un seul.

La Voix divine commence par récapituler les faits que la fête était destinée à commémorer, à savoir l'acte d'émancipation de la servitude égyptienne ( Psaume 81:6 ) et les miracles du séjour dans le désert ( Psaume 81:7 ). Le travail obligatoire, dont Dieu a délivré le peuple, est décrit par deux termes, dont le premier (fardeau) est emprunté à l'Exode, où il se produit fréquemment, Exode 1:11 ; Exode 5:4 ; Exode 6:6 et le second (panier) est par certains supposé signifier le travail en osier mettre en œuvre pour le transport, que le spectacle des monuments était utilisé en Egypte (donc LXX, etc .

), et par d'autres pour signifier un vase de terre, comme "un exemple du travail en argile dans lequel les Israélites étaient engagés" (Hupfeld). Les années d'errance dans le désert sont résumées, dans Psaume 81:7 , comme une longue continuation des bienfaits de Dieu. Chaque fois qu'ils criaient à Lui dans leur détresse, Il les délivrait. Il leur a parlé « du lieu secret du tonnerre » (« My Thunder Covert, » Cheyne).

Cette expression est généralement prise pour se référer à la colonne de nuée, mais semble plus naturellement être considérée comme faisant allusion aux ténèbres épaisses, dans lesquelles Dieu était enveloppé sur le Sinaï. quand il a prononcé sa loi au milieu des tonnerres et des éclairs. "La preuve aux eaux de Meribah" est, selon la connexion et en harmonie avec Exode 17:6 , à considérer comme un avantage.

« Il était destiné à servir le dessein de lier Israël encore plus étroitement à son Dieu » (Baethgen). On suppose généralement que, dans cette référence aux "eaux de Meribah", les deux incidents similaires de l'approvisionnement miraculeux en eau, dont l'un s'est produit vers le début des quarante années dans le désert, à "Massah et Meribah", Exode 17:7 et l'autre aux "eaux de Meribah", près de Kadesh, dans la quarantième année - ont été mélangés, ou, comme le dit Cheyne, "confus".

"Mais il n'y a pas besoin de supposer qu'il y ait une quelconque confusion, car les paroles du psaume s'appliqueront au dernier miracle aussi bien qu'au premier, et, si la première clause se réfère aux manifestations au Sinaï, le choix d'un presque à la fin de la période du désert est naturel. L'ensemble des quarante années est ainsi déclaré avoir été marqué par les soins divins continus. L'Exode a commencé, s'est poursuivi et s'est terminé au milieu des témoignages de Son amour vigilant. Le Selah ordonne au l'auditeur médite sur cette révélation prolongée.

Cette rétrospective devient ensuite le fondement d'une exhortation divine au peuple, qui doit être considérée comme étant à l'origine adressée à Israël dans le désert, comme le montre Psaume 81:11 . Perowne désigne bien ces versets ( Psaume 81:8 ) « un discours dans un discours.

« Ils mettent des mots sur le sens de l'expérience du désert et résument les lois prononcées sur le Sinaï, qu'ils répètent en partie. Le but des bienfaits somptueux de Dieu était de lier Israël à Lui-même. Deutéronome 5:1 ; Deutéronome 6:4 .

« Je te rendrai témoignage » signifie ici plutôt un avertissement solennel à la personne à qui l'on s'adresse qu'un témoignage contre elle. Avec un pathétique infini, le ton de l'Orateur divin passe de celui d'autorité à celui de plaidoirie et à l'expression d'un désir ardent, comme un soupir. « Voulez-vous écouter ! » Dieu ne désire rien d'aussi ardent que cela ; mais son divin désir est tragiquement et mystérieusement déjoué.

Le terrible pouvoir humain de résister à sa voix et de rendre ses efforts vains, le fait encore plus terrible de l'exercice de ce pouvoir, étaient clairs devant le psalmiste, dont l'anthropopathie audacieuse enseigne une leçon profonde, et nous met en garde contre supposer que les hommes doivent faire avec une divinité impassible. Cette merveilleuse expression du souhait divin est presque une parenthèse. Cela donne un instant un aperçu du cœur de Dieu, puis le ton du commandement reprend.

« Dans Psaume 81:9 la note clé de la révélation de la loi du Sinaï est donnée ; le commandement fondamental, qui ouvre le Décalogue, exigeait la fidélité envers Jéhovah et interdisait l'idolâtrie, comme le péché des péchés » (Delitzsch). La raison de la dévotion exclusive à Dieu est basée dans Psaume 81:10 , comme dans Exode 20:2 , le passage fondamental, sur Son acte de délivrance, non sur Sa seule Divinité.

Un monothéisme théorique serait froid ; la conscience des bienfaits reçus d'une seule main est la seule clé qui débloquera la dévotion exclusive d'un cœur et la déposera à ses pieds. Et de même que le commandement d'adorer Dieu seul est fondé sur sa puissance et son amour sans aide, de même il est suivi de la promesse qu'une telle adhésion exclusive à lui assurera l'accomplissement des souhaits les plus audacieux et la satisfaction des plus exigeants ou des plus affamés. désirs.

"Ouvre grand ta bouche et je la remplirai." C'est une folie d'aller vers des dieux étrangers pour subvenir aux besoins, quand Dieu est capable de donner tout ce que chaque homme peut souhaiter. Nous pouvons bien nous contenter de nous attacher à Lui seul, puisque Lui seul est plus que suffisant pour chacun et pour tous. Pourquoi devraient-ils perdre du temps et de la force à chercher des fournitures auprès de plusieurs, qui peuvent trouver tout ce dont ils ont besoin en un ? Ceux qui le mettent à l'épreuve, et le trouvent assez, auront, dans leur expérience de sa suffisance, un charme pour les protéger de tout désir vagabond « d'aller plus loin et de faire pire ».

" La meilleure défense contre les tentations de s'éloigner de Dieu est la possession par l'expérience, de Ses riches dons qui répondent à tous les désirs. Ce grand dicton enseigne aussi que les dons de Dieu sont pratiquement mesurés par la capacité et le désir des hommes. Leur limite ultime est Sa propre grâce illimitée ; mais la limite de travail en chaque individu est la réceptivité de l'individu, dont son attente et son désir sont des facteurs déterminants.

Dans Psaume 81:11 , la Voix divine déplore l'échec des bienfaits et des commandements et promet de gagner Israël à Dieu. Il y a un monde de tendresse déconcertée et de réprimande presque étonnante dans la désignation des rebelles comme "Mon peuple". Cela n'aurait pas été une cause d'étonnement si les autres nations n'avaient pas écouté ; mais que les tribus liées par tant de bontés aient été sourdes est une triste merveille.

Qui devrait écouter « Ma voix » si « Mon peuple » ne le fait pas ? La pénalité de ne pas céder à Dieu est de rester inflexible. La pire punition du péché est la prolongation et l'intensification conséquente du péché. Un cœur qui se ferme volontairement contre les supplications de Dieu attire sur lui l'ennemi juré, qu'il devient incapable de s'ouvrir, comme un fakir hindou qui se torture lui-même peut serrer le poing si longtemps, qu'à la fin ses muscles perdent leur puissance, et il reste fermé pendant sa vie.

Le problème d'un tel " entêtement " est de marcher dans leurs propres conseils, la vie pratique étant entièrement réglée par des préceptes auto-originaires et divins de prudence ou d'inclination. Celui qui n'aura pas le Guide Divin doit tâtonner de son mieux. Il n'y a pas de pire destin pour un homme que d'être autorisé à faire ce qu'il veut. « Le fossé », tôt ou tard, reçoit l'homme qui laisse ses pouvoirs actifs, qui sont en eux-mêmes aveugles, être guidés par son entendement, qu'il a lui-même aveuglé en lui interdisant de regarder vers l'Unique Lumière de la Vie.

Dans Psaume 81:13 la voix divine se tourne pour s'adresser à la foule joyeuse des adorateurs de la fête, les exhortant à cette obéissance qui est la véritable célébration de la fête, et faisant de brillantes promesses de bénédictions temporelles qui, conformément aux conditions fondamentales de La prospérité d'Israël devrait suivre.

La triste image de l'ancienne rébellion qui vient d'être dessinée influence le langage de ce verset, dans lequel « Mon peuple », « écoute » et « marche » revient. L'antithèse de marcher selon ses propres conseils est de marcher dans les voies de Dieu, de supprimer l'entêtement indigène et de devenir docile à sa direction. La plus haute bénédiction de l'homme est d'avoir une volonté soumise à la volonté de Dieu, et d'accomplir cette soumission dans tous les détails de la vie.

Les chemins auto-conçus sont toujours difficiles et, s'ils sont poursuivis jusqu'au bout, mènent à l'obscurité. Le cœur qui écoute ne manquera pas de conseils, et les pieds obéissants trouveront le chemin de Dieu le chemin de la paix qui monte régulièrement vers la lumière qui ne s'efface pas.

Les bénédictions attachées dans le psaume à une telle conformité avec la volonté de Dieu sont d'une nature externe, comme on pouvait s'y attendre au stade de la révélation de l'Ancien Testament. Ils sont principalement à deux victoires et à l'abondance. Mais l'application précise de Psaume 81:15 b est douteuse. À qui « le temps » est de « durer pour toujours » ? Il y a beaucoup à dire en faveur de la traduction « afin que leur temps dure à jamais », comme le rend Cheyne, et pour la comprendre, comme il le fait, comme se référant aux ennemis qui se livrent à Dieu, afin qu'ils « peut-être un peuple jamais épuisé.

"Mais introduire le but de la soumission des ennemis est quelque peu hors de propos, et la clause est probablement mieux prise pour promettre des jours à Israël. Dans Psaume 81:16 le changement soudain de personnes en a est singulier, et, selon la vocalisation existante, il y a un changement tout aussi soudain de temps, ce qui incite Delitzsch et d'autres à considérer le verset comme récurrent dans la rétrospective historique.

Le changement à la troisième personne est probablement occasionné, comme le suggère Hupfeld, par la dénomination précédente de Jéhovah, ou peut avoir été dû à une erreur. De tels changements soudains sont plus admissibles en hébreu que chez nous, et s'expliquent très facilement, quand Dieu est représenté comme parlant. L'émergence momentanée de la personnalité du psalmiste le conduirait à dire « Il », et le sens renouvelé de l'être mais l'écho de la Voix divine conduirait au retour au « Je », dans lequel Dieu parle directement.

Il est préférable de considérer les mots comme étant en accord avec les autres promesses hypothétiques des versets précédents. L'ensemble du verset renvoie à Deutéronome 32:13 . Le « Miel du Rocher » n'est pas un produit naturel ; mais, comme le dit Hupfeld, le parallèle « de l'huile de pierre à fusil », qui suit dans le Deutéronome, montre que « nous sommes ici, non sur le terrain de l'actuel, mais de l'idéal », et que l'expression est une hyperbole pour une abondance incomparable.

Ceux qui écoutent la voix de Dieu verront tous leurs désirs satisfaits et leurs besoins satisfaits. Ils trouveront un progrès dans les obstacles, la fertilité dans la stérilité ; les rochers laisseront tomber du miel et les pierres deviendront du pain.