Psaume 84:1-12
1 (84:1) Au chef des chantres. Sur la guitthith. Des fils de Koré. Psaume. (84:2) Que tes demeures sont aimables, Éternel des armées!
2 (84:3) Mon âme soupire et languit après les parvis de l'Éternel, Mon coeur et ma chair poussent des cris vers le Dieu vivant.
3 (84:4) Le passereau même trouve une maison, Et l'hirondelle un nid où elle dépose ses petits... Tes autels, Éternel des armées! Mon roi et mon Dieu!
4 (84:5) Heureux ceux qui habitent ta maison! Ils peuvent te célébrer encore. Pause.
5 (84:6) Heureux ceux qui placent en toi leur appui! Ils trouvent dans leur coeur des chemins tout tracés.
6 (84:7) Lorsqu'ils traversent la vallée de Baca, Ils la transforment en un lieu plein de sources, Et la pluie la couvre aussi de bénédictions.
7 (84:8) Leur force augmente pendant la marche, Et ils se présentent devant Dieu à Sion.
8 (84:9) Éternel, Dieu des armées, écoute ma prière! Prête l'oreille, Dieu de Jacob! Pause.
9 (84:10) Toi qui es notre bouclier, vois, ô Dieu! Et regarde la face de ton oint!
10 (84:11) Mieux vaut un jour dans tes parvis que mille ailleurs; Je préfère me tenir sur le seuil de la maison de mon Dieu, Plutôt que d'habiter sous les tentes de la méchanceté.
11 (84:12) Car l'Éternel Dieu est un soleil et un bouclier, L'Éternel donne la grâce et la gloire, Il ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l'intégrité.
12 (84:13) Éternel des armées! Heureux l'homme qui se confie en toi!
Le même désir et le même plaisir pour le sanctuaire qui ont trouvé une expression pathétique dans Psaume 42:1 et Psaume 43:1 , inspirent ce psaume. Comme ceux-ci, il est attribué dans la suscription aux Korachites, dont le bureau de portiers du Temple semble mentionné dans Psaume 84:10 .
Déduire, cependant, l'identité de la paternité de la similitude de ton est hasardeux. Les différences sont aussi évidentes que les ressemblances. Comme le dit bien Cheyne, « les notes du chanteur de Psaume 42:1 et Psaume 43:1 sont ici transposées dans une tonalité différente.
C'est toujours « Te saluto, te suspiro », mais plus « De longinquo te saluto » (pour citer Hildebert). ce dernier, car ils peuvent être ressentis lorsque nous sommes le plus près de Lui, et sont, en fait, un élément de cette proximité.Il est inutile de rechercher quelles étaient les circonstances du chanteur.
Il exprime les émotions éternelles des âmes dévotes, et ses paroles sont aussi durables et aussi universelles que les aspirations qu'elles expriment si parfaitement. Le psaume identifie sans aucun doute la jouissance de la présence de Dieu avec le culte du sanctuaire visible plus étroitement que nous ne devons le faire, mais le véritable objet de son désir est Dieu, et tant que l'esprit est lié au corps, le culte le plus spirituel sera lié former. Le psaume peut servir d'avertissement contre les tentatives prématurées de se passer des aides extérieures à la communion intérieure.
Il est divisé en trois parties par les Selahs. Le dernier verset de la première partie prépare la voie au premier de la seconde, en faisant résonner la note de « Bienheureux », etc., qui se prolonge dans le Psaume 84:5 . Le dernier verset de la deuxième partie ( Psaume 84:8 ) prépare de même le premier de la troisième ( Psaume 84:9 ) en commençant la prière qui s'y prolonge.
Dans chaque partie, il y a un verset prononçant la bénédiction sur les adorateurs de Jéhovah, et la variation dans les désignations de ces derniers donne la clé du progrès de la pensée dans le psaume. D'abord vient la bénédiction sur ceux qui habitent dans la maison de Dieu ( Psaume 84:4 ), et cette demeure est le thème de la première partie. La description de ceux qui sont ainsi bénis, est changé, dans la deuxième strophe, en ceux dans le cœur desquels sont les voies [des pèlerins] », et les joies de la progression de l'âme vers Dieu sont le thème de cette strophe.
Enfin, à la demeure et au cheminement vers le sanctuaire est substituée la simple désignation de « l'homme qui se confie en toi », laquelle confiance est l'impulsion à suivre Dieu et la condition de demeurer avec Lui ; et ses joies sont le thème de la troisième partie.
L'homme qui interprétait ainsi son propre psaume n'avait pas une conception indigne du rapport entre la proximité extérieure du sanctuaire et la communion intérieure avec le Dieu qui y habitait. Le désir du psalmiste pour le Temple était causé par son désir de Dieu. C'est la présence de Dieu là-bas qui lui donne toute sa beauté. Parce qu'ils étaient « tes tabernacles », il les sentait beaux et aimables, car le mot implique les deux.
L'exclamation abrupte qui commence le psaume est l'éclatement de la parole d'une pensée qui s'était longtemps accrue en silence. L'intensité de ses désirs s'exprime de manière très frappante par deux mots, dont le premier (long) signifie littéralement pâlir, et le second échoue ou se consume. Tout son être, corps et esprit, est un seul cri pour le Dieu vivant. Le mot rendu "crier" est généralement employé pour le cri strident de joie, et ce sens est par beaucoup retenu ici.
Mais le nom apparenté n'est pas rarement utilisé pour tout appel fort ou aigu, en particulier pour la prière fervente, Psaume 88:2 et il est préférable de supposer que cette clause exprime une émotion sensiblement parallèle à celle de l'ancien, qu'elle fait un contraste avec cela. "Le Dieu vivant" est une expression que l'on ne trouve que dans Psaume 42:1 , et est l'un des points de ressemblance entre elle et ce psaume.
Ce Nom est plus qu'un contraste avec les dieux des païens. Il met à nu la raison des aspirations du psalmiste. Par la communion avec Celui qui possède la vie dans sa plénitude et est sa source pour tous ceux qui vivent, il puisera des réserves de cette « vie dont nos veines sont rares ». Rien de moins qu'une Personne réelle et vivante ne peut étancher la soif immortelle de l'âme, créée d'après la propre vie de Dieu, et agitée jusqu'à ce qu'elle repose en Lui.
Le courant superficiel des désirs de cette chanteuse courait vers le sanctuaire ; la profondeur d'entre eux vers Dieu; et, pour le stade de révélation auquel il se trouvait, le plus profond était le mieux satisfait par la satisfaction du plus superficiel. L'un est modifié par les progrès des lumières chrétiennes, mais l'autre reste éternellement le même. Hélas que les aspirations des âmes chrétiennes à la communion avec Dieu soient si tièdes, comparées à la passion sacrée du désir qui a trouvé une expression impérissable dans ces paroles ardentes et les plus sincères !
Psaume 84:3 a été ressenti comme présentant des difficultés grammaticales, qui ne doivent pas nous retenir ici. L'explication la plus simple est que les créatures heureuses et ailées qui ont trouvé des lieux de repos sont opposées par le psalmiste à lui-même, cherchant, sans foyer au milieu de la création, son havre de repos. Nous devons compléter les mots quelque peu fragmentaires avec un supplément avant « Tes autels », tels que « Alors je trouverais », ou similaire.
Supposer qu'il représente les hirondelles comme nichant réellement sur l'autel est impossible, et, si ces dernières clauses sont prises pour décrire les endroits où les oiseaux logés et reproduits, il n'y a rien pour suggérer le but pour lequel la référence à eux est introduite . Si, d'autre part, le poète regarde d'un œil de poète ces créatures inférieures au repos dans des abris sûrs, et aspire à être comme elles, dans son repos dans la maison que ses besoins plus profonds lui rendent nécessaire, une noble pensée est exprimé avec une beauté poétique adéquate.
« Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel se perchent, mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête. Toutes les créatures trouvent un environnement adapté à leurs besoins et s'y reposent, l'homme marche comme un étranger sur terre et cherche sans relâche le repos. Où, sinon en Dieu, se trouve-t-il ? Qui qui la cherche en Lui ne la trouvera pas ? Ce que sont leurs nids aux hirondelles, Dieu l'est à l'homme. La solennité de l'adresse directe à Dieu à la fin du Psaume 84:3 serait déplacée si l'autel était la demeure des oiseaux, mais elle est tout à fait naturelle si le psalmiste considère le Temple comme la demeure de son esprit.
Par l'accumulation de noms sacrés et chers, et par le « mon », réitéré avec amour, qui revendique une relation personnelle avec Dieu, il approfondit sa conviction de la béatitude qui serait la sienne, s'il était dans cette demeure de son cœur, et s'attarde à dire à son richesses, comme un avare peut se complaire à compter son or pièce par pièce.
La première partie se termine par une exclamation qui rassemble en une seule parole toute expressive la joie de la communion avec Dieu. Ceux qui l'ont sont bénis " de quelque chose de plus sacré et de plus durable que le bonheur, de quelque chose de plus profond et de plus tranquille que la joie, même d'un calme ravissement, pas tout à fait différent du repos immobile, mais non stagnant, de la félicité suprême qui remplit la vie du Dieu vivant et toujours béni.Cette pensée est prolongée par la musique.
La deuxième strophe ( Psaume 84:5 ) se tricote à la première, en chaîne, en reprenant la phrase de clôture : « Béni l'homme ! Mais cela tourne la béatitude dans une autre direction. Non seulement sont bénis ceux qui ont trouvé leur repos en Dieu, mais aussi ceux qui le cherchent. Le but est doux, mais à peine moins doux sont les pas vers lui.
La réalisation de Dieu a des délices au-delà de tout ce que la terre peut donner, mais le désir après Lui, aussi, a des délices qui lui sont propres. Les expériences de l'âme cherchant Dieu dans son sanctuaire sont ici projetées à l'image de bandes de pèlerins montant au Temple. Il peut y avoir des allusions locales dans les détails. Les "chemins" de Psaume 84:5 sont les chemins des pèlerins vers le sanctuaire.
Hupfeld qualifie la lecture de « voies » insensée et lui substituerait « confiance » ; mais un tel changement est inutile et insipide. L'expression condensée n'est pas trop condensée pour être intelligible et décrit magnifiquement le véritable esprit de pèlerin. Ceux qui sont touchés de ce désir qui pousse les hommes à « chercher une patrie meilleure, c'est-à-dire une céleste », et à s'enfuir des vanités du temps au sein de Dieu, ont toujours « les voies » dans leur cœur.
Ils comptent les instants perdus pendant lesquels ils s'attardent, ou sont ailleurs que sur la route. Au milieu des appels de devoirs inférieurs et de distractions de toutes sortes, leurs désirs se tournent vers le chemin vers Dieu. Comme certains nomades introduits dans la vie citadine, ils ont toujours envie de s'évader. L'aigle en cage est assis au point culminant de sa prison et regarde avec un œil filmé le ciel libre. Les cœurs qui aspirent à Dieu ont un instinct irrépressible qui les pousse vers des réalisations toujours nouvelles.
La conscience de "ne pas avoir déjà atteint" n'est pas une douleur, quand l'espoir d'y parvenir est fort. Au contraire, le. la béatitude même de la vie réside dans le sens de l'imperfection présente, l'effort pour être complet et l'assurance de l'atteindre.
Psaume 84:6 est hautement imaginatif et profondément vrai. Si un homme a « les voies » dans son cœur, il traversera « la vallée des pleurs » et en fera un « lieu de fontaines ». Ses larmes mêmes rempliront les puits. Le chagrin porté comme aide au pèlerinage se change en joie et en rafraîchissement. Le souvenir des douleurs passées nourrit l'âme qui aspire à Dieu.
Dieu met nos larmes dans sa bouteille ; nous en perdons le bénéfice et ne discernons pas leur véritable intention, à moins que nous ne les rassemblions dans un puits, ce qui peut nous rafraîchir bien des heures plus tard. Si nous le faisons, il y aura une autre source de fertilité, abondamment déversée. sur le chemin de notre vie. "La pluie du début le couvre de bénédictions." Les dons du ciel ne manqueront pas, ni les récoltes souriantes qu'ils vivifient et mûrissent.
Dieu rencontre l'amour et la foi des pèlerins avec des influences qui tombent doucement, qui portent de riches fruits. Des épreuves bien portées amènent de nouvelles attributions de pouvoir pour un service fructueux. Ainsi possédés d'un charme qui transforme le chagrin, et receveurs de force d'en haut, les pèlerins ne sont pas fatigués par le voyage, comme les autres, mais se renforcent de jour en jour, et leur augmentation progressive de la vigueur est un gage qu'ils atteindront joyeusement la fin de leur voyage et se tenir dans les parvis de la maison du Seigneur.
Les chercheurs de Dieu sont supérieurs à la loi du déclin. Cela peut affecter leurs pouvoirs physiques, mais ils sont soutenus par un espoir insatisfait et certain, et revigorés par des fournitures continuelles d'en haut ; et c'est pourquoi, bien que dans leur structure corporelle, comme les autres hommes, ils s'évanouissent et se lassent, ils n'échoueront pas complètement, mais, s'attendant à Jéhovah, " renouvelleront leur force ". La fontaine légendaire de la jeunesse perpétuelle s'élève au pied du trône de Dieu, et ses eaux coulent à la rencontre de ceux qui y voyagent.
Tels sont les éléments de la béatitude de ceux qui recherchent la présence de Dieu ; et avec cette grande promesse d'une certaine découverte du bien et du Dieu qu'ils cherchent, la description et la strophe se terminent proprement. Mais de même que la première partie préparait le chemin pour la seconde, la seconde le fait pour la troisième, en se livrant à la prière. Pas étonnant que les pensées sur lesquelles il s'est attardé amènent le chanteur à supplier que ces bénédictions puissent être les siennes.
Selon certains, Psaume 84:8 est la prière du pèlerin en arrivant au Temple, mais il vaut mieux la considérer comme la prière du psalmiste.
La dernière partie commence par l'invocation. Dans Psaume 84:9 « notre bouclier » est en apposition à « Dieu », pas l'objet de « regarder ». Il anticipe la désignation de Dieu dans Psaume 84:11 . Mais pourquoi la prière pour « Ton oint » devrait-elle s'immiscer dans le courant de la pensée ? Doit-on dire que le psalmiste « complète son œuvre par des vers rythmés mais mal enchaînés » (Cheyne) ? Il y a une explication satisfaisante de la pétition apparemment hors de propos, si nous acceptons l'opinion que le psaume, comme son parent Psaume 42:1 et Psaume 43:1 , était l'œuvre d'un compagnon de David dans sa fuite.
S'il en était ainsi, la restauration du roi serait la condition de satisfaire le désir du psalmiste pour le sanctuaire. Toute autre hypothèse sur sa date et ses circonstances ne saurait fournir un lien de connexion entre le sujet principal du psaume et cette pétition. Le « Pour » au début du Psaume 84:10 faveur d'un tel point de vue, car il donne les délices de la maison du Seigneur, et le désir du psalmiste d'y participer, comme les raisons de sa prière que Jéhovah considérerait le visage de son oint.
Dans ce verset, il revient au thème propre du psaume. La vie s'apprécie, non d'après sa durée, mais d'après la richesse de son contenu. Le temps est élastique. Un moment bondé vaut mieux qu'un millénaire d'années langoureuses. Et rien ne remplit la vie ni n'allonge les heures pour tenir autant de vie réelle que la communion avec Dieu, qui opère, sur ceux qui se sont plongés dans ses profondeurs, une certaine assimilation à la vie intemporelle de Celui avec qui « un jour est comme un mille ans.
" Il peut y avoir une référence à la fonction de gardiens de porte des Korachites, dans ce choix d'une beauté touchante du psalmiste, plutôt de s'allonger sur le seuil du Temple que d'habiter dans les tentes de la méchanceté. Qu'il y ait ou non, le sentiment respire une douce humilité et un choix délibéré. De même que le poète a déclaré que le plus bref moment de communion doit à ses yeux être préféré aux années de délices terrestres, de même il compte la plus humble fonction dans le sanctuaire, et la place la plus basse là-bas, si seulement c'est dans l'embrasure de la porte, mieux que n'importe quoi d'autre.
Le moindre degré de communion avec Dieu a des délices supérieurs à la plus grande mesure des joies mondaines. Et cet homme, sachant cela, a choisi en conséquence. Combien d'entre nous le savent, et pourtant ne peuvent pas dire » avec lui : « Je préfère m'allonger sur le seuil du Temple que de m'asseoir dans les principaux lieux des fêtes du monde !
Un tel choix est le seul rationnel. C'est le choix du bien suprême, correspondant aux besoins les plus profonds de l'homme et durable comme son être. C'est pourquoi le psalmiste justifie sa préférence, et s'y encourage, par les pensées du Psaume 84:11 : Psaume 84:11 , qu'il introduit avec « Pour ». Parce que Dieu est ce qu'il est et donne ce qu'il donne, c'est la plus haute sagesse de le prendre pour notre vrai bien et de ne jamais le laisser partir.
Il est "soleil et bouclier". C'est le seul endroit où il est directement appelé soleil, bien que l'idée véhiculée soit courante. Il est " la lumière maîtresse de toute notre vision ", la fontaine de. chaleur, illumination et vie. Ses rayons sont trop brillants pour que les yeux humains puissent les contempler, mais leur effluence est la joie de la création. Ceux qui se tournent vers lui « ne marcheront pas dans les ténèbres, mais auront la lumière de la vie ». Quelle folie de choisir les ténèbres plutôt que la lumière, et, quand ce soleil est haut dans les cieux, prêt à inonder nos cœurs de ses rayons, de préférer nous loger dans de sombres cavernes de nos propres pensées tristes et de nos mauvaises actions ! Une autre raison du choix du psalmiste est que Dieu est un bouclier.
(Comparez avec Psaume 84:9 ) Qui qui connaît les dangers et les ennemis qui s'amassent autour de chaque vie peut sagement refuser de s'abriter derrière ce bouclier ample et impénétrable ? C'est de la folie de se tenir en plein champ, avec des flèches sifflant invisibles tout autour, alors qu'un pas, un désir sincère placerait cette défense sûre entre nous et tous les périls.
Dieu étant tel, « la grâce et la gloire » couleront de Lui vers ceux qui Le cherchent. Ces deux sont donnés simultanément, non pas, comme on le suppose parfois, successivement, comme si la grâce était la somme des dons pour la terre, et la gloire l'expression globale des dons supérieurs du ciel. Le psalmiste pense que les deux sont possédés ici. La grâce est la somme des dons de Dieu, provenant de son amour pour ses créatures pécheresses et inférieures.
La gloire est le reflet de sa propre perfection brillante, qui irradie les vies qui sont tournées vers lui et les fait briller, comme le fera un pauvre morceau de poterie brisée, lorsque la lumière du soleil l'atteint. Puisque Dieu est la somme de tout bien, Le posséder, c'est tout posséder. Le seul cadeau se déploie dans toutes les choses belles et nécessaires. C'est en quelque sorte la matière première à partir de laquelle peut être façonné, selon des besoins passagers et multiformes, tout ce qui peut être désiré ou bénir une âme.
Mais si haut que soit l'envolée de la dévotion mystique du psalmiste, il ne s'envole pas jusqu'à perdre de vue la simple morale, comme les mystiques ont souvent eu tendance à le faire. C'est l'homme qui marche dans son intégrité qui peut espérer recevoir ces bénédictions. « Sans la sainteté, personne ne verra le Seigneur » ; et ni l'accès à sa maison ni les bénédictions découlant de sa présence ne peuvent appartenir à celui qui est infidèle à ses propres convictions de devoir.
Les chemins de pèlerinage sont des chemins de justice. Le dernier mot du psalmiste traduit ses métaphores d'habiter et de voyager vers la maison de Jéhovah dans leur sens simple : « Béni soit l'homme qui se confie en toi. Cette confiance cherche et trouve Dieu. Il n'y a jamais eu qu'un seul chemin vers Sa présence, et c'est le chemin de la confiance. "Je suis le chemin. Aucun homme ne vient au Père que par Moi." Ainsi venant, nous trouverons, puis chercherons plus avidement et trouverons plus pleinement, et ainsi posséderons à la fois les joies de la réalisation et des désirs toujours satisfaits, jamais rassasiés, mais continuellement renouvelés.