Psaume 91:1-16

Psaume 91:1

LA tristesse solennelle de Psaume 90:1 est mise en relief par l'éclat ensoleillé de ce chant de confiance heureuse et parfaite dans la protection divine. La juxtaposition est cependant probablement due à la coïncidence verbale de la même expression utilisée dans les deux psaumes en référence à Dieu. Dans Psaume 90:1 et dans Psaume 91:9 , la désignation quelque peu inhabituelle "lieu d'habitation" Lui est appliquée. et la pensée qui y est exprimée parcourt tout ce psaume.

Une caractéristique remarquable de celui-ci est ses changements soudains de personnes ; "Il", "je" et "tu" alternent d'une manière déconcertante, ce qui a conduit à de nombreuses tentatives d'explication. Un point est clair : dans Psaume 91:14 , Dieu parle, et qu'Il parle de, et non à, la personne qui L'aime et s'attache à Lui. Au Psaume 91:14 , nous devons donc supposer un changement de locuteur, qui n'est marqué par aucune formule introductive.

En regardant le reste du psaume, nous constatons que la majeure partie s'adresse directement à une personne qui doit être la même que celle dont il est question dans les promesses divines. Le « lui » de ce dernier est le « toi » de la messe du psaume. Mais cette masse est brisée en deux points par des clauses de même sens, et contenant des expressions de confiance ( Psaume 91:2 , Psaume 91:9 a).

Évidemment, l'unité du psaume exige que le « je » de ces deux versets soit le « tu » de la grande partie du psaume, et le « il » de la dernière partie. Chaque profession de confiance sera alors suivie d'assurances de sécurité qui en découlent. Psaume 91:2 ayant pour pendant Psaume 91:3 , et Psaume 91:9 a étant suivi de Psaume 91:9 .

Les deux énoncés de la foi personnelle sont substantiellement identiques, et les assurances qui leur succèdent sont aussi en fait les mêmes. Certains supposent que cette alternance de personnes est due simplement au poète exprimant en partie « ses propres sentiments comme venant de lui-même, et en partie comme s'ils étaient exprimés par un autre » (Perowne d'après Ewald). Mais ce n'est pas une explication de la structure ; ce n'est qu'un énoncé de la structure qui demande à être expliqué. Sans doute le poète exprime-t-il ses propres sentiments ou convictions tout au long du psaume : mais pourquoi les exprime-t-il de cette façon singulière ?

L'explication qui est donnée par Delitzsch, Stier, Cheyne et bien d'autres considère le psaume comme antiphonique et répartit les parties entre les voix d'un chœur, avec quelques variations dans l'attribution.

Mais Psaume 91:1 reste toujours une difficulté. En l'état, cela semble plat et tautologique, et c'est pourquoi des tentatives ont été faites pour le modifier, ce à quoi il sera fait référence. Mais elle tombera dans le schéma général de l'antiphonie, si elle est considérée comme un prélude, chanté par la même voix qui répond deux fois au chanteur seul avec des assurances chorales qui récompensent sa confiance.

Nous avons ensuite. avoir cette distribution de parties : Psaume 91:1 , la déclaration générale de la béatitude d'habiter avec Dieu ; Psaume 91:2 , un solo, la voix d'un cœur encouragé ainsi à exercer sa confiance personnelle ; Psaume 91:3 , réponses, exposant la sécurité d'un tel refuge; Psaume 91:9 a, solo, réitérant avec une douce monotonie la parole de confiance ; Psaume 91:9 , la première voix ou chœur répétant avec quelques variations les assurances de Psaume 91:3 ; et Psaume 91:14 , l'acceptation par Dieu de la confiance et la confirmation des assurances.

Il y a, sans doute, difficulté dans Psaume 91:1 ; car, s'il est pris comme une phrase indépendante, cela semble tautologique, puisqu'il n'y a pas de différence bien marquée entre « s'asseoir » et « loger », ni beaucoup entre « endroit secret » et « ombre ». Mais peut-être l'idée de sécurité est-elle véhiculée plus fortement par « ombre » que par « lieu secret », et le sens de l'affirmation apparemment identique peut être que celui qui entre tranquillement en communion avec Dieu passe ainsi sous sa protection ; ou, comme le dit Kay, « La foi aimante de la part de l'homme sera satisfaite par l'amour fidèle de la part de Dieu.

" La LXX change la personne de " dira " dans Psaume 91:2 , et la relie à Psaume 91:1 comme sujet (" Celui qui est assis, celui qui loge dira "). Ewald, suivi de Baethgen et d'autres, considère Psaume 91:1 comme faisant référence au « moi » de Psaume 91:2 , et se traduit par « Assis, dis-je.

" Hupfeld, que Cheyne suit, coupe le nœud en supposant que " Béni soit " a abandonné au début de Psaume 91:1 , et obtient ainsi un bon déroulement de la construction et de la pensée (" Heureux celui qui est assis qui loge qui dit ). Il est étrangement lisse, efface le changement caractéristique des personnes, dont le psaume a d'autres exemples, et n'a d'autre support que la pensée que le psalmiste nous aurait épargné bien des ennuis, s'il avait seulement été assez sage pour avoir écrit donc.

Le texte existant est susceptible d'un sens conforme à sa dérive générale. Une large déclaration comme celle de Psaume 91:1 prélude à juste titre le corps du chant, et évoque naturellement la pathétique profession de foi qui suit.

Selon les accents, Psaume 91:2 doit être lu « Je dis à l' Éternel [appartient] mon refuge,. » Etc . Mais il vaut mieux diviser comme ci-dessus. Jéhovah est le refuge. Le psalmiste lui parle, avec l'exclamation d'une confiance ardente. Il ne peut l'appeler que par des noms précieux, à utiliser qui, de quelque manière que ce soit, est un appel qui va droit à son cœur, comme il vient directement de celui du suppliant.

Le chanteur accumule avec amour les noms divins dans ces deux premiers couplets. Il appelle Dieu « Très-Haut », « Tout-Puissant », lorsqu'il énonce la vérité générale de la sécurité des âmes qui pénètrent dans son lieu secret ; mais, quand il parle de sa propre confiance, il s'adresse à Jéhovah, et ajoute à la large désignation « Dieu » le petit mot « mon », qui revendique la possession personnelle de sa plénitude de divinité. La voix soliste ne dit pas grand-chose, mais elle en dit assez. Il y a eu beaucoup de travaux souterrains avant que ce jet clair de « foi d'appropriation » personnelle puisse jaillir de la lumière.

Nous aurions pu chercher un Selah ici, si ce psaume avait figuré dans les livres précédents, mais nous pouvons sentir la brève pause avant que la réponse chorale ne vienne dans Psaume 91:3 . Il expose dans une haute poésie les bénédictions que procure une telle confiance. Son idée centrale est celle de la sécurité. Cette sécurité est garantie en ce qui concerne deux classes de dangers, ceux des ennemis et ceux des maladies.

Tous deux sont conçus comme divisés en périls secrets et en périls ouverts. Psaume 91:3 proclame l'immunité de l'âme confiante, et Psaume 91:4 décrit magnifiquement la protection divine qui la garantit. Psaume 91:5 étend la notion générale de sécurité à la défense contre les ennemis secrets et ouverts et les pestes secrètes et ouvertes ; tandis que Psaume 91:7 résume le tout, dans un contraste saisissant entre la multitude de victimes et l'homme abrité en Dieu, et regardant de son refuge le large flot de destruction.

Comme dans Psaume 18:5 , la mort est représentée comme un « oiseleur » dans les pièges duquel les hommes voltigent insouciamment, à moins qu'ils ne soient retenus par la main délivrante de Dieu. La mention de la peste dans Psaume 91:3 anticipe quelque peu l'ordre approprié, car la même idée revient à sa place appropriée dans Psaume 91:6 .

Par conséquent, le « mot » rendu, qui ne nécessite aucun changement consonantique, est adopté de la LXX par plusieurs modernes. Mais cela est faible, et la légère irrégularité d'une double mention d'une forme de péril, qui est naturellement suggérée par la référence précédente à la mort, n'a pas beaucoup d'importance. La belle description de Dieu abritant l'homme de confiance sous ses pignons rappelle Deutéronome 32:11 et Psaume 17:8 ; Psaume 63:7 .

La mère aigle, étendant son aile de terreur sur ses aiglons, est un merveilleux symbole de l'union du pouvoir et de la douceur. Ce serait une main audacieuse qui tirerait les oisillons de cette cachette chaude et oserait les terreurs de ce bec et de ses griffes. Mais ce verset Psaume 91:4 ( Psaume 91:4 ) ne parle pas seulement de la forte défense qu'est Dieu, mais aussi, en un mot, met en lumière la manière dont l'homme parvient à cet asile.

"Tu prendras refuge." C'est le mot que l'on appelle souvent vaguement « confiance », mais qui, si nous retenons sa signification originelle, devient éclairant sur ce qu'est cette confiance. La fuite de l'âme, consciente de la nudité et du péril, vers l'abri sûr de la poitrine de Dieu est une description de la foi qui, en valeur pratique, surpasse de nombreuses dissertations savantes. Et ce verset ajoute encore un autre point à ses déclarations complètes, quand, en changeant le chiffre, il appelle la foi de Dieu, ou l'adhésion fidèle à ses promesses et obligations, notre « bouclier et cible ».

" Nous n'avons pas à fuir vers un Dieu muet pour nous abriter, ni à risquer quoi que ce soit dans une aventure. Il a parlé, et sa parole est inviolable. Par conséquent, la confiance est possible. Et entre nous et tout mal nous pouvons lever le bouclier de son Troth : Sa fidélité est notre défense sûre, et la Foi n'est notre bouclier que dans un sens secondaire, son office n'étant que de saisir notre vraie défense et de nous garder bien derrière elle.

Les assauts des ennemis et les dévastations de la peste sont pris dans Psaume 91:5 comme types de tous les périls. Ces maux parlent d'un stade de la société moins artificiel que celui dans lequel évolue notre expérience, mais ils nous servent de symboles de dangers plus complexes qui assaillent la vie extérieure et intérieure. « La terreur de la nuit » semble mieux comprise comme parallèle à la « flèche qui vole le jour », dans la mesure où les deux se réfèrent à des attaques réelles d'ennemis.

Les surprises nocturnes étaient les méthodes d'assaut préférées au début de la guerre. Une telle explication vaut mieux que la supposition que le psalmiste désigne les démons qui hantent la nuit. Dans Psaume 91:6 peste est personnifiée comme une traque, enveloppée de ténèbres, d'autant plus terrible qu'elle frappe sans être vue. Psaume 91:6 b a été compris, comme par le Targum et LXX, comme faisant référence aux démons qui exercent leur pouvoir en midi.

Mais cette explication repose sur une mauvaise lecture du mot rendu « dévaste ». L'autre "maladie" traduite ne se trouve, outre cet endroit, que dans Deutéronome 32:24 ("destruction") et Ésaïe 28:2 ("une tempête destructrice", lit.

une tempête de destruction), et sous une forme quelque peu différente dans Osée 13:14 . Il vient d'une racine signifiant couper, et semble ici être synonyme de peste. Baethgen voit dans "la flèche le jour" les rayons de soleil féroces, et dans "la chaleur (comme il rend) qui fait rage à midi" le simoom venimeux. L'homme de confiance, abrité en Dieu, regarde pendant que des milliers de personnes tombent autour de lui, comme Israël regardait de leurs maisons la nuit de la Pâque, et voit qu'il y a un Dieu qui juge et récompense les malfaiteurs par le mal subi.

Encouragée par ces grandes assurances, la voix unique déclare une fois de plus sa confiance. Psaume 91:9 a est mieux séparé de b, bien que Hupfeld suppose ici encore que " tu as dit " s'est brouillé entre " pour " et " toi ".

Cette seconde expression de confiance est presque identique à la première. La foi n'a pas besoin de varier son expression. « Toi, Jéhovah, tu es mon refuge » lui suffit. Le nom puissant de Dieu et sa possession personnelle de tout ce que ce nom signifie, comme sa propre cachette, sont ses trésors qu'il ne se lasse pas de raconter. L'amour aime se répéter. Les émotions les plus profondes, comme les oiseaux chanteurs, n'ont que deux ou trois notes, qu'elles chantent encore et encore tout au long de la journée. Celui qui sait utiliser les mots de confiance de ce chanteur a un vocabulaire assez riche.

Les assurances en réponse ( Psaume 91:9 ) sont, de la même manière, sensiblement identiques aux précédentes, mais des différences peuvent être discernées par lesquelles elles sont accentuées par rapport aux premières. La promesse d'immunité est plus générale. Au lieu de deux formes typiques de danger, l'exemption la plus large possible de toutes ses formes est déclarée dans Psaume 91:10 .

Aucun mal ne s'approchera, aucun fléau ne s'approchera de la « tente » de l'homme dont la « demeure » réelle et permanente est Jéhovah. Il y a beaucoup de beauté et de signification dans ce contraste des deux maisons dans lesquelles vit un homme pieux, logeant, en ce qui concerne sa vie extérieure, dans une demeure transitoire, qui demain peut être enroulée et déplacée vers un autre campement dans le désert, mais demeurant en ce qui concerne son être véritable, en Dieu, la demeure permanente à travers toutes les générations.

La vie extérieure transitoire a reflété sur elle une certaine lumière de sécurité paisible de cette vraie maison. Il est en outre remarquable que le deuxième groupe d'assurances concerne la vie active, tandis que le premier ne représentait qu'une condition passive de sécurité sous l'aile de Dieu. Dans Psaume 91:11 , Ses anges prennent la place de protecteurs, et la sphère dans laquelle ils protègent est « dans toutes tes voies » , c'est- à- dire dans les activités de la vie ordinaire. Les dangers y sont de trébucher, que cela soit interprété comme se référant à des difficultés extérieures ou à des tentations de péché.

Les périls, encore précisés dans Psaume 91:13 : Psaume 91:13 , correspondent à ceux de la partie précédente en étant ouverts et secrets : le lion avec son rugissement et son saut, la vipère avec son vol furtif parmi les herbes et sa morsure imprévue. Ainsi, les deux ensembles d'assurances, pris ensemble, couvrent tout le terrain de la vie, à la fois dans ses moments de communion cachée dans le lieu secret du Très-Haut, et dans ses moments d'exercice diligent du devoir sur la voie commune de la vie.

Les périls de la communion et les périls du travail sont également réels, et nous pouvons également en être à l'abri. Dieu lui-même étend son aile sur l'homme de confiance, et envoie ses messagers pour le garder, dans tous les chemins tracés pour lui par Dieu. Les anges n'ont aucune charge pour enlever les pierres du chemin. Les entraves sont bonnes pour nous. Les chemins lisses lassent et rendent présomptueux. Les rudes font ressortir le meilleur de nous-mêmes et nous poussent à nous tourner vers Dieu.

Mais ses messagers ont pour tâche de nous soulever sur leurs paumes au-dessus des difficultés, non pas pour que nous ne les sentions pas difficiles, mais pour que nous ne leur frappions pas le pied. Beaucoup d'hommes se souviennent de l'élévation et de la vigueur d'esprit qui lui sont étrangement venues lorsqu'il est le plus pressé par le travail ou les ennuis. Les anges de Dieu le portaient. La vie active est pleine d'ennemis ouverts et secrets ainsi que de difficultés.

Celui qui reste près de Dieu passera indemne à travers eux tous, et, avec un pied rendu fort et ferme par la propre puissance de Dieu qui y est infusée, pourra écraser la vie des assaillants les plus redoutables et les plus rusés. "Le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds."

Enfin, Dieu lui-même parle, et confirme et approfondit les assurances précédentes. Qu'il soit représenté comme parlant de, et non à, son serviteur augmente la majesté de la parole, en semblant appeler l'univers à entendre, et convertit les promesses faites à un individu en promesses à tous ceux qui rempliront les conditions requises. Celles-ci sont triples.

Dieu désire que les hommes s'accrochent à lui, connaissent son nom et l'invoquent. Le mot rendu « s'accrocher » comprend plus que « mettre de l'amour sur » un. Cela signifie se lier ou se tricoter à quoi que ce soit, et embrasse ainsi le clivage d'un cœur fixe, d'un esprit « réunis » et d'une volonté obéissante. Une telle adhérence demande un effort : car chaque main relâche sa prise, à moins qu'elle ne se resserre de plus en plus. Celui qui s'accroche ainsi en viendra à « connaître » le « nom » de Dieu, avec la connaissance qui naît de l'expérience, et c'est une familiarité aimante, pas une simple appréhension intellectuelle. Un tel attachement et une telle connaissance trouveront leur expression dans une conversation continuelle avec Dieu, non seulement lorsqu'il a besoin d'être délivré, mais dans une aspiration perpétuelle après Lui.

Les promesses faites à un tel homme sont très profondes et s'étendent très loin. « Je vais le délivrer. Ainsi, l'assurance précédente qu'aucun mal ne s'approchera de lui est expliquée et mise en correspondance avec les faits de la vie. Le mal peut être vécu. Les chagrins viendront. Mais ils ne toucheront pas le noyau central de la vraie vie, et Dieu en délivrera, non seulement en les faisant cesser, mais en nous obligeant à les supporter.

S'accrochant à Lui, un homme sera « tiré de beaucoup d'eaux », comme Pierre sur le lac orageux. « Je le mettrai haut » est plus qu'une promesse parallèle à celle de délivrance. Cela inclut cela; car un homme élevé est à l'abri du déluge qui balaie la vallée, ou des ennemis qui ravagent la plaine. Mais cette élévation, qui vient de la connaissance du nom de Dieu, apporte plus que la sécurité, même une vie vécue dans une région plus élevée que cela.

des choses vues. "Je vais lui répondre." Comment peut-il ne pas entendre quand ceux qui lui font confiance pleurent ? Des promesses, surtout pour les troublés, suivent, qui ne contredisent pas les assurances antérieures, bien comprises. "Je serai avec lui en difficulté." La présence de Dieu est la réponse à l'appel de son serviteur. Dieu se rapproche des âmes dévotes et éprouvées, comme une mère se serre d'une manière caressante contre un enfant qui pleure.

Ainsi, aucun homme n'a besoin d'ajouter la solitude à la tristesse, mais peut avoir Dieu assis avec lui, comme les amis de Job, attendant de le réconforter avec un vrai réconfort. Et sa présence délivre de, et glorifie après, les ennuis supportés comme devient l'ami de Dieu. Le morceau d'acier émoussé pourrait se plaindre, s'il pouvait ressentir, de la douleur d'être poli, mais le résultat est d'en faire un miroir apte à renvoyer la lumière du soleil.

"Avec la longueur des jours je le satisferai" est, sans aucun doute, une promesse appartenant plus spécialement aux temps de l'Ancien Testament; mais si nous mettons l'accent sur « satisfaire » plutôt que sur la durée prolongée, cela peut à juste titre suggérer que, pour l'âme confiante, la vie est assez longue, quelle que soit sa durée, et que l'invité, qui s'est assis ici à la table de Dieu, ne refuse pas de s'en relever, le moment venu, étant «satisfait de la faveur et plein de la bonté du Seigneur.

" La vision du salut de Dieu, qui est placée en dernier, semble, de par sa position dans la série, pointer, même vaguement, vers une vision qui vient après les troubles de la terre et la longueur des jours. Le langage du psalmiste n'implique pas une simple contemplation fortuite, mais un regard fixe. Delitzsch rend "se réjouir de mon salut" (traduction en anglais). Cheyne a "festoyé ses yeux avec". d'un salut complet, qui suit les troubles et les délivrances de la terre, et apporte un honneur plus éclatant et une satisfaction plus parfaite.