Psaume 92:1

Les AUTORITÉS diffèrent dans leur disposition de ce psaume. Clairement, les trois premiers vers sont un prélude ; et si ceux-ci sont laissés de côté, le reste du psaume se compose de douze vers, qui se répartissent en deux groupes de six chacun, dont le premier traite principalement de la brève prospérité et du renversement final des méchants, tandis que le second peint le vérité inverse de la sécurité et de la béatitude des justes.

Les deux illustrent la profondeur des œuvres et des desseins de Dieu, qui est le thème du psalmiste. Une autre division de chacun de ces six vers en groupes de trois est adoptée par Delitzsch, et peut être acceptée. Il y aura alors cinq strophes de trois vers chacune, dont la première est introductive ; le deuxième et le troisième, un couple exposant l'aspect de la Providence envers les méchants ; et le quatrième et le cinquième, une autre paire.

magnifier ses relations avec les justes. Perowne prend le huitième vers, qui se distingue en ne contenant qu'une seule clause. comme le noyau du psaume, qui est précédé de sept vers, constituant la première division, et suivi de sept, faisant la seconde. Mais cet arrangement, bien que tentant, arrache Psaume 92:9 à son parent Psaume 92:7 .

Psaume 92:1 sont en tout cas introductifs. Dans la forme, ils sont adressés à Jéhovah, en reconnaissance du privilège et de la joie de la louange. En réalité, ils invitent les hommes à goûter sa joie, à remplir chaque jour et à égayer chaque nuit par une musique d'action de grâce. Le cœur dévot estime que l'adoration est « bonne », non seulement parce qu'elle est acceptable pour Dieu et conforme au devoir le plus élevé de l'homme, mais comme étant la source de délices pour l'adorateur.

Rien n'est plus caractéristique du Psautier que la joie qui souvent danse et chante à travers ses accents. Rien n'offre un test plus sûr de la réalité de l'adoration que la joie de l'adorateur en elle. Avec beaucoup de signification et de beauté, "Ta bonté" doit être le thème de chaque matin, alors que nous nous levons pour un nouveau jour et trouvons sa miséricorde, rayonnante comme le soleil frais, attendant de bénir nos yeux, et "Ta fidélité" est de il chantait pendant les saisons nocturnes, alors que nous nous séparons d'un autre jour qui a témoigné de son accomplissement de toutes ses promesses.

La deuxième strophe contient la raison de la louange, à savoir la grandeur et la profondeur des œuvres et des objectifs divins. Les œuvres visées sont, comme il ressort de toute la tension du psaume, celles du gouvernement de Dieu sur le monde. Le thème qui exerçait les psalmistes antérieurs réapparaît ici, mais les luttes de la foi contre l'incrédulité, qui sont si profondément et si pathétiquement enregistrées dans Psaume 73:1 , sont terminées pour ce chanteur.

Il s'incline dans une adoration confiante devant la grandeur des œuvres et la profondeur insondable du dessein de Dieu qui dirige les œuvres. La séquence de Psaume 92:4 est remarquable. La place centrale est occupée par Psaume 92:5 -une exclamation émerveillée et respectueuse, évoquée par les mystères mêmes de la Providence.

De chaque côté, des versets décrivent l'impression contrastée qu'ils produisent sur les esprits dévots et grossiers. Le psalmiste et ses compagnons sont « heureux », bien qu'il ne puisse pas voir jusqu'au bord le plus extrême ou l'abîme le plus profond des Travaux ou des Plans. Ce qu'il voit est bon ; et si la vue ne descend pas jusqu'aux profondeurs, c'est que les yeux sont faibles, non parce qu'ils sont moins translucides que les bas-fonds ensoleillés.

Ce qui réjouit l'âme confiante, qui est en sympathie avec Dieu, ne fait que déconcerter « l'homme brutal » , c'est-à-dire l'homme qui, en plongeant ses facultés dans le sens, est descendu au niveau animal ; et c'est trop grave et trop pesant pour que le « fou », l'homme d'une légèreté et d'un orgueil incurables, se donne la peine de réfléchir. L'œil voit ce qu'il est capable de voir. Le jugement d'un homme sur les agissements de Dieu dépend de sa relation avec Dieu et des dispositions de son âme.

L'aspect plus sévère de la Providence est traité dans la strophe suivante ( Psaume 92:7 ). Certains signaux récents de destruction de malfaiteurs semblent être mentionnés. Il illustre une fois de plus la vieille vérité qu'un autre psalmiste a chantée, Psaume 37:2 que la prospérité des malfaiteurs est de courte durée, comme l'herbe en fleurs, et non seulement de courte durée, mais elle-même l'occasion de leur destruction.

Le succès apparent des méchants est comme une pente agréable qui mène vers le bas. Plus la floraison est rapide, plus les pétales tombent tôt. "La prospérité des fous les détruira." Comme dans la strophe précédente, le verset du milieu était central dans l'idée aussi bien que dans sa place, donc dans celui-ci. Psaume 92:8 énonce le grand fait d'où résulte le renversement des méchants, qui est déclaré dans les versets avant et après.

L'élévation éternelle de Dieu au-dessus du Transitoire et du Mal n'est pas simplement opposée à ceux-ci, mais est attribuée comme la raison pour laquelle ce qui est mal est transitoire. Nous pourrions rendre « Toi, Jéhovah, tu es élevé (lit. une hauteur) pour toujours », comme le font, en effet, la LXX et d'autres anciennes versions ; mais l'application d'une telle épithète à Dieu est sans exemple, et le rendu ci-dessus est préférable. L'exaltation éternelle de Dieu « est le grand pilier de l'univers et de notre foi » (Perowne).

De là doit résulter un jour que tous les ennemis de Dieu périront, comme le répète le psalmiste, avec une réplication triomphale de la désignation des ennemis, comme s'il voulait faire comprendre que le nom même « ennemis de Dieu » contenait une prophétie de leur destruction. Aussi étroitement bagués qu'ils soient, ils "seront dispersés". Le mal peut faire des conspirations pendant un certain temps, car la haine commune du bien amène des éléments discordants dans une étrange communion, mais dans sa vraie nature, il divise, et, tôt ou tard, les alliés dans la méchanceté deviennent des ennemis, et aucun d'entre eux ne reste ensemble. La seule association humaine durable est celle qui lie les hommes les uns aux autres, car tous sont liés à Dieu.

Des fugitifs dispersés, le psalmiste se tourne d'abord vers la contemplation joyeuse de sa propre béatitude, puis vers des pensées plus larges du bien-être général de tous les amis de Dieu. Les références plus personnelles sont comprises dans la quatrième strophe ( Psaume 92:10 ). La métaphore de la corne exaltée exprime, comme dans Psaume 75:10 ; Psaume 89:17 , triomphe ou la justification du psalmiste par sa délivrance.

Psaume 92:10 b est très douteux. Le mot habituellement rendu "Je suis oint" est particulier. Un autre point de vue du mot le prend pour un infinitif utilisé comme nom, avec le sens de "vieillir" ou, comme Cheyne le rend, de "perdre sa force". Cette. traduction ("ma force gaspillée avec de l'huile riche") est celle de la LXX et d'autres versions anciennes, et de Cheyne et Baethgen parmi les modernes.

S'il est adopté, le verbe doit être compris comme répété à partir de la clause précédente, et la légère incongruité qui en résulte peut être atténuée en donnant un sens un peu plus large à « exalté » tel que « renforcer » ou similaire. Le psalmiste représenterait alors sa délivrance comme étant comme un rafraîchissement d'une vieillesse défaillante, en l'oignant d'huile fraîche.

Ainsi triomphant et vivifié, il s'attend à contempler la chute de ses ennemis. Il utilise la même expression que celle trouvée dans Psaume 91:8 , avec une connotation similaire de sécurité calme, et peut-être de satisfaction. Il n'est pas nécessaire d'élever ses sentiments en "désir", comme dans les versions autorisées et révisées. La clause suivante ( Psaume 92:11 b) « semble avoir été expressément conçue pour correspondre à l'autre ; elle n'apparaît nulle part ailleurs dans ce sens » (Perowne).

Un verset moins personnel ( Psaume 92:12 ) forme la transition vers la dernière strophe, qui concerne la communauté des justes. Ici, le nombre singulier est retenu. Par « le juste », le psalmiste n'entend pas exactement lui-même, mais il mélange sa propre individualité avec celle du caractère idéal, de sorte qu'il parle à la fois de son propre avenir et déclare une vérité générale.

Les méchants " jaillissent comme l'herbe " ( Psaume 92:7 ), mais les justes " jaillissent comme le palmier ". Le point de comparaison est apparemment la grâce de l'arbre, qui élève sa tige mince mais droite, et est toujours verdoyant et fructueux. Le cèdre dans sa force massive, sa vigueur indéfectible et les larges étagères de son feuillage, vert parmi les neiges du Liban, contraste fortement avec le palmier.

La grâce est mariée à la force, et les deux sont éternels dans les vies consacrées à Dieu et au droit. Le mal fleurit rapidement et meurt rapidement. Ce qui est bien dure. Un cèdre survit à cent générations de l'herbe et des fleurs qui entourent ses pieds inébranlables.

La dernière partie étend les pensées de Psaume 92:12 à tous les justes. Il ne les nomme pas, car il est inutile de le faire. L'imagerie et la réalité se confondent dans cette strophe. On peut se demander s'il y a des arbres plantés dans les parvis du Temple ; mais la pensée du psalmiste est que les justes s'y trouveront sûrement, et que c'est leur terre natale, dans laquelle enracinés, ils sont permanents.

Les faits qui sous-tendent la métaphore quelque peu violente sont que la vraie justice ne se trouve que chez les habitants de Dieu, que ceux qui s'ancrent en lui comme un arbre sur la terre, sont à la fois restés et nourris de lui. La loi de la décadence physique n'affaiblit pas tous les pouvoirs des hommes pieux, même lorsqu'ils y sont soumis. De même que les vieux palmiers portent les grappes les plus lourdes, de même les vies qui sont plantées et nourries de Dieu ne connaissent aucun terme de leur fécondité, et sont pleines de sève et verdoyantes, quand les vies qui se sont coupées de lui sont comme une vieille souche, décharnée et sec, adapté uniquement pour le bois de chauffage.

De telles vies sont prolongées et rendues fructueuses, en tant que preuves permanentes que Jéhovah est droit, récompensant tout attachement à lui et tout acte de sa volonté, avec la conservation de la force et la puissance toujours croissante de faire sa volonté.

Psaume 92:15 est une réminiscence de Deutéronome 32:4 . La dernière clause est probablement à prendre en relation avec la précédente, comme par Cheyne ("Et que dans mon Rocher il n'y a pas d'injustice"). Mais il peut aussi être considéré comme un aveu définitif de la foi du psalmiste, le dernier résultat de ses contemplations des mystères de la Providence.

Ceux-ci le poussent à s'accrocher près de Jéhovah, comme son seul refuge et son abri sûr, et à sonner ceci comme la fin qui sera un jour manifeste comme le résultat net de la Providence - qu'il n'y a pas la moindre trace d'injustice en Lui. .

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