Romains 12:1-8

Chapitre 25

LA CONDUITE CHRÉTIENNE LA QUESTION DE LA VÉRITÉ CHRÉTIENNE

Romains 12:1

ENCORE, nous pouvons conjecturer une pause, une longue pause et délibérée, dans l'œuvre de Paul et Tertius. Nous sommes arrivés au terme, en général, du contenu dogmatique et pour ainsi dire oraculaire de l'Épître. Nous avons écouté le grand argument de la Justice, de la Sanctification et de la Rédemption finale. Nous avons suivi l'exposition de la mystérieuse incrédulité et de la restauration destinée à la nation élue ; un thème dont nous pouvons voir, en repensant à la perspective de toute l'Épître, avoir un lien profond et suggestif avec ce qui l'a précédé ; car l'expérience d'Israël, par rapport à la volonté souveraine et à la grâce de Dieu, est pleine de lumière jetée sur l'expérience de l'âme.

Maintenant dans l'ordre vient la brillante suite de ce puissant antécédent, cette masse complexe mais harmonieuse de faits spirituels et d'illustrations historiques de la volonté et des voies de l'Éternel. La voix de saint Paul se fait à nouveau entendre ; et il vient pleinement sur le message du Seigneur du devoir, de la conduite, du caractère.

Comme d'une fissure dans la face des collines rocheuses roule le ruisseau pur et plein né dans leurs profondeurs, et coule sous le soleil et le ciel à travers les vertes prairies et à côté des maisons assoiffées des hommes, ainsi ici des mystères les plus intimes de la grâce vient le message d'un devoir sacré complet. Le chrétien, rempli de la connaissance d'un amour éternel, apprend à ne pas rêver, mais à servir, avec toutes les miséricordes de Dieu pour son motif.

C'est bien à la manière du Nouveau Testament ; cette séquence vitale du devoir et de la doctrine ; les Vérités divines d'abord, et ensuite et donc la Vie bénie. Pour ne prendre que les écrits de saint Paul, les épîtres d'Éphèse et de Colossien sont chacune, pratiquement, coupées en deux par une ligne qui a des faits éternels avant elle et des devoirs présents, accomplis à la lumière et la puissance d'eux, après elle. Mais tout le Livre de Dieu, dans toute sa texture, montre le même phénomène.

Quelqu'un a remarqué avec une force familière que partout dans la Bible, si seulement nous creusons assez profondément, nous trouvons "Faites bien" au fond. Et nous pouvons ajouter que partout aussi nous n'avons qu'à creuser un degré plus profond pour découvrir que le précepte est enraciné dans des faits éternels sous-jacents de la vérité et de l'amour divins.

L'Écriture, c'est-à-dire son Seigneur et Auteur, ne nous fait pas le terrible don d'un précepte isolé et dans le vide. Il appuie ses commandements sur une base de motivation convaincante ; et il remplit l'homme qui doit les garder du pouvoir d'une Présence vivante en lui ; c'est ce que nous avons vu en gros dans les pages de l'épître déjà parcourues. Mais alors, d'un autre côté. le Seigneur de l'Écriture ne laisse pas le motif et la Présence sans le précepte articulé.

Au contraire, parce qu'elles sont fournies et assurées au croyant, elle étale d'autant plus amplement et minutieusement un directoire moral sous ses yeux. Il lui dit, en tant qu'homme qui se repose maintenant sur Dieu et L'aime, et en qui Dieu habite, non seulement en général qu'il doit « marcher et plaire à Dieu » mais en particulier « comment » le faire. 1 Thesaloniciens 4:1 Il prend sa vie en détail, et lui applique la volonté du Seigneur.

Elle lui parle en termes explicites de pureté morale, au nom du Saint : de patience et de bonté, au nom de l'Amour rédempteur ; sur les devoirs de famille, au nom du Père et du Fils ; sur les devoirs civiques, au nom du Roi Éternel. Et toute l'esquisse et tous les détails deviennent ainsi pour le croyant des choses non seulement de devoir mais de possibilité, d'espérance, du fort intérêt que suscite la pensée qu'ainsi et ainsi le Maître bien-aimé nous ferait utiliser son divin don de vie.

Rien n'est plus merveilleusement gratuit, d'un certain point de vue, que l'amour et le pouvoir spirituel. Mais si l'amour est bien donné par Dieu et dirigé vers Lui en Christ, l'homme qui aime ne peut pas vouloir être sa propre loi, et dépenser la puissance de son âme sur ses propres idées ou préférences. Sa joie et son but conscient doivent être de faire, dans le détail, la volonté du Seigneur qui lui est maintenant si cher ; et donc, en détail, de le connaître.

Remarquons profondément cette caractéristique de l'Écriture, sa minutie de précepte, en rapport avec sa révélation de bénédiction spirituelle. Si, de quelque manière que ce soit, nous sommes appelés à enseigner les autres, exécutons l'exemple. Richard Cecil, conseiller sage et enceinte en Christ, dit que s'il devait choisir entre prêcher des préceptes et prêcher des privilèges, il prêcherait des privilèges ; parce que les privilèges du véritable Evangile tendent dans leur nature à suggérer et à stimuler l'action juste, tandis que les préceptes pris seuls ne révèlent pas la richesse de la vie et de la puissance divines.

Mais Cecil, comme ses grands contemporains du réveil évangélique, prêchait constamment et avec diligence comme un fait à la fois le privilège et le précepte ; ouvrant avec des mains énergiques la plénitude révélée du Christ, et donc enseignant à « ceux qui avaient cru par grâce » non seulement l'idée du devoir, mais ses détails. Thomas Scott, à Olney, consacra presque exclusivement sa « conférence » nocturne de la semaine dans l'église paroissiale aux instructions de la vie chrétienne quotidienne.

Supposant que ses auditeurs « connaissaient le Christ » dans la réalité personnelle, il leur a dit comment être chrétiens à la maison, au magasin, à la ferme : comment être cohérents avec leur vie régénérée en tant que parents, enfants, serviteurs, maîtres, voisins, sujets. Il y a eu des moments, peut-être, où une telle prédication didactique a été trop peu utilisée dans l'Église. Mais les hommes qui, sous Dieu, au siècle dernier et au début de ce siècle, ont ravivé le message du Christ crucifié et ressuscité comme somme toute pour notre salut, ont été éminemment diligents dans l'enseignement de la morale chrétienne.

De nos jours, dans de nombreux quartiers de notre chrétienté, il y a un renouveau remarquable du désir d'appliquer la vérité salvatrice à la vie commune, et de garder le chrétien toujours conscient qu'il a non seulement le ciel en perspective, mais qu'il doit y voyager. , à chaque pas, sur le chemin de la sainteté pratique et vigilante. C'est un signe de la miséricorde divine dans l'Église. Ceci est profondément biblique.

Pendant ce temps, Dieu ne plaise qu'un tel « enseignement de la vie » ne soit jamais donné, par un parent, un pasteur, un maître d'école, un ami, où il ne passe pas d'abord par l'âme de l'enseignant dans sa propre vie. Hélas pour nous si nous montrons de manière toujours aussi convaincante, et même toujours aussi convaincante, le lien entre le salut et la sainteté, et ne « marchons pas correctement » Éphésiens 5:15 nous-mêmes, dans les détails de notre marche.

Alors que nous nous approchons des règles de la sainteté maintenant devant nous, rappelons-nous une fois de plus ce que nous avons vu tout au long de l'Épître, que la sainteté est le but et l'issue de tout l'Évangile. C'est en effet une « preuve de vie », infiniment importante dans la recherche de savoir si un homme connaît vraiment Dieu et est sur le chemin de son ciel. Mais c'est bien plus ; c'est l'expression de la vie ; c'est la forme et l'action sous lesquelles la vie est destinée à sortir.

Dans nos vergers (pour reprendre une parabole que nous avons déjà utilisée), les pommes d'or témoignent de l'espèce de l'arbre et de sa vie. Mais une étiquette en bois pourrait nous dire l'espèce, et les feuilles peuvent dire la vie. Le fruit est plus qu'une étiquette ou une feuille ; c'est la chose pour laquelle l'arbre est là. Nous qui croyons sommes « choisis » et « ordonnés » pour « porter du fruit », Jean 15:16 fruit Jean 15:16 et durablement.

Le Maître éternel se promène dans Son jardin dans le seul but de voir si les arbres portent. Et le fruit qu'il recherche n'est pas une chose visionnaire ; c'est une vie de sainte serviabilité envers Lui et nos semblables, en Son Nom.

Mais maintenant, nous nous rapprochons de nouveau et écoutons :

Je vous exhorte donc, frères, au moyen des compassions de Dieu ; utilisant comme ma logique et mon point d'appui ces « profondeurs de richesses » que nous avons explorées ; cette merveilleuse Rédemption, avec sa souveraineté, sa miséricorde, son acceptation, sa sainteté, sa gloire ; ce rejet même du péché et de la rébellion, chez les Gentils et chez les Juifs, en occasions de salut ; ces indications compatissantes dans le futur plus proche et éternel des jours dorés à venir ; -Je vous exhorte donc à présenter, à donner, vos corps en sacrifice, une offrande d'autel, vivante, sainte, bien agréable, à Dieu; car c'est votre dévotion rationnelle.

C'est-à-dire que c'est la « dévotion », le « culte », le service d'adoration, qui est accompli par la raison, l'esprit, la pensée et la volonté de l'homme qui a trouvé Dieu en Christ. Le terme grec « latreia » est teinté d'associations de rituel et de temple ; mais il est pris ici, et qualifié par son adjectif, exprès pour être élevé, comme par paradoxe, dans la région de l'âme. Les robes et l'encens du sanctuaire visible sont ici hors de vue ; le croyant individuel est à la fois prêtre, sacrifice et autel ; il s'immole au Seigneur, vivant, mais non plus à lui-même.

Mais observez ici la collocation prégnante du « corps » avec « la raison ». « Abandonnez vos corps » ; non pas maintenant votre esprit, votre intelligence, vos sentiments, vos aspirations, mais « vos corps », à votre Seigneur. Est-ce un décrochage ? Sommes-nous passés du supérieur à l'inférieur, en passant de la contemplation de la grâce souveraine et de la gloire éternelle à celle de la charpente de l'homme ? Pas plus que le Seigneur Jésus.

quand Il descendit de la colline de la Transfiguration vers la foule en bas, et vers les péchés et les misères qu'elle présentait. Il est venu de la scène de gloire pour servir l'homme dans sa lumière intérieure permanente. Et même Lui, aux jours de Sa chair, n'a servi les hommes, d'ordinaire, que par Son corps sacré : marchant vers eux avec Ses pieds ; les touchant de ses mains ; rencontrant leurs yeux avec les siens; prononçant de ses lèvres les paroles qui étaient esprit et vie.

Comme avec Lui, ainsi avec nous. Ce n'est que par le corps, pratiquement, que nous pouvons « servir notre génération par la volonté de Dieu ». Non sans le corps, mais à travers lui, l'esprit doit parler des esprits incarnés qui nous entourent. On regarde, on parle, on entend, on écrit, on soigne, on voyage, par l'intermédiaire de ces serviteurs matériels de la volonté, nos membres vivants. Sans le corps, où serions-nous comme les autres hommes ? Et donc, sans l'abandon du corps, où en sommes-nous, comme les autres hommes, du point de vue de la volonté de Dieu ?

Il y a donc un vrai sens dans lequel, tandis que l'abandon de la volonté est primordial et primordial d'un certain point de vue, l'abandon du corps, le « abandon » du corps, pour être l'instrument de la volonté de nous, est tout important, est crucial, d'un autre. Pour beaucoup de vie chrétienne, il est le plus nécessaire de toutes les choses de se souvenir de ceci : c'est l'oubli, ou le simple demi-souvenir, de cela qui fait de cette vie une chose presque neutre quant au témoignage et au service du Seigneur.

Et ne vous conformez pas à ce monde, à cet « éon », au cours et à l'état des choses dans cette scène de péché et de mort ; ne jouez pas au « mondain », en prenant une apparence qui en elle-même est éphémère, et qui pour vous, membres du Christ, doit aussi être creuse : mais devenez transfigurés, vivant un changement durable et authentique de ton et de conduite, dans lequel le figure n'est que l'expression agréable de l'essence - par le renouvellement de votre esprit, en utilisant comme instrument dans le processus sacré cette lumière divine qui a nettoyé votre intelligence des brumes de l'amour-propre et vous a appris à voir comme un nouveau yeux « la splendeur de la volonté de Dieu » ; afin que vous testiez, discernant comme par une pierre de touche spirituelle, quelle est la volonté de Dieu, la bonne, l'acceptable et la parfaite (volonté).

Telle devait être la méthode, et tel l'issue, dans ce développement de la vie livrée. Tout est d'origine divine et secret. Les « compassions » éternelles et l'œuvre souveraine de l'Esprit rénovateur et illuminant sont supposées avant que le croyant ne puisse faire un pas. D'autre part, le croyant, dans la pleine action consciente de son « intelligence » renouvelée, doit méditer sur l'appel à rechercher la « transfiguration » dans une vie d'amour surnaturel, et à l'atteindre en détail en utilisant la nouvelle vision d'un esprit régénéré. cœur.

Il doit regarder, avec les yeux de l'âme, à travers chaque brume de sa propre volonté jusqu'à la Volonté de Dieu désormais bien-aimée, comme son choix délibéré, perçu comme le bienvenu, perçu comme parfait, non pas parce que tout est compris, mais parce que l'homme est joyeusement abandonné au Maître de toute confiance. Il s'engagera ainsi sur le chemin d'une transfiguration toujours plus lumineuse ; à la fois les yeux ouverts et dans le noir ; voyant le Seigneur, et donc avec un instinct sûr gravitant autour de Sa volonté, tout en se contentant de laisser les brumes de l'inconnu planer toujours sur l'étape suivante, mais une.

C'est un processus, pas une crise ; "grandir transfiguré." L'origine du processus, la libération du mouvement, est, au moins dans l'idée, aussi critique que possible ; "Donnez sur vos corps." Ce précepte est véhiculé, dans sa forme grecque (παραστη??αι, aoriste), de manière à suggérer précisément la pensée d'une reddition critique. Le chrétien romain, et son frère cadet anglais, sont appelés ici, comme ils l'étaient ci-dessus, Romains 6:13 ; Romains 6:19 à une transaction avec le Seigneur tout à fait définie, qu'une telle chose ait eu lieu auparavant ou qu'elle se reproduise.

Ils sont appelés, comme une fois pour toutes, à regarder leur Seigneur en face et à serrer ses dons dans leurs mains, puis à se remettre eux-mêmes et ses dons entièrement entre ses mains, pour un usage et un service perpétuels. Ainsi, du côté de son expérience consciente, le chrétien est appelé à une « sanctification de lui-même » décisive, cruciale, instantanée. Mais son résultat doit être une progression perpétuelle, une croissance, non pas tant "dans" la grâce que "dans" elle, 2 Pierre 3:18 dans laquelle l'abandon dans le but devient une longue série d'abandons approfondis dans l'habitude et l'action, et une plus grande découverte de soi, et du Seigneur, et de sa volonté, prend effet dans le « brillant » de la vie transfigurée « de plus en plus, jusqu'au jour parfait ». Proverbes 4:18

Ne déformons pas cette vérité de progression et sa vérité corrélative de l'imperfection permanente du chrétien. Ne la profanons pas pour en faire une excuse pour une vie qui, au mieux, est stationnaire, et doit presque certainement être rétrograde, parce qu'elle n'a pas l'intention d'un véritable progrès. Ne retenons pas « nos corps » de la reddition sacrée qui nous est ici enjointe, et pourtant nous attendons à le réaliser d'une manière ou d'une autre, à une date vague.

une "transfiguration, par le renouvellement de notre esprit". Nous serons en effet déçus de cet espoir. Mais soyons à la fois stimulés et dégrisés par les faits spirituels. Comme nous sommes « livrés au Seigneur », en réalité sobre, nous sommes dans sa miséricorde « libérés pour la croissance ». Mais la croissance est à venir, entre autres, par l'application diligente du « renouvellement de notre esprit » aux détails de sa volonté bénie.

Et elle ne viendra, dans son véritable développement, que dans la lignée de la sainte humilité. S'exalter, même dans la vie spirituelle, ce n'est pas grandir ; c'est dépérir. Ainsi l'Apôtre poursuit :

Car je dis, par la grâce qui m'a été donnée, « la grâce » de puissance pour l'exhortation apostolique, à tous ceux qui sont parmi vous, de ne pas avoir l'esprit élevé au-delà de ce que devrait être son esprit, mais d'être attentif à la sobriété. l'esprit, quant à chaque Dieu a distribué la mesure de la foi. C'est-à-dire que l'individu n'oublie jamais en lui-même ses frères et la relation mutuelle de chacun à tous en Christ. Qu'il ne se fasse jamais le centre, ou qu'il pense à son salut personnel comme s'il pouvait vraiment être pris seul.

Le Seigneur, le souverain donateur de la foi, le tout-puissant qui apporte les âmes à l'acceptation et à l'union avec Christ par la foi, t'a donné ta foi, et la foi de ton frère à lui ; et pourquoi? Que les dons individuels, la générosité du Donneur Unique, puissent joindre les individus non seulement au Donneur, mais les uns aux autres, en tant que destinataires de richesses plusieurs encore un, et qui doivent être dépensées au service d'un encore plusieurs.

Le Seigneur unique distribue le pouvoir de la foi unique dans de nombreux cœurs, le "mesurant" à chacun, de sorte que le grand nombre, croyant individuellement en l'Un, ne puisse pas se heurter et se disputer, mais coopérer avec amour dans un service multiple, la question de leur " comme une foi précieuse" 2 Pierre 1:2 conditionnée par la variété de leur vie.

Ainsi en est-il de cette parabole féconde du Corps, que l'on ne trouve que dans les écrits de saint Paul, et dans quatre seulement de ses épîtres, mais ainsi énoncée pour prendre place à jamais au premier plan de la vérité chrétienne. Nous l'avons ici dans les Romains, et plus en détail dans les 1 Corinthiens contemporains. 1 Corinthiens 12:12 Nous l'avons enfin et complètement dans le dernier groupe épistolaire, de la première captivité romaine - dans Ephésiens et Colossiens.

Là, le point suprême de tout le tableau, la Tête glorieuse et sa relation avec le Membre et le Corps. sort dans toute sa grandeur, alors que dans ces passages antérieurs, il n'apparaît qu'accessoirement. Mais chaque présentation, la plus tôt et la plus tardive, est également fidèle à son objectif. Lorsque saint Paul écrivit aux Asiatiques, il se trouvait en présence d'erreurs qui obscurcissaient la splendeur vivante de la Tête. Lorsqu'il écrivait aux Romains, il se préoccupait plutôt de l'interdépendance des membres, dans la pratique de la vie sociale chrétienne.

Nous avons parlé de « la parabole du Corps ». Mais le mot « parabole » est-il adéquat ? « Et si la terre n'était que l'ombre du ciel ? » Et si notre structure physique, la maison et le véhicule de l'âme, n'était que la plus faible contrepartie de ce grand Organisme dans lequel le Christ exalté unit et anime ses saints ? Cette union n'est pas une simple agrégation, pas une simple alliance de tant d'hommes sous la présidence d'un chef invisible.

C'est une chose de la vie. Chacun à la Tête vivante, et donc chacun à tous Ses membres, nous sommes unis, dans cette merveilleuse connexion avec une ténacité, et avec une relation, authentique, forte et étroite comme la vie éternelle peut le faire. L'homme vivant, respirant, multiple mais un, n'est que le reflet, pour ainsi dire, du « Christ mystique », le vrai Corps avec sa Tête céleste.

Car de même que dans un seul corps nous avons plusieurs membres, mais que tous les membres n'ont pas la même fonction, ainsi nous, la multitude, sommes un seul corps en Christ, dans notre union personnelle avec Lui, mais dans le détail, membres les uns des autres, cohérents et liés non pas comme des voisins simplement, mais comme des parties complémentaires dans le tout. Mais ayant des dotations - selon la grâce qui nous a été donnée - différentes, que ce soit une prophétie, une parole inspirée, une puissance d'en haut, mais mystérieusement conditionnée 1 Corinthiens 14:32par le jugement et la volonté de celui qui énonce, qu'elle suive la proportion de la foi de l'homme, qu'elle soit fidèle à son entière dépendance vis-à-vis du Christ révélé, qu'elle ne soit pas laissée à la merci de ses simples émotions, ou, pour ainsi dire, jouée sur par des pouvoirs extraterrestres invisibles ; que ce soit le service actif, que l'homme soit à son service, tout entier à lui, ne se détournant pas pour convoiter le don plus mystique de son frère ; que ce soit l'enseignant, qu'il soit également dans son enseignement, de tout son cœur dans le travail qui lui est imparti, libre de toute perspective ambitieuse ; que ce soit l'exhortant, qu'il soit dans son exhortation ; le distributeur de ses moyens, pour Dieu, avec une main ouverte ; le surintendant, de l'Église ou du foyer, avec sérieux ; le pitier, (désignation large et non officielle !) avec joie,

Ce paragraphe de huit versets se trouve ici devant nous, plein de cette caractéristique profonde de la vie évangélique, l'abandon pour le service. L'appel est à une attitude intérieure profondément passive, avec une vision expresse d'une utilité extérieure richement active. Possédé, et le sachant, des compassions de Dieu, il est demandé à l'homme de se livrer à l'Amour Éternel à des fins d'emploi surnaturel et sans ambition dans la voie choisie pour lui, quelle qu'elle soit.

A cet égard par dessus tout, il doit être « non conforme à ce monde », c'est-à-dire qu'il doit faire non pas de lui-même mais de son Seigneur son plaisir et son ambition. « Par le renouvellement de son esprit », il doit voir la Volonté de Dieu d'un point inaccessible aux non-régénérés, aux injustifiés, à l'homme non émancipé en Christ de la tyrannie du péché. Il doit y voir son intérêt inépuisable, sa ligne de quête et d'espérance, son but ultime et satisfaisant : à cause de l'identité pratique de la Volonté et du Porteur infiniment bon et béni.

Et ce plus que l'abandon de ses facultés, cette heureuse et reposante consécration, c'est d'abord montrer sa réalité d'une manière au-dessus de toutes les autres ; dans une humble estimation de soi par rapport aux frères chrétiens, et une volonté vigilante de ne pas faire le travail d'autrui mais le devoir qui vient ensuite.

Cet aspect relatif de la vie d'abandon de soi est le fardeau de ce grand paragraphe du devoir. Dans le passage suivant, nous trouverons les préceptes plus en détail ; mais voici ce qui doit gouverner tout le long du courant de la vie obéissante. L'homme riche en Christ doit se souvenir avec révérence des autres et de la volonté de Dieu en eux et pour eux. Il doit éviter la tentation subtile de s'immiscer au-delà du travail que le Maître lui a assigné.

Il doit être lent à penser : « Je suis richement qualifié, et je pourrais faire ceci, cela et autre, mieux que l'homme qui le fait maintenant. Son instinct spirituel châtié ira plutôt se critiquer, guetter la moindre déficience dans son propre accomplissement de la tâche qui au moins aujourd'hui est la sienne. Il se «donnera tout entier à cela», que cela lui soit plus ou moins attrayant en soi. Car il travaille comme quelqu'un qui n'a pas à inventer une vie aussi pleine de succès et d'influence qu'il peut l'imaginer, mais à accepter une vie assignée par le Seigneur qui s'est d'abord donné à lui-même.

Le passage lui-même implique amplement qu'il doit utiliser activement et honnêtement son intelligence renouvelée. Il doit regarder les circonstances et les conditions en face, se souvenant que d'une manière ou d'une autre la volonté de Dieu s'y exprime. Il doit chercher à comprendre non seulement ses devoirs, mais ses équipements personnels pour eux, aussi bien naturels que spirituels. Mais il doit le faire comme quelqu'un dont "l'esprit" est "renouvelé" par son contact vivant et son union avec le roi rédempteur d'Iris, et qui a vraiment mis les facultés d'Iris aux pieds d'un Maître absolu, qui est aussi le Seigneur de l'ordre. comme du pouvoir.

Quelle paix, énergie et dignité entrent dans une vie qui est ainsi consciemment et délibérément abandonnée ! La plus haute gamme de devoirs, comme l'homme compte le plus haut, est ainsi débarrassée à la fois de ses lourdes angoisses et de ses tentations d'une ruineuse suffisance. Et la gamme la plus basse, comme l'homme compte le plus bas, est remplie de la grandeur tranquille née de la présence et de la volonté de Dieu. Dans les mémoires de Mme. de la Mothe Guyon, on parle beaucoup de sa fidèle servante, qui fut emprisonnée avec elle (dans une chambre séparée) à la Bastille, et y mourut, vers l'an 1700.

Cette femme pieuse, profondément instruite dans les choses de l'Esprit, et douée d'une intelligence bien au-dessus du commun, ne paraît jamais une heure avoir convoité un département plus ambitieux que celui que Dieu lui assigna dans son obéissance. « Elle désirait être ce que Dieu voulait qu'elle soit, et n'être ni plus ni moins. Elle incluait le temps et le lieu, ainsi que la disposition et l'action. Elle ne doutait pas que Dieu, qui avait donné des pouvoirs remarquables à Mme .

Guyon, l'avait appelée au grand travail auquel elle était employée. Mais sachant que sa maîtresse bien-aimée ne pouvait pas y aller seule, mais qu'elle devait constamment avoir une servante féminine, elle avait la conviction, tout aussi nette, qu'elle était appelée à être sa servante. »

Une grande partie de la surface de la société chrétienne serait « transfigurée » si sa profondeur était plus pleinement pénétrée de cet esprit. Et c'est à cet esprit que l'Apôtre nous appelle ici définitivement, chacun et chacune, non pas comme un "conseil de perfection" pour quelques-uns, mais comme la volonté de Dieu pour tous ceux qui ont découvert ce que signifie Son " compassions », et ont même eu un aperçu de Sa Volonté comme « bonne, acceptable et parfaite ».

"Je n'aurais pas la volonté agitée Qui va et vient, Cherchant quelque chose de grande à faire Ou une chose secrète à savoir, je serais traité comme un enfant, Et guidé où je vais."