PRÉFACE
LA première partie sur les douze prophètes traitait des trois qui appartenaient au huitième siècle : Amos, Osée et Michée. Cette deuxième partie comprend les neuf autres livres classés par ordre chronologique : Sophonie, Nahum et Habacuc, du septième siècle ; Abdias, de l'Exil ; Aggée, Zacharie 1:1 ; Zacharie 2:1 ; Zacharie 3:1 ; Zacharie 4:1 ; Zacharie 5:1 ; Zacharie 6:1 ; Zacharie 7:1 ; Zacharie 8:1 , « Malachie » et Joël, de la période persane, 538-331 ; "Zacharie" 9-14, et le livre de Jonas, de la période grecque, qui a commencé en 332, la date de la campagne syrienne d'Alexandre.
Le même plan a été suivi que dans la partie 1. Une introduction historique est proposée à chaque période. A chaque prophète sont donnés, d'abord un chapitre d'introduction critique, puis un ou plusieurs chapitres d'exposition. Une traduction complète a été fournie, avec des notes critiques et explicatives. Toutes les questions de date et de texte, et presque toutes d'interprétation, ont été confinées aux introductions et aux notes, de sorte que ceux qui ne consultent le livre qu'à des fins explicatives trouveront l'exposition dégagée de la discussion de points techniques.
La nécessité d'inclure dans un même volume autant de prophètes, dispersés sur plus de trois siècles, et chacun d'eux nécessitant une introduction séparée, a réduit l'espace disponible pour l'application pratique de leur enseignement à la vie moderne. Mais c'est d'autant moins regrettable que le contenu des neuf livres dont nous sommes saisis n'est pas aussi applicable à nos jours que nous l'avons trouvé pour leurs plus grands prédécesseurs.
D'un autre côté, cependant, ils forment une introduction plus variée à la critique de l'Ancien Testament, tandis que, par la longue période de temps qu'ils couvrent et les nombreuses étapes de la religion auxquelles ils appartiennent, ils offrent une vue plus large du développement de prophétie. Regardons un peu ces deux points.
1. À la critique de l'Ancien Testament, ces livres fournissent une introduction précieuse - certains d'entre eux, comme Abdias, Joël et "Zacharie" 9-14, par la grande variété d'opinions qui ont prévalu quant à leurs dates ou leur relation avec d'autres prophètes avec qui ils ont des passages en commun ; certains, comme Zacharie et « Malachie », par leur rapport à la Loi, à la lumière des théories modernes sur l'origine de cette dernière ; et certains, comme Joël et Jonas, par la question de savoir si nous devons les lire comme de l'histoire, ou comme des allégories de l'histoire, ou comme une apocalypse.
C'est-à-dire que ces neuf livres soulèvent, outre les questions habituelles d'authenticité et d'intégrité, tous les autres problèmes possibles de la critique de l'Ancien Testament. Il a donc fallu rendre les introductions critiques complètes et détaillées. Les énormes divergences d'opinion quant aux dates de certains doivent déclencher le soupçon d'arbitraire, à moins qu'il ne soit inclus dans chaque cas une histoire du développement de la critique, de manière à montrer au lecteur anglais les principes et l'évidence des faits sur lesquels cette critique est fondée.
Je suis persuadé que ce dont le fervent étudiant de la Bible a besoin en ce moment, c'est l'occasion de juger par lui-même jusqu'à quel point la critique de l'Ancien Testament est une science adulte ; avec quel degré de caractère raisonnable il a été poursuivi ; avec quelle lenteur ses conclusions ont été atteintes, avec quelle jalousie elles ont été contestées ; et dans quelle mesure, parmi les nombreuses variétés d'opinions qui doivent toujours exister à propos de faits si anciens et de questions si obscures, il y a eu des progrès vers un accord sur les principaux problèmes.
Mais, outre les comptes rendus de critiques passées donnés dans ce livre, le lecteur trouvera dans chaque cas une tentative indépendante pour arriver à une conclusion. Cela n'a pas toujours été couronné de succès. Un certain nombre de points ont été laissés en doute; et même là où les résultats ont été énoncés avec un certain degré de positivité, le lecteur a à peine besoin d'être averti (après ce qui a été dit dans la préface de la première partie) que nombre d'entre eux doivent nécessairement être provisoires.
Mais, en repensant de la fin de cet ouvrage aux discussions qu'il contient, je suis plus que jamais convaincu de l'extrême probabilité de la plupart des conclusions. Parmi ceux-ci figurent les suivants : que l'interprétation correcte d'Habacuc doit être trouvée dans la direction de la position à laquelle la proposition ingénieuse de Budde a été portée en référence à l'Egypte ; que la plus grande partie d'Abdias doit être datée du sixième siècle ; que « Malachie » est une œuvre anonyme de la veille des réformes d'Ezra ; que Joel suit "Malachie" ; et que "Zacharie" 9-14, a été à juste titre attribué par Stade aux premières années de la période grecque.
Je me suis aventuré à contester la théorie de Kosters selon laquelle il n'y avait pas eu de retour des exilés juifs sous Cyrus, et je suis d'autant plus disposé à croire que son argument solide n'est pas concluant, non seulement après avoir passé en revue les raisons que j'ai énoncées au chapitre 16, mais sur ce terrain. aussi, que beaucoup de ses principaux adhérents dans ce pays et en Allemagne l'ont tellement modifié qu'ils ont pratiquement abandonné sa prétention principale. Je pense aussi qu'il ne peut y avoir aucun doute quant à l'authenticité substantielle de Sophonie 2:1 (sauf les versets sur Moab et Ammon) et Sophonie 3:1 , de Habacuc 2:5 et suiv.
, et de tout Aggée ; ou quant au caractère non authentique de la pièce lyrique dans Zacharie 2:1 et l'intrusion de Malachie 2:11 a Malachie 2:11 a. Sur ces points et sur des points plus petits, le lecteur trouvera une discussion complète aux endroits appropriés.
Je peux ajouter ici un mot ou deux sur certaines des conclusions critiques de la première partie, qui ont été récemment contestées.
L'étudiant trouvera des arguments solides offerts par Canon Driver dans son "Joël et Amos" pour l'authenticité de ces passages d'Amos que, à la suite d'autres critiques, je considérais ou soupçonnais comme non authentiques. Cela rend les opinions difficiles lorsque Canon Driver soutient les professeurs Kuenen et Robertson Smith de l'autre côté. Mais sur une étude du cas, je suis incapable de sentir que même eux ont supprimé ce qu'ils admettent être des objections « de force » à la paternité d'Amos des passages en question.
Ils me semblent n'avoir établi qu'une possibilité que les passages soient authentiques ; et dans l'ensemble je sens toujours que la probabilité est dans l'autre sens. Si j'ai raison, alors je pense que la date des apostrophes au pouvoir créateur de Jéhovah qui se produisent dans le livre d'Amos, et la référence aux divinités astrales dans Amos 5:27 , peut être celle que j'ai suggérée.
Certains critiques m'ont accusé d'incohérence en niant l'authenticité de l'épilogue d'Amos tout en défendant celle de l'épilogue d'Osée. Les deux cas, comme mes arguments l'ont prouvé, sont entièrement différents. Je ne vois pas non plus de raison de modifier les conclusions de la partie 1 sur les questions de l'authenticité de diverses parties de Michée.
Le texte des neuf prophètes traités dans ce livre a présenté encore plus de difficultés que celui des trois traités dans la partie I et ces difficultés doivent être mes excuses pour le retard de ce travail.
2. Mais la valeur critique et textuelle de nos neuf livres est largement dépassée par l'historique. Chacun présente un développement de la prophétie hébraïque du plus grand intérêt. De ce point de vue, en effet, le livre pourrait s'intituler « La mort du prophète ». Car tout au long de nos neuf livres, nous voyons l'esprit et le style de la prophétie classique d'Israël se dissoudre progressivement dans d'autres formes de pensée et de sentiment religieux.
Le départ clair des faits de l'époque du prophète, les vérités anciennes sur Jéhovah et Israël, et l'appel direct à la conscience des contemporains du prophète, ne sont pas toujours donnés, ou lorsqu'ils sont donnés sont mélangés, colorés et déformés par d'autres intérêts religieux , présents et futurs, qui sont même assez puissants pour ébranler l'absolutisme éthique des prophètes plus anciens. Avec Nahum et Abdias, l'éthique est entièrement manquée en présence des revendications - et nous ne pouvons nier qu'il s'agissait de revendications naturelles - de l'heure de vengeance de la nation qui souffre depuis longtemps contre ses tyrans païens.
Avec Sophonie, la prophétie, toujours austère éthique, passe sous l'ombre de l'apocalypse ; et l'avenir se résout, non sur des lignes purement historiques, mais par l'intervention d'éléments « surnaturels ». Avec Habacuc, les idéaux des prophètes plus anciens rencontrent le choc des faits d'expérience : nous avons le prophète comme sceptique. Sur l'autre marge de l'Exil, Aggée et Zacharie (1-8), bien qu'ils soient aussi pratiques que n'importe lequel de leurs prédécesseurs, montrent l'influence des développements exiliques du rituel, de l'angélologie et de l'apocalypse.
Dieu apparaît plus éloigné de Zacharie que des prophètes du VIIIe siècle, et a besoin de médiateurs, humains et surhumains. Avec Zacharie le prêtre a déplacé le prophète, et il est très remarquable qu'aucune place ne soit trouvée pour ce dernier à côté des deux fils d'huile, les chefs politiques et sacerdotaux de la communauté, qui, selon la cinquième vision, se tiennent en présence de Dieu et entre eux nourrissent la vie religieuse d'Israël.
Près de soixante ans plus tard, « Malachie » expose le fonctionnement de la prophétie au sein de la Loi et commence à employer le style didactique du rabbinisme ultérieur. Joël part, comme tout prophète plus ancien, des faits de son époque, mais ceux-ci le précipitent aussitôt dans l'apocalypse ; il appelle, aussi complètement que n'importe lequel de ses prédécesseurs, à la repentance, mais sous l'imminence du Jour du Seigneur, avec ses terreurs « surnaturelles », il ne mentionne aucun péché particulier et n'impose aucune vertu.
L'éthique civique et personnelle des prophètes antérieurs est absente. Dans la période grecque, les oracles maintenant numérotés du neuvième au quatorzième chapitre s du livre de Zacharie répètent avec aggravation l'exultante vengeance de Nahum et d'Abdias, sans le style fort ni l'emprise sur l'histoire que le premier expose, et nous montrent prophétie encore plus enveloppée dans l'apocalypse. Mais dans le livre de Jonas, bien qu'il s'agisse d'une parabole et non d'une histoire, nous voyons une grande récupération et une expansion des meilleurs éléments de la prophétie.
Le caractère de Dieu et la véritable mission d'Israël dans le monde sont révélés dans l'esprit d'Osée et du Voyant de l'Exil, avec une grande partie de la tendresse, de la perspicacité, de l'analyse du caractère et même de l'humour de la prophétie classique. Ces qualités élèvent le Livre de Jonas, bien qu'il soit probablement le dernier de nos Douze, au rang le plus élevé d'entre eux. Aucun livre n'est plus digne d'être aux côtés d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; aucun n'est plus proche en esprit du Nouveau Testament.
Tout cela donne une unité à l'étude des prophètes si éloignés dans le temps et si distincts les uns des autres par leur caractère. De Sophonie à Jonas, ou sur une période de trois siècles, ils illustrent la dissolution de la Prophétie et son passage à d'autres formes de religion.
Les savants auxquels chaque travailleur dans ce domaine est redevable sont nommés tout au long du livre. Je regrette que le récent commentaire de Nowack sur les prophètes mineurs (Gottingen : Vandenhoeck & Ruprecht) me soit parvenu trop tard pour être utilisé (sauf dans les notes de bas de page) sur le plus ancien des neuf prophètes.
INTRODUCTION AUX PROPHÈTES DU SEPTIÈME SIÈCLE
LE SEPTIÈME SIÈCLE AVANT CHRIST
LES trois prophètes qui ont été traités dans le premier volume de cet ouvrage appartenaient au huitième siècle avant Jésus-Christ : si Michée vivait jusqu'au septième, ses travaux étaient terminés en 675. Le groupe suivant de nos douze, également au nombre de trois, Sophonie, Nahum, et Habacuc, ne sont apparus qu'après 630. Pour rendre notre étude continue, nous devons maintenant esquisser le cours de l'histoire d'Israël entre les deux.
Dans un autre volume de cette série, un compte rendu a été donné du progrès religieux d'Israël d'Isaïe et de la délivrance de Jérusalem en 701 à Jérémie et à la chute de Jérusalem en 587. La force d'Isaïe était d'établir l'inviolabilité de Sion. Sion, dit-il, ne devrait pas être prise, et le peuple, bien que coupé jusqu'à ses racines, devrait rester planté dans son propre pays, la souche d'une nation noble dans les derniers jours.
Mais Jérémie prédit la ruine de la Ville et du Temple, appela les ennemis de Jérusalem contre elle au nom de Jéhovah, et conseilla à son peuple de se soumettre à eux. Ce renversement de l'idéal prophétique avait une double raison. En premier lieu, la condition morale d'Israël était pire en 600 av. J.-C. qu'elle ne l'avait été en 700 ; un autre siècle avait montré combien la nation avait besoin de la peine et de la purgation de l'exil.
Mais deuxièmement, si l'inviolabilité de Jérusalem avait été exigée dans l'intérêt de la religion pure en 701, la religion devait maintenant montrer qu'elle était indépendante même de Sion et de la survie politique d'Israël. Nos trois prophètes du VIIIe siècle (ainsi qu'Isaïe lui-même) avaient bien prêché un évangile qui impliquait cela, mais il était réservé à Jérémie de prouver que l'existence de l'État et du temple n'était pas indispensable à la foi en Dieu, et d'expliquer la ruine de Jérusalem, non seulement comme une pénitence bien méritée, mais comme la condition d'une relation plus spirituelle entre Jéhovah et son peuple.
Il est de notre devoir de retracer le cours des événements à travers le septième siècle, qui a conduit à ce changement de point de vue de la prophétie, et qui a façonné les messages en particulier des contemporains de Jérémie, Sophonie, Nahum et Habacuc. On peut diviser le siècle en trois périodes : d'abord, celle de la réaction et de la persécution sous Manassé et Amon, de 695 ou 690 à 639, durant laquelle la prophétie était silencieuse ou anonyme ; Deuxièmement, celle des premières années de Josias, 639 à 625, vers la fin de laquelle nous rencontrons le jeune Jérémie et Sophonie ; Troisièmement, le reste du siècle, 625 à 600, couvrant le déclin et la chute de Ninive, et les prophètes Nahum et Habacuc, avec un ajout relatant l'histoire de la chute de Jérusalem en 587-586.
1. RÉACTION SOUS MANASSEH ET AMON
(695?-639)
Jérusalem fut délivrée en 701, et les Assyriens se tinrent à l'écart de la Palestine pendant vingt-trois ans. Juda avait la paix, et Ézéchias était libre de consacrer ses derniers jours à l'œuvre de purification du culte de son peuple. Ce qu'il a exactement réalisé est incertain. L'historien lui impute la suppression des hauts lieux, la destruction de tous les Macceboth et Asheras, et du serpent d'airain 2 Rois 18:4 Que ses mesures aient été drastiques est probable d'après les opinions d'Isaïe, qui était leur inspiration, et a prouvé par la réaction qu'ils provoquèrent à la mort d'Ézéchias.
La suppression des hauts-lieux et la concentration du culte national au sein du Temple seraient d'autant plus faciles que les sanctuaires provinciaux avaient été dévastés par l'invasion assyrienne, et que le sanctuaire de Jéhovah était glorifié par la levée du siège de 701.
Alors que le premier des grands postulats d'Isaïe pour l'avenir, l'inviolabilité de Sion, avait été accompli, le second, le règne d'un prince juste en Israël, semblait voué à la déception. Ézéchias mourut au début du VIIe siècle et fut remplacé par son fils Manassé, un garçon de douze ans, qui semble avoir été capturé par le parti auquel son père s'était opposé. Les quelques années de paix et de paix en Israël étaient toujours dangereuses pour la santé, de la religion supérieure les intérêts de ceux qui avaient souffert des réformes, la réaction inévitable que provoque un puritanisme rigoureux, celles-ci renversèrent rapidement les fortunes religieuses d'Israël.
Les prédictions d'Isaïe et de Michée sur le renversement final de l'Assyrie semblaient falsifiées, lorsqu'en 681 le plus vigoureux Asarhaddon succéda à Sennachérib, et en 678 ramena les armées longtemps absentes sur la Syrie. Sidon fut détruite, et vingt-deux princes de Palestine rendirent aussitôt leur tribut au vainqueur. Manassé était l'un d'entre eux, et son hommage politique l'a peut-être amené, comme il a amené Achaz, à l'infection des idolâtries étrangères.
Tout, en somme, concourait au renouveau de ce paganisme éclectique qu'Ézéchias s'était efforcé d'éradiquer. Les hauts lieux furent reconstruits ; des autels ont été érigés à Baal, avec le poteau sacré d'Asherah, comme au temps d'Achab, les sanctuaires de « l'armée du ciel » ont souillé les parvis de la maison de Jéhovah ; il y eut recrudescence de la divination, de la divination et du trafic avec les morts.
Mais tout cela était très différent du tempérament sûr et ensoleillé qu'Amos avait rencontré dans le nord d'Israël. Les terribles invasions assyriennes s'étaient intercalées. La vie ne pourrait plus jamais être aussi stable. Plus destructeurs encore avaient été les poisons sociaux que nos prophètes décrivaient comme sapant la constitution d'Israël pendant près de trois générations. La simplicité rurale a été corrompue par ces changements économiques dont Michée se lamente.
Avec l'éviction des vieilles familles du sol, mille traditions, souvenirs et habitudes ont dû être brisés, qui avaient préservé la présence d'esprit du peuple dans les jours de désastre soudain, et l'avaient porté, par exemple, à travers si longtemps un procès que les guerres syriennes. Le sang d'Israël n'aurait pas pu non plus couler si pur après le luxe et le libertinage décrits par Osée et Isaïe. Les nouvelles obligations du commerce, l'avidité d'être riche, la détresse croissante parmi les pauvres, avaient tendu l'humeur joyeuse de cette nation de fils de paysans, que nous avons rencontrés avec Amos, et ont brisé les nerfs de leurs dirigeants.
Il n'y a aucun mot de combat du temps de Manassé, aucun mot de révolte contre le tyran. Peut-être aussi le puritanisme intervenu, qui n'avait pas réussi à donner au peuple une foi permanente, avait au moins éveillé en lui une nouvelle conscience.
Quoi qu'il en soit, il n'y a désormais plus de « facilité en Sion », mais une peur agitée, poussant le peuple à des excès de zèle religieux. On ne parle pas des joyeuses fêtes champêtres du siècle précédent, ni de l'orgueil insouciant de cette richesse soudaine qui bâtit de vastes palais et chargea l'autel de Jéhovah d'hécatombes. Le patriotisme pur et dur, qui au moins maintenait le rituel en contact avec des problèmes nationaux propres, a disparu.
La religion populaire est maussade et exaspérée. Il prend la forme de sacrifices de cruauté et de luxure frénétiques. Les enfants sont passés par le feu à Moloch, et le Temple est souillé par les orgies de ceux qui abusent de leur corps pour apaiser un dieu étranger et brutal. 2 Rois 21:1 ; 2 Rois 23:1
Mais la conséquence la plus certaine d'une religion dont les nerfs sont à vif est la persécution, et cela a fait rage toutes les premières années de Manassé. Les adeptes de la foi la plus pure furent massacrés et Jérusalem inondée de sang innocent. Sa "propre épée", dit Jérémie, "dévora les prophètes comme un lion destructeur". Jérémie 2:30
Il est significatif que tout ce qui nous est parvenu de cette « tuerie du temps » soit anonyme ; nous ne rencontrons pas notre prochain groupe de prophètes publics jusqu'à ce que Manassé et son fils aux vues similaires soient décédés. Pourtant, la prophétie n'a pas été entièrement étouffée. Des voix se sont élevées pour prédire l'exil et la destruction de la nation. « Jéhovah a parlé par ses serviteurs » ; 2 Rois 21:10 et suiv.
tandis que d'autres ont tissé dans les prophéties d'un Amos, d'un Osée ou d'un Isaïe une application des anciens principes aux nouvelles circonstances. Il est probable, par exemple, que le passage extrêmement douteux du livre d' Amos 5:26 ., qui impute à Israël dans son ensemble le culte des divinités astrales d'Assyrie, doit être attribué au règne de Manassé.
Dans sa position actuelle, cela ressemble beaucoup à une intrusion : nulle part ailleurs Amos n'accuse sa génération de servir des dieux étrangers ; et certainement dans toute l'histoire d'Israël, nous n'avons pas pu trouver de période plus appropriée pour une accusation si spécifique que les jours où dans le sanctuaire central du culte national, des images de l'armée du ciel furent introduites, et la nation fut, en conséquence, menacé d'exil.
En période de persécution, les documents de la foi souffrante ont toujours été vénérés et gardés avec un zèle particulier. Il n'est pas improbable que les prophètes, chassés de la vie publique, se soient livrés à l'arrangement des écritures nationales ; et certains critiques datent du règne de Manassé le tissage des deux premiers documents du Pentateuque en un seul livre d'histoire continu. Le livre du Deutéronome forme un problème en soi.
La législation qui en compose l'essentiel paraît avoir été retrouvée dans les archives du Temple à la fin de notre époque, et présentée à Josias comme un ouvrage ancien et oublié. Il n'y a aucune raison d'accuser de fraude ceux qui ont fait la présentation en affirmant qu'ils ont réellement inventé le livre. Ils étaient prêtres de Jérusalem, mais le livre est écrit par des membres du parti prophétique, et ostensiblement dans l'intérêt des prêtres du pays.
Il ne trahit aucun tremblement des terribles persécutions du règne de Manassé ; il ne fait pas allusion à la distinction, alors apparente pour la première fois, entre un faux et un vrai Israël. Mais elle établit une autre distinction, familière au VIIIe siècle, entre les vrais et les faux prophètes. Les prémisses politiques et spirituelles de la doctrine du livre étaient toutes présentes à la fin du règne d'Ézéchias, et il est extrêmement improbable que ses réformes, qui étaient pour l'essentiel celles du Deutéronome, n'aient pas été accompagnées d'un code, ou de certains font appel à la source de toute loi en Israël.
Mais que le livre du Deutéronome existe ou non, il y a eu des membres de la nation qui, pendant tous les jours sombres entre Ézéchias et Josias, ont déposé sa vérité dans leur cœur et étaient prêts à aider ce dernier monarque dans son application publique.
Pendant que ces choses se passaient à l'intérieur de Juda, de très grands événements se déroulaient au-delà de ses frontières. Asarhaddon d'Assyrie (681-668) était un monarque aux longs objectifs et aux plans approfondis. Avant d'envahir l'Égypte, il passa un an (675) à soumettre les tribus agitées de l'Arabie du Nord, et un autre (674) à conquérir la péninsule du Sinaï, un ancien appendice de l'Égypte. Tyr sur son île déjoua ses assauts, mais le reste de la Palestine lui resta soumis.
Il a reçu sa récompense en portant les armes assyriennes plus loin en Égypte que n'importe lequel de ses prédécesseurs, et environ 670 a pris Memphis au pharaon éthiopien Taharka. Puis il est mort. Assurbanipal, qui lui succéda, perdit l'Égypte pendant quelques années, mais vers 665, avec l'aide de ses affluents en Palestine, il renversa Taharka, prit Thèbes et établit le long du Nil une série d'États vassaux. Il y mena une révolte en 663 et renversa Memphis une deuxième fois.
La chute de la capitale égyptienne retentit tout le reste du siècle ; nous entendrons ses échos à Nahum. Tyr tomba enfin avec Arvad en 662. Mais l'empire assyrien était devenu trop vaste pour être saisi par des mains humaines, et en 652, une révolte générale éclata en Égypte, en Arabie, en Palestine, en Élam, à Babylone et en Asie Mineure. En 649 Assurbanipal réduit Elam et Babylone ; et par deux autres campagnes (647 et 645) Hauran, Edom, Ammon, Moab, Nabatea et tous les Arabes du nord.
A son retour, il traversa la Palestine occidentale jusqu'à la mer et punit Usu et Akko. Il est très remarquable que, tandis qu'Assurbanipal, qui a ainsi combattu les voisins de Juda, ne fait aucune mention d'elle, ni ne compte Manassé parmi les rebelles qu'il a réprimandés, le Livre des Chroniques devrait contenir la déclaration que " Jéhovah envoya sur Manassé les capitaines de l'armée du roi d'Assyrie, qui le lia de chaînes et le transporta à Babylone.
" 2 Chroniques 33:11 et suiv. Les motifs que le Chroniqueur avait pour une telle déclaration nous sont tout à fait inconnus. Il présente la captivité de Manassé comme la conséquence de l'idolâtrie, et affirme qu'à sa restauration Manassé abolit en Juda tout culte sauf celui de Jéhovah, mais si cela arrivait (et le Livre des Rois n'en a aucune trace) ce fut sans résultat.Amon, fils de Manassé, continua à sacrifier à toutes les images que son père avait introduites.
2. LES PREMIÈRES ANNÉES DE JOSIAH : JÉRÉMIE ET SEPHANIE
(639-625)
Amon n'avait pas régné depuis deux ans lorsque « ses serviteurs conspirèrent contre lui, et il fut tué dans sa propre maison ». 2 Rois 21:23 Mais le « peuple du pays » se leva contre la cour, tua les conjurés et assura le trône au fils d'Amon, Josias, un enfant de huit ans. Il est difficile de savoir ce qu'il faut entendre par ces mouvements.
Amon, qui a été tué, était un idolâtre ; le parti populaire, qui tua ses meurtriers, mit son fils sur le trône, et ce fils, à la différence de son père et de son grand-père, portait un nom composé du nom de Jéhovah. Amon a-t-il alors été tué pour des raisons personnelles ? Le peuple, dans son ascension, avait-il du zèle pour Jéhovah ? La crise était-elle purement politique, mais usurpée par une école ou un parti de Jéhovah qui s'était renforcé au cours des dernières années de Manassé, et attendait une telle instabilité des affaires comme celle qui se produisait maintenant ? Les maigres archives de la Bible ne nous apportent aucune aide, et pour des suggestions vers une réponse, nous devons nous tourner vers la politique plus large de l'époque.
Les campagnes d'Assurbanipal de 647 et 645 furent les dernières apparitions de l'Assyrie en Palestine. Il n'avait pas tenté de reconquérir l'Égypte, et son roi, Psamtik Ier, commença à pousser ses bras vers le nord. Les progrès durent être lents, car le siège d'Ashdod, que Psamtik commença probablement après 645, l'aurait occupé vingt-neuf ans. Pourtant, il dut faire sentir son influence en Palestine, et selon toute probabilité il y eut encore, comme au temps d'Isaïe, un parti égyptien à Jérusalem.
Alors que le pouvoir de l'Assyrie reculait sur l'horizon nord, la fascination de ses idolâtries que Manassé avait établies en Juda dut s'estomper. Les prêtres de la maison de Jéhovah, bousculés par leurs rivaux païens, seraient enclins à faire cause commune avec les prophètes sous une persécution que tous deux avaient subie. Avec le relâchement du joug assyrien, l'esprit national revivrait, et il est facile d'imaginer des prophètes, des prêtres et des personnes travaillant ensemble dans le mouvement qui a placé l'enfant Josias sur le trône.
À son jeune âge, il devait avoir été entièrement sous la garde des femmes de la maison royale ; et parmi ceux-ci l'influence des prophètes peut avoir trouvé des adhérents plus facilement que parmi les conseillers d'un prince adulte. Non seulement le nouveau monarque portait le nom de Jéhovah dans le sien ; c'était aussi le cas du père de sa mère. Dans la révolte, donc, qui a élevé cet enfant inconscient sur le trône et dans les circonstances qui ont façonné son caractère, on peut en déduire qu'il existait déjà les germes de la grande œuvre de réforme que sa virilité a accomplie.
Pendant un certain temps, peu de changements seraient possibles, mais dès les premiers faits, les faits fonctionnaient pour de grands problèmes. Le Livre des Rois, qui place la destruction des idoles après la découverte du livre de la loi dans la dix-huitième année du règne de Josias, enregistre une purification et une restauration antérieures de la maison de Jéhovah. 2 Rois 22:1 ; 2 Rois 23:1 Ceci indique l'ascendance croissante du parti prophétique au cours des quinze premières années du règne de Josias.
Des dix premières années, nous ne savons rien, si ce n'est que le prestige de l'Assyrie déclinait ; mais ce fait, ainsi que la prédication des prophètes, qui n'avaient ni tyran indigène ni les exigences d'une alliance étrangère pour les faire taire, ont dû sevrer le peuple du culte des idoles assyriennes. À moins que ceux-ci n'aient été discrédités, la réparation de la maison de Jéhovah aurait difficilement pu être tentée ; et que cela a progressé signifie qu'une partie de la destruction par Josias des images païennes a eu lieu avant la découverte du Livre de la Loi, qui s'est produite à la suite de la purification du Temple.
Mais tout comme sous le bon Ézéchias, la condition sociale du peuple, et en particulier le comportement des classes supérieures, continuait à être mauvaise, il en fut de même dans les premières années de Josias. Il y avait un "reste de Baal" dans le pays. Les sanctuaires de « l'armée du ciel » ont peut-être été balayés du Temple, mais ils étaient toujours vénérés depuis les toits. Les hommes juraient par la reine du ciel et par Moloch, le roi.
Certains se sont détournés de Jéhovah ; certains, élevés dans l'idolâtrie, ne l'avaient pas encore cherché. L'idolâtrie a peut-être été supprimée du sanctuaire national : ses pratiques subsistaient encore (combien intelligible pour nous !) dans la vie sociale et commerciale. Les modes étrangères étaient affectées par la cour et la noblesse ; le commerce, comme toujours, se combinait avec la reconnaissance des dieux étrangers. De plus, les riches étaient frauduleux et cruels.
Les ministres de la justice, et les grands du pays, dévoraient les pauvres. Jérusalem était pleine d'oppression. Il s'agissait des mêmes troubles qu'Amos et Osée exposés dans le nord d'Israël et que Michée exposés à Jérusalem. Mais un nouveau trait du mal a été ajouté. Au huitième siècle, malgré toute leur ignorance du vrai caractère de Jéhovah, les hommes avaient encore cru en lui, se glorifiaient de son énergie et s'attendaient à ce qu'il agisse, ne fût-ce que conformément à leurs bas idéaux.
Ils avaient été vivants et bouillonnaient de religion. Mais maintenant ils « s'étaient épaissis sur leurs lies ». Ils étaient devenus sceptiques, ternes, indifférents ; ils ont dit dans leur cœur, « l' Eternel ne fait ni bien ni mal qu'il va faire! »
Or, de même qu'au VIIIe siècle s'était levé, en même temps que la corruption sociale d'Israël, un nuage au nord, noir et gros de destruction, il en fut de nouveau. Mais le nuage n'était pas l'Assyrie. Du monde caché au-delà d'elle, des régions du Caucase, de vastes hordes d'hommes sans nom se levèrent et, passant devant elle sans contrôle, se déversèrent sur la Palestine. Ce fut la grande invasion scythe rapportée par Hérodote.
Nous n'avons presque pas d'autre rapport que ses quelques paragraphes, mais nous pouvons nous rendre compte de l'événement à partir de notre connaissance des invasions mongoles et tartares qui, au cours des siècles suivants, suivirent le même chemin vers le sud. Vivant en selle, et (il semblerait) sans infanterie ni char pour les retarder, ces Centaures se sont précipités avec une vitesse d'invasion inconnue jusqu'alors. En 630 ils avaient traversé le Caucase, en 626 ils étaient aux confins de l'Egypte.
Psamtik I réussit à acheter leur retraite, et ils repartirent aussi vite qu'ils étaient venus. Ils devaient avoir suivi les vieux sentiers de guerre assyriens du huitième siècle et, sans fantassins, s'étaient probablement tenus encore plus près des plaines. En Palestine, leur chemin passerait, comme celui de l'Assyrie, à travers le Hauran, à travers la plaine d'Esdraelon et le long de la côte philistine, et en fait ce n'est que sur cette ligne qu'il existe une trace possible d'eux.
Mais ils ont secoué toute la Palestine dans la consternation. Bien que Juda parmi ses collines leur ait échappé, comme elle a échappé aux premières campagnes d'Assyrie, ils lui ont montré les ressources pénales de son Dieu offensé. Une fois de plus, le Nord sombre et sacré était plein de possibilités de malheur.
Voici donc exactement les deux conditions, éthique et politique, qui, comme nous l'avons vu, appelèrent les prophètes soudains du huitième siècle, et les rendirent si sûrs de leur message de jugement : d'un côté Juda, ses péchés appelant à haute voix pour punition; de l'autre côté, les forces du châtiment s'activent rapidement. C'est précisément à ce moment que la prophétie surgit à nouveau, et comme Amos, Osée, Michée et Isaïe sont apparus à la fin du VIIIe siècle, Sophonie, Habacuc, Nahum et Jérémie sont apparus à la fin du septième.
La coïncidence est exacte, et une confirmation remarquable de la vérité que nous avons déduite de l'expérience d'Amos, que l'assurance du prophète en Israël est née de la coïncidence de sa conscience avec son observation politique. La justice de Jéhovah exige le châtiment de son peuple, mais voyez, les forces du châtiment sont déjà à l'horizon. Sophonie utilise la même expression qu'Amos : " le jour de Jéhovah ", dit-il, " approche ".
Nous sommes maintenant en contact avec Sophonie, le premier de nos prophètes, mais, avant de l'écouter, il serait bon de terminer notre tour d'horizon des années restantes du siècle où lui et ses successeurs immédiats ont travaillé.
3. LE RESTE DU SIECLE : LA CHUTE DE NINEVE ; NAHUM ET HABACQUEC
(625-586)
Bien que les Seythiens aient disparu de l'horizon de la Palestine et que les Assyriens ne l'atteignent plus, le Nord fatidique s'abaisse toujours, sombre et turbulent. Pourtant, les yeux perçants du gardien de Palestine s'aperçurent que, pour un temps au moins, l'orage devait éclater là où il s'était rassemblé. C'est sur Ninive, non sur Jérusalem, que se concentre la passion prophétique de Nahum et Habacuc ; le nouveau jour du Seigneur est rempli du sort, non d'Israël, mais de l'Assyrie.
Pendant près de deux siècles, Ninive avait été la capitale et le point culminant de l'Asie occidentale ; pour plus d'un, elle avait fixé les modes, l'art et même, dans une certaine mesure, la religion de toutes les nations sémitiques. Ces dernières années aussi, elle s'était attirée le commerce du monde. De grandes routes d'Égypte, de Perse et de la mer Égée convergeaient vers elle, jusqu'à ce que, comme la Rome impériale, elle fût remplie d'une vaste diversité de peuples, et les hommes allèrent d'elle aux extrémités de la terre.
Sous Assurbanipal, les voyages et les recherches se sont multipliés et la ville a acquis une renommée en tant que centre de la sagesse du monde. Ainsi sa grandeur et sa gloire, avec tous ses détails de rempart et de tour, de rue, de palais et de temple, devenaient partout familières. Mais les peuples la considéraient comme ceux qui avaient été saignés pour la construire. Les plus éloignés d'entre eux avaient vu face à face sur leurs propres champs, piétinant, dépouillant, brûlant, les guerriers qui occupaient ses murs.
Elle avait précipité leurs petits contre les rochers. Leurs rois leur avaient été arrachés et pendus dans des cages autour de ses portes. Leurs dieux avaient aligné les temples de ses dieux. D'année en année, ils lui envoyaient leur lourd tribut, et les porteurs revenaient avec de nouveaux récits de son insolence rapace. Elle se tenait donc, amèrement claire pour tous les hommes, dans sa gloire et sa cruauté ! Leur haine la hantait jusque dans ses moindres recoins ; et enfin, quand vers 625 la nouvelle arriva que ses forteresses frontalières étaient tombées et que la grande ville elle-même était assiégée, nous pouvons comprendre comment ses victimes se réjouissaient de chaque étape possible de sa chute, et la virent céder l'une après l'autre aux cruautés de bataille, de siège et de tempête, qu'elle s'était infligées pendant deux cents ans. A une telle vision le prophète Nahum donne voix, pas au nom d'Israël seul,
Il était évident que la vengeance que l'Asie occidentale acclamait ainsi contre l'Assyrie devait venir de l'un ou l'autre de deux groupes de peuples, situés respectivement au nord et au sud d'elle.
Au nord, ou nord-est, entre la Mésopotamie et la Caspienne, se rassemblaient un groupe de tribus agitées connues des Assyriens sous le nom de Madai ou Matai, les Mèdes. Ils sont mentionnés pour la première fois par Shalmaneser II en 840, et peu de ses successeurs n'enregistrent pas de campagnes contre eux. La première mention d'eux dans l'Ancien Testament est en rapport avec les captifs de Samarie, dont certains en 720 ont été installés parmi eux.
Ces Mèdes étaient probablement de souche touranienne, mais à la fin du VIIIe siècle, si l'on en juge par les noms de certains de leurs chefs, leurs tribus les plus orientales étaient déjà tombées sous l'influence aryenne, s'étendant vers l'ouest depuis la Perse. Ainsi conduits, ils devinrent unis et redoutables à l'Assyrie. Hérodote raconte que leur roi Phraortes, ou Fravartis, tenta en fait le siège de Ninive, probablement à la mort d'Assurbanipal en 625, mais fut tué.
Son fils Kyaxares, Kastarit, ou Uvakshathra, fut contraint par une invasion scythe de son propre pays de retirer ses troupes d'Assyrie ; mais après avoir acheté ou assimilé les envahisseurs scythes, il revint en 608, avec des forces suffisantes pour renverser les forteresses assyriennes du nord et investir Ninive elle-même.
L'autre groupe méridional de peuples qui menaçait l'Assyrie était sémitique. A leur tête se trouvaient les Kasdim et les Chaldéens. Ce nom apparaît pour la première fois dans les annales assyriennes un peu plus tôt que celui des Mèdes, et à partir du milieu du IXe siècle les peuples qu'il désigne engagent fréquemment les armes assyriennes. C'étaient d'abord quelques tribus à demi sauvages au sud de Babylone, aux environs du golfe Persique ; mais ils ont prouvé leur vigueur par la seigneurie répétée de toute la Babylonie et par une rébellion invétérée contre les monarques de Ninive.
Avant la fin du VIIe siècle, nous trouvons leurs noms utilisés par les prophètes pour l'ensemble des Babyloniens. Assurbanipal, qui était un patron de la culture babylonienne, a gardé le pays tranquille pendant les dernières années de son règne, mais son fils Asshur-itil-ilani, lors de son avènement en 625, a dû accorder la vice-royauté à Nabopolassar le Chaldéen avec un degré considérable d'indépendance. Asshur-itil-ilani fut remplacé en quelques années par Sincuriskin, le Sarakos des Grecs, qui conserva au moins une souveraineté nominale sur Babylone, mais Nabopolassar devait déjà avoir l'ambition de succéder à l'Assyrien dans l'empire du monde. Il jouissait d'une liberté suffisante pour organiser ses forces à cette fin.
Ce sont les deux puissances qui, du nord et du sud, regardent avec impatience la décadence de l'Assyrie. Le fait qu'ils n'aient fait aucune tentative contre elle entre 625 et 608 était probablement dû à plusieurs causes : leur jalousie les uns envers les autres, les ennuis des Mèdes avec les Scythes, le génie de Nabopolassar à attendre que ses forces soient prêtes, et surtout la vigueur encore considérable de l'Assyrien lui-même. Le Lion, bien que vieux, Nahum 2:1 n'a pas été brisé.
Son pouvoir s'est peut-être relâché dans les provinces éloignées de son empire, cependant, si Budde a raison sur la date d'Habacuc, les peuples de Syrie en gémirent encore à cette pensée ; mais son propre pays, son « antre », comme l'appellent les prophètes, était encore terrible. Il est vrai que, comme Nahum s'en aperçoit, la capitale n'était plus indigène et patriotique comme elle l'avait été ; le commerce favorisé par Assurbanipal avait rempli Ninive d'une population vaste et mercenaire, prête à se briser et à se disperser à la première brèche dans ses murs.
Pourtant l'Assyrie proprement dite était couverte de forteresses, et la tradition s'était longtemps attachée aux peuples que Ninive était imprenable. D'où la tension de ces années-là. Les peuples de l'Asie occidentale attendaient impatiemment leur revanche ; mais les deux puissances qui seules pouvaient accomplir cela s'attendaient, craignant peut-être l'une l'autre, mais plus effrayées de l'objet de leur ambition commune.
On dit que Kyaxares et Nabopolassar se sont enfin mis d'accord ; mais plus probablement la crise a été accélérée par l'apparition d'un autre demandeur pour le butin convoité. En 608, le pharaon Necho monta contre le roi d'Assyrie vers l'Euphrate. Cette avance égyptienne a peut-être forcé la main de Kyaxares, qui semble avoir commencé son investissement de Ninive peu après que Necho ait vaincu Josiah à Megiddo.
Le siège aurait duré deux ans. Si cela comprenait les délais nécessaires à la réduction des forteresses sur les grandes routes d'approche de la capitale assyrienne, nous ne le savons pas ; mais la position, les fortifications et les ressources de Ninive peuvent bien expliquer tout le temps. Le colonel Billerbeck, un expert militaire, a suggéré que les Mèdes n'ont trouvé possible d'investir la ville que sur les côtés nord et est.
À l'ouest coule le Tigre, et de l'autre côté de celui-ci, les assiégés ont peut-être pu apporter des fournitures et des renforts du pays fertile au-delà. Hérodote affirme que les Mèdes ont effectué la capture de Ninive par eux-mêmes (1:106) et pour cela des preuves récentes ont été trouvées, de sorte qu'une autre tradition selon laquelle les Chaldéens étaient également activement engagés, qui n'a rien à l'appui, peut être considérée comme faux.
Nabopolassar était peut-être encore de nom un vice-roi assyrien ; pourtant, comme le fait remarquer le colonel Billerbeck, il était en son pouvoir de rendre possible la victoire de Kyaxares en tenant les routes du sud vers Ninive, en détachant d'autres vice-rois de ses provinces et en l'enfermant ainsi dans ses propres ressources. Mais parmi d'autres raisons qui l'ont tenu à l'écart du siège peuvent avoir été la nécessité de se prémunir contre les desseins égyptiens sur l'empire moribond.
Le pharaon Necho, comme nous le savons, se dirigeait vers l'Euphrate dès 608. Or, si Nabopolassar et Kyaxares s'étaient arrangés pour diviser l'Assyrie entre eux, alors il est probable qu'ils ont accepté de partager également le travail de sécurisation de leur héritage, de sorte que tandis que Kyaxares renversait Ninive, Nabopolassar, ou plutôt son fils Nabuchodonosor, attendait et renversait Pharaon par Carkemisch sur l'Euphrate. Par conséquent l'Assyrie était partagée entre les Mèdes et les Chaldéens ; ces derniers, en tant qu'héritiers du sud, ont repris son titre sur la Syrie et la Palestine.
Les deux prophètes avec lesquels nous avons affaire en ce moment sont presque entièrement absorbés par la chute de l'Assyrie. Nahum exulte dans la destruction de Ninive ; Habacuc ne voit dans les Chaldéens que les vengeurs des peuples que l'Assyrie avait opprimés. Car ces deux événements sont la fin d'une époque : aucun des prophètes ne regarde au-delà. Nahum (pas au nom d'Israël seul) exprime la longue soif de vengeance de l'époque sur le tyran ; Habacuc (si la lecture que fait Budde de lui est juste) énonce les problèmes dont ses cruautés victorieuses avaient rempli l'esprit pieux, expose le problème et voit la solution chez les Chaldéens.
Et, assurément, la vengeance était si juste et si ample, la solution si radicale et pour l'instant complète, que nous pouvons bien comprendre comment deux prophètes devaient épuiser leur office à décrire de telles choses, et n'éprouver aucun motif de regarder non plus profondément dans le condition morale d'Israël, ou loin dans l'avenir que Dieu préparait pour son peuple. On pourrait, bien sûr, dire que le silence des prophètes sur ces derniers sujets était dû à leurs positions immédiatement après la grande Réforme de 621, lorsque la nation, ayant été éveillée à un honnête effort pour la justice, n'avait pas besoin de réprimande prophétique, et quand le succès d'un prince aussi pieux que Josias ne laissa aucune ambition spirituelle insatisfaite.
Mais ceci (même si les dates des deux prophètes étaient certaines) n'est guère probable ; et l'autre explication est suffisante. Qui peut en douter qui a réalisé la longue époque qui a alors atteint une crise, ou a été ravi par le krach de la crise elle-même ? La chute de Ninive était assez assourdissante pour noyer pour le moment, comme à Nahum, même la conscience criante d'un Hébreu du péché de son pays.
Les problèmes, que le long succès de la cruauté assyrienne avait commencé, étaient assez vieux et redoutables pour exiger des déclarations et des réponses avant que les espoirs ou les responsabilités de l'avenir puissent trouver une voix. Le passé a aussi besoin de ses prophètes. Le sentiment doit être satisfait et l'expérience équilibrée avant que le cœur ne veuille tourner la feuille et lire la page du futur.
Pourtant, pendant toute cette période de déclin de l'Assyrie, Israël avait ses propres péchés, ses peurs et ses convictions de jugement à venir. La disparition des Scythes n'a pas laissé les prédictions de malheur de Sophonie sans moyen d'accomplissement ; la grande Réforme de 621 n'a pas non plus supprimé la nécessité de cette condamnation. Au plus profond des cœurs, l'assurance qu'Israël devait être puni n'était « que confirmée par ces choses ». La prophétesse Hulda, la première à parler au nom du Seigneur après la découverte du Livre de la Loi, insista non sur les réformes qu'il enjoignait, mais sur les jugements qu'il prédisait.
La justice de Josias pouvait tout au plus s'assurer une mort paisible : son peuple était incorrigible et condamné. En effet, les réformes se sont poursuivies, la pénitence publique et répandue, l'idolâtrie a été abolie. Mais ceux-là n'étaient que des pédants superficiels qui ont mis leur confiance en la possession d'une Loi révélée et ont purgé le Temple Jérémie 7:4 ; Jérémie 8:8 et qui se vantait qu'ainsi Israël était en sécurité.
Jérémie répéta les sombres prévisions de Sophonie et de Hulda, et avant même que la méchanceté du règne de Jojakim ne prouve l'obstination du cœur d'Israël, il affirma « l'imminence du mal du nord et la grande destruction ». Jérémie 6:1 De nos trois prophètes de cette période Sophonie, bien que le plus ancien, eut donc le dernier mot.
Alors que Nahum et Habacuc étaient presque entièrement absorbés par l'époque qui s'achève, il avait une vision du futur. Est-ce pour cela que ce livre a été classé parmi nos Douze après ceux de ses contemporains un peu plus tardifs ?
Le cours précis des événements en Israël était le suivant - et nous devons les suivre, car parmi eux nous devons rechercher des dates exactes pour Nahum et Habacuc. En 621, le Livre de la Loi fut découvert, et Josias s'appliqua avec rigueur aux réformes qu'il avait déjà commencées. Pendant treize ans, il semble avoir eu la paix pour les mener à bien. Les autels païens furent renversés, avec tous les hauts lieux de Juda et même certains en Samarie.
Les images ont été supprimées. Les prêtres païens ont été exterminés, avec les sorciers et devins. Les Lévites, à l'exception des fils de Tsadok, qui seuls étaient autorisés à exercer leur ministère dans le Temple, désormais le seul lieu de sacrifice, étaient exclus des fonctions sacerdotales. Une grande Pâque a été célébrée. Le roi rendait justice et était l'ami des pauvres, Jérémie 22:15 f.
cela s'est bien passé avec lui et les gens. Il étendit son influence en Samarie ; il est probable qu'il osa exécuter les injonctions du Deutéronome à l'égard des païens voisins. La littérature a prospéré : bien que les critiques ne se soient pas concertés sur les ouvrages à assigner à ce règne, ils s'accordent à dire qu'un grand nombre y a été produit. La richesse a dû s'accumuler : la nation est certainement entrée dans les troubles du règne suivant avec une confiance arrogante qui argumente sous Josias la croissance rapide de la prospérité dans toutes les directions.
Puis tout à coup survint l'année fatale de 608. Le pharaon Necho apparut en Palestine avec une armée destinée à l'Euphrate, et Josias monta à sa rencontre à Megiddo. Sa tactique est simple - c'est le premier détroit sur la route terrestre de l'Egypte à l'Euphrate mais ses motivations sont obscures. L'Assyrie peut difficilement avoir été assez forte à cette époque pour le jeter comme son vassal sur le chemin de son ancien ennemi.
Il a dû partir de lui-même. « Son rêve était probablement de ramener les restes épars du royaume du nord à un culte pur, et d'unir tout le peuple d'Israël sous le sceptre de la maison de David ; et il n'était pas enclin à laisser l'Egypte franchir ses aspirations, et lui ravir l'héritage qui lui revenait de la main morte de l'Assyrie.
Josias tomba, et avec lui non seulement la liberté de son peuple, mais le principal soutien de sa foi. Que le roi juste ait été abattu au milieu de ses jours et pour la défense de la Terre Sainte, qu'est-ce que cela pourrait signifier ? Était-il donc vain de servir le Seigneur ? Ne pourrait-il pas défendre les siens ? Pour certains, le désastre était une cause de vives plaintes, et pour d'autres, peut-être, d'abandon manifeste de Jéhovah.
Mais ce qui est extraordinaire, c'est le peu d'effet que la mort de Josias semble avoir eu sur la confiance en soi du peuple en général, ou sur son adhésion à Jéhovah. Ils placèrent immédiatement le deuxième fils de Josias sur le trône ; mais Necho, l'ayant amené par quelque moyen à son camp de Ribla, entre les Libans, l'envoya enchaîné en Égypte, où il mourut, et établit à sa place Eliakim, son frère aîné.
Lors de son avènement, Eliakim changea son nom en Jojakim, preuve que Jéhovah était toujours considéré comme le patron suffisant d'Israël ; et la même croyance aveugle que, pour l'amour de son temple et de sa loi, Jéhovah garderait son peuple en sécurité, continua à persévérer malgré Megiddo. C'était une facilité des plus immorales, et remplie d'injustice. Necho a soumis la terre à une amende. Ce n'était pas lourd, mais Jojakim, au lieu de le payer sur les trésors royaux, l'exigea du « peuple du pays », 2 Rois 23:33 , puis employa la paix qu'il acheta à ériger un palais coûteux pour lui-même par le travail forcé de ses sujets.
Jérémie 11:1 Il était cupide, injuste et violemment cruel. Comme prince comme peuple : l'oppression sociale a prévalu, et il y a eu une recrudescence des idolâtries du temps de Manassé, Jérémie 22:13 surtout (on peut en déduire) après la défaite de Necho à Karkemish en 605.
Que tout cela existe avec une confiance fanatique en Jéhovah ne doit pas nous surprendre, nous qui nous souvenons de l'état d'esprit très similaire dans le nord d'Israël sous Amos et Osée. Jérémie l'attaqua comme ils l'avaient fait. Bien que l'Assyrie soit tombée et que l'Égypte promettait une protection, Jérémie a prédit la destruction du nord de l'Égypte et d'Israël. Quand enfin la défaite égyptienne à Karkemish fit naître de vagues craintes dans le cœur du peuple, la conviction de Jérémie s'enflamma.
Pendant vingt-trois ans, il avait apporté la parole de Dieu en vain à ses compatriotes. Maintenant, Dieu lui-même agirait : Nebucadnetsar n'était que son serviteur pour conduire Israël en captivité. ( Jérémie 25:1 et suiv.)
La même année 605 ou 604, Jérémie écrivit toutes ces choses dans un volume ( Jérémie 36:1 ), et quelques mois plus tard, lors d'un jeûne national, occasionné peut-être par la peur des Chaldéens, Baruch, son secrétaire, lis-les dans la maison du Seigneur, aux oreilles de tout le peuple. Le roi fut informé, le rouleau lui fut apporté, et pendant qu'il était lu, de ses propres mains il le découpa et le brûla, trois ou quatre colonnes à la fois.
Jérémie répondit en invoquant sur Jojakim une mort ignominieuse, et répéta le malheur déjà prononcé sur le pays. Un autre prophète, Urie, avait été récemment exécuté pour la même vérité ; mais Jérémie et Baruch s'enfuirent dans la clandestinité.
C'était probablement en 603, et pendant quelque temps Jojakim et la population furent rétablis dans leur fausse sécurité par le retard des Chaldéens à venir vers le sud. Nabuchodonosor était occupé à Babylone, assurant sa succession à son père. Enfin, soit en 602, soit plus probablement en 600, il entra en Syrie, et Jojakim devint son serviteur pendant trois ans. Dans de telles conditions, l'État juif aurait pu survivre pendant au moins une autre génération, mais en 599 ou 597, Jojakim, avec la folie des condamnés, a retenu son tribut.
La révolte a probablement été provoquée par l'Egypte, qui n'a pourtant pas osé la soutenir. Comme au temps d'Isaïe contre l'Assyrie, ainsi maintenant contre Babylone, l'Égypte était un fanfaron « qui fanfaronnait et restait immobile ». Elle a toujours « aidé en vain et en vain ». Juda ne pouvait pas non plus compter sur l'aide des autres États de Palestine. Ils avaient rejoint Ézéchias contre Sennachérib, mais se rappelant peut-être comment Manassé n'avait pas réussi à les aider contre Assurbanipal, et que Josias avait porté les choses avec une main haute vers eux, ils ont obéi à l'ordre de Nabuchodonosor et ont attaqué Juda jusqu'à ce qu'il ait lui-même le temps d'arriver.
2 Rois 24:2 Au milieu de ces raids, les insensés Jojakim semblent avoir péri, car lorsque Nabuchodonosor comparut devant Jérusalem en 597, son fils Jojakin, un jeune de dix-huit ans, avait succédé au trône. Les innocents ont récolté la moisson semée par les coupables. Dans la tentative (apparemment) de sauver son peuple de la destruction, Jojakin capitula.
Mais Nabuchodonosor ne se contenta pas de la personne du roi : il déporta à Babylone la cour, un grand nombre de personnes influentes, « les hommes puissants du pays », ou ce qui devait être presque tous les combattants, avec l'équipement militaire nécessaire. artisans et forgerons d'épée. Des prêtres sont également allés, parmi lesquels Ezéchiel, et probablement des représentants d'autres classes non mentionnées par l'annaliste. Tout cela était la fleur de la nation.
Sur ce qui restait, Nabuchodonosor plaça sur le trône un fils de Josias qui prit le nom de Sédécias. Encore une fois avec un peu de bon sens, l'État aurait pu survivre ; mais ce fut un court répit. La nouvelle cour commença des intrigues avec l'Égypte, et Sédécias, avec les Ammonites et Tyr, risqua une révolte en 589. Jérémie et Ézéchiel savaient que c'était en vain. Nabuchodonosor marcha sur Jérusalem, et bien qu'il dut lever le siège pendant un certain temps afin de vaincre une force envoyée par le pharaon Hophra, les armées chaldéennes se rapprochèrent de la ville condamnée.
Sa défense était têtue ; mais la famine et la peste l'ont miné, et le nombre est tombé au profit de l'ennemi. Vers le dix-huitième mois, les assiégeants prirent le faubourg nord et prirent d'assaut la porte du milieu. Sédécias et l'armée ont rompu leurs lignes, pour être capturés à Jéricho. Quelques semaines plus tard, la ville fut prise et livrée au feu. Sédécias fut aveuglé et transporté avec un grand nombre de son peuple à Babylone.
C'était la fin, car bien qu'une petite communauté de Juifs ait été laissée à Mizpeh sous un vice-roi juif et avec Jérémie pour les guider, ils ont rapidement été dispersés et se sont enfuis en Égypte. Juda avait péri. Ses sauvages voisins, qui s'étaient rassemblés avec allégresse jusqu'au jour de la calamité de Jérusalem, aidèrent les Chaldéens à capturer les fugitifs, et les Édomites montèrent du sud sur la terre désolée.
Il a été nécessaire de suivre jusqu'ici le cours des événements, à cause de nos prophètes Sophonie est placé dans chacune des trois sections du règne de Josias, et par certains même dans celui de Jojakim ; Nahum a été affecté à différents points entre la veille du premier et la veille du deuxième siège de Ninive ; et Habacuc a été placé par différents critiques presque chaque année de 621 au règne de Jojakim ; tandis qu'Abdias, que nous trouverons des raisons de dater pendant l'Exil, décrit le comportement d'Édom lors du siège final de Jérusalem.
Le suivant des Douze, Aggée, est peut-être né avant l'exil, mais n'a pas prophétisé avant 520. Zacharie est apparu la même année, Malachie pas avant un demi-siècle après. Ces trois sont des prophètes de la période persane. A l'approche des Grecs apparaît Joël, puis vient la prophétie que l'on trouve à la fin du livre de Zacharie, et enfin le livre de Jonas. A tous ces prophètes post-exiliques nous fournirons, plus loin, les introductions historiques nécessaires.
ZEPHANIAH
Meurt Ira, Meurs Illa ! - Sophonie 1:15
« Son livre est la première teinte de prophétie d'apocalypse : c'est le moment qu'il fournit dans l'histoire de la religion d'Israël.
LE LIVRE DE SOPHANIE
LE Livre de Sophonie est l'un des plus difficiles du canon prophétique. Le titre est très généralement accepté ; la période dont date le chapitre 1 est reconnue par pratiquement tous les critiques comme étant le règne de Josias, ou au moins le dernier tiers du VIIe siècle. Mais après cela, les doutes commencent et nous trouvons présent presque tous les autres problèmes d'introduction.
Pour commencer, le texte est très abîmé. Dans certains passages, nous pouvons être tout à fait sûrs que nous n'avons pas le vrai texte ; dans d'autres, nous ne pouvons pas être sûrs de l'avoir, et il y a plusieurs gloses. La majeure partie du deuxième chapitre a été écrite dans la Qinah , ou mesure élégiaque, mais dans l'état actuel des choses, le rythme est très rompu. Il est difficile de dire si cela est dû à la vétusté du texte original ou à l'insertion volontaire de gloses et d'autres passages ultérieurs.
La version grecque de Sophonie possède les mêmes caractéristiques générales que celle d'autres prophètes difficiles. Elle permet parfois de corriger le texte ; mais au moment où il fut rédigé, le texte devait déjà contenir les mêmes corruptions que nous rencontrons, et les traducteurs ignoraient en outre le sens de quelques phrases qui pour nous sont claires.
Les difficultés de la critique textuelle ainsi que de la traduction sont aggravées par le grand nombre de mots, de formes grammaticales et de phrases qui sont soit très rares dans l'Ancien Testament, soit nulle part ailleurs. Parmi les mots et expressions rares, très peu (comme on le verra dans les notes annexées) se trouvent dans des écrits antérieurs. En effet, tout ce que l'on trouve sont tirés des prophéties authentiques d'Isaïe, avec le style et la doctrine desquels Sophonie présente le plus d'affinités.
Toutes les autres raretés de vocabulaire et de grammaire ne sont partagées que par des écrivains ultérieurs ; et dans l'ensemble, la langue de Sophonie présente des symptômes qui la séparent de plusieurs années de la langue des prophètes du huitième siècle, et la rangent avec celle de Jérémie, d'Ézéchiel, du deuxième Isaïe et de la littérature encore plus tardive. Il peut être utile à l'étudiant de rassembler dans une note les plus frappants de ces symptômes du retard relatif du dialecte de Sophonie.
Nous arrivons maintenant à la question de la date, et nous prenons, pour commencer, le premier chapitre. Il a été dit plus haut que les critiques s'accordent sur la période générale - entre 639, lorsque Josias a commencé à régner, et 600. Mais cette période a été divisée en trois sections très différentes, et chacune d'elles a reçu un soutien considérable de la critique moderne. La grande majorité des critiques place le chapitre dans les premières années de Josias, avant l'application du Deutéronome et de la grande Réforme en 621.
D'autres ont soutenu les dernières années de Josias, 621-608, au motif que le chapitre implique que la grande Réforme a déjà eu lieu, et montre par ailleurs la connaissance du Deutéronome ; tandis que certains préfèrent les jours de réaction sous Jehoiakim, 608 ff., et supposent que l'expression dans le titre, "aux jours de Josias," est une inférence tardive et erronée de Sophonie 1:4 .
La preuve de l'argument se compose du titre et de la condition de Juda reflétés dans le corps du chapitre. Ce dernier est un morceau défini d'oratoire. Sous l'alarme d'une guerre immédiate et générale, Sophonie proclame une vaste destruction sur la terre. Juda doit tomber en dessous : les adorateurs de Baal, de l'armée du ciel, et de Milcom, les apostats de Jéhovah, les princes et la maison du roi, les imitateurs de modes étrangères, et les puissants et frauduleux, seront retranchés dans un grand carnage.
Ceux qui sont devenus sceptiques et indifférents à Jéhovah seront troublés par l'invasion et la guerre. Ce sera le jour de l'Éternel, proche et immédiat, un jour de bataille et de désastre sur tout le pays.
Les conditions reflétées sont donc doubles : l'état idolâtre et sceptique du peuple et une invasion imminente. Mais celles-ci conviennent, plus ou moins exactement, à chacune des trois sections de notre période. Car Jérémie déclare clairement qu'il a dû attaquer l'idolâtrie en Juda pendant vingt-trois ans, 627 à 604 ; Jérémie 25:1 il s'insurge contre la fausseté et l'impureté du peuple avant la grande Réforme, et après celle-ci du vivant de Josias, et encore plus férocement sous Jojakim.
Et, alors qu'avant 621 la grande invasion scythe déferlait sur la Palestine depuis le nord, après 621, et surtout après 604, les Babyloniens du même quartier menaçaient visiblement le pays. Mais à y regarder de plus près, le chapitre montre plusieurs traits qui conviennent moins à la seconde partie de notre période qu'aux deux autres. Le culte de l'armée du ciel, probablement introduit sous Manassé, fut réprimé par Josias en 621 ; il a repris vie sous Jehoiakim, Jérémie 7:18 mais pendant les dernières années de Josias, il ne peut pas avoir été aussi public que Sophonie le décrit ( Sophonie 1:3 ).
D'autres raisons qui ont été données pour ces années ne sont pas concluantes - le chapitre, par exemple, ne fait aucune référence indubitable au Deutéronome ou à l'Alliance de 621 - et dans l'ensemble, nous pouvons laisser de côté la fin du règne de Josias. Passant à la troisième section, le règne de Jojakim, nous trouvons une caractéristique de la prophétie qui lui convient admirablement. Le tempérament décrit dans Sophonie 1:12 - "des hommes qui sont assis sur leurs lies, qui disent dans leur cœur : Jéhovah ne fait ni bien ni mal" - est le genre de tempérament susceptible d'avoir été produit parmi les adeptes les moins sérieux de Jéhovah par l'échec de la grande Réforme de 621 à effectuer soit la pureté, soit la prospérité de la nation.
Mais cela est plus que contrebalancé par l'exception significative du roi à la condamnation que Sophonie 1:8 sur les « princes et les fils du roi ». Une telle exception n'aurait pas pu être faite lorsque Jojakim était sur le trône ; il indique presque définitivement le règne du bon Josias. Et avec cela s'accorde le titre du chapitre - "aux jours de Josias.
" Nous sommes donc ramenés aux années de Josias avant 621. Dans celles-ci nous ne trouvons aucune contradiction ni avec le chapitre lui-même ni avec son titre. La marche vers le sud des Scythes, entre 630 et 625, explique l'alarme de Sophonie d'un guerre générale, y compris l'invasion de Juda ; les pratiques idolâtres qu'il décrit pourraient bien avoir été celles qui ont survécu depuis l'époque de Manassé, et pas encore atteintes par les mesures drastiques de 621 ; le tempérament de scepticisme et de désespoir condamné par Sophonie 1:12 était possible parmi les adeptes de Jéhovah qui avaient espéré du renversement d'Amon de plus grandes choses que les lentes et petites réformes des quinze premières années du règne de Josias.
Une date antérieure à 621 n'est pas non plus rendue difficile par la généalogie de Sophonie dans le titre. Si, comme il est probable, l'Ézéchias donné comme son arrière-arrière-grand-père est Ézéchias le roi, et s'il est mort vers 695, et Manassé, son successeur, qui avait alors douze ans, était son fils aîné, alors en 630, Sophonie ne peut pas avoir avait bien plus de vingt ans, et pas plus de vingt-cinq au moment où l'invasion scythe avait pris fin.
Il n'est donc nullement impossible de supposer qu'il a prophétisé avant 625 ; et d'ailleurs, les données de la généalogie dans le titre sont trop précaires pour les rendre valables, par rapport à une inférence du contenu du chapitre lui-même.
La date, par conséquent, du premier chapitre de Sophonie peut être donnée comme étant environ 625 av.
Ces dernières années, les deux autres chapitres ont été presque entièrement refusés à Sophonie. Kuenen a douté de Sophonie 2:9 . Stade fait tout le chapitre 3 post-exilique, et suspecte Sophonie 2:1 ; Sophonie 2:11 .
Un examen très approfondi de celles-ci a conduit Schwally à assigner aux temps exiliques ou post-exiliques l'ensemble des petites sections qui les composent, à l'exception possible de Sophonie 3:1 , qui « peut être » celle de Sophonie. Son essai a fait l'objet d'une critique approfondie et généralement hostile de la part d'un certain nombre d'éminents savants ; et il a admis le caractère peu concluant de certaines de ses raisons.
Sophonie 2:1 est attribué par Schwally à une date postérieure à celle de Sophonie, principalement à cause du terme douceur ( Sophonie 2:3 ), qui est un favori des écrivains post-exiliques. On lui a suffisamment répondu ; et le lien étroit de Sophonie 2:1 avec le chapitre 1 a été clairement prouvé.
Sophonie 2:4 est le passage en mesure élégiaque mais rompu, un argument pour la théorie selon laquelle des insertions y ont été faites. Le sujet est une série de nations étrangères-Philistie ( Sophonie 2:5 ), Moab et Ammon ( Sophonie 2:8 ), Egypte ( Sophonie 2:11 ) et Assyrie ( Sophonie 2:13 ).
Le passage a suscité de nombreux doutes ; chacun doit admettre la difficulté de se prononcer sur son authenticité. D'une part, la destruction qui vient d'être prédite est si universelle que, comme le dit le professeur Davidson, nous devrions nous attendre à ce que Sophonie mentionne d'autres nations que Juda. L'oracle final sur Ninive doit avoir été publié avant 608, et même Schwally admet qu'il peut être celui de Sophonie.
Mais s'il en est ainsi, alors nous pouvons en déduire que le premier des oracles sur la Philistie est aussi celui de Sophonie, car lui et l'oracle sur l'Assyrie sont dans la mesure élégiaque, un fait qui rend probable que l'ensemble du passage, bien que brisé et empiété sur, était à l'origine une unité. Il n'y a rien non plus dans l'oracle sur la Philistie incompatible avec la date de Sophonie. La Philistie était sur la voie de l'invasion scythe ; l'expression dans Sophonie 2:7 , "tourneront leur captivité", n'est pas nécessairement exilique.
Comme Cornill le fait également remarquer, l'expression de Sophonie 2:13 , « Il Sophonie 2:13 sa main vers le nord », implique que la prophétie a déjà regardé dans d'autres directions. Il reste le passage entre les oracles sur la Philistie et l'Assyrie. Ce n'est pas dans la mesure élégiaque. Son sujet est Moab et Ammon, qui n'étaient pas sur la ligne de l'invasion scythe, et Wellhausen s'y oppose en outre, car l'attitude envers Israël des deux peuples qu'il décrit est celle qui leur est attribuée juste avant l'Exil et nous surprend sous le règne de Josias.
Le Dr Davidson répond à cette objection en faisant remarquer que, tout comme dans le Deutéronome, de même ici, Moab et Ammon sont dénoncés, tandis qu'Edom, dont le Deutéronome est parlé avec bonté, n'est ici pas du tout dénoncé. Une objection plus forte au passage est que Sophonie 2:11 prédit la conversion des nations, tandis que Sophonie 2:12 fait la proie de l'épée de Jéhovah, et dans ce Sophonie 2:12 suit naturellement Sophonie 2:7 . A ce titre, ainsi que sur l'absence de la mesure élégiaque, l'oracle sur Moab et Ammon est fortement à suspecter.
Dans l'ensemble, donc, la conclusion la plus probable est que Sophonie 2:4 était à l'origine un authentique oracle de Sophonie dans le mètre élégiaque, prononcé à la même date que Sophonie 1:1 - Sophonie 2:3 , la période de l'invasion scythe, mais d'un point de vue différent ; et qu'il a subi un délabrement considérable (témoin notamment Sophonie 2:6 et Sophonie 2:14 ), et probablement une grande intrusion, Sophonie 2:8 .
Reste le troisième chapitre. L'authenticité a été niée par Schwally, qui transfère le tout jusqu'après l'Exil. Mais le chapitre n'est pas une unité. En premier lieu, il se divise en deux sections, Sophonie 3:1 et Sophonie 3:14 .
Il n'y a aucune raison de retirer la majeure partie de la première section de Sophonie. Comme Schwally l'admet, l'argumentation ici est parallèle à celle de Sophonie 1:1 - Sophonie 2:3 . Il aurait pu difficilement être appliqué à Jérusalem pendant ou après l'exil, mais convient à ses conditions avant sa chute.
Les objections linguistiques de Schwally à une date pré-exilique ont été répondues par Budde. Il considère que Sophonie 3:6 n'est pas à sa place et la met après Sophonie 3:8 , et cela peut être. Mais en l'état, il fait appel aux Juifs impénitents de Sophonie 3:5 avec l'image du jugement que Dieu a déjà accompli sur les nations, et contraste avec Sophonie 3:7 , dans laquelle Dieu dit qu'il a confiance qu'Israël se repentira.
Sophonie 3:9 et Sophonie 3:10 sont, nous le verrons, manifestement une intrusion, comme le soutient Budde et Davidson admet être possible.
Nous atteignons plus de certitude lorsque nous arrivons à la deuxième section du chapitre, Sophonie 3:14 . Depuis Kuenen, il a été reconnu par la plupart des critiques que nous avons ici une prophétie de la fin de l'Exil ou après le Retour. L'humeur a changé. Au lieu des perspectives austères et sombres de Sophonie 1:1 - Sophonie 2:3 et Sophonie 3:1 , dans lesquelles l'Israël pécheur doit être sauvé en effet, mais seulement comme par le feu, nous avons une prophétie triomphale de son rétablissement de toute affliction (rien n'est dit de son péché) et de sa gloire parmi les nations du monde.
Pour le dire autrement, alors que les prophéties authentiques de Sophonie permettent presque à contrecœur une porte d'évasion à quelques Israélites justes et humbles d'un jugement qui doit tomber à la fois sur Israël et les Gentiros, Sophonie 3:14 prédit la délivrance d'Israël d'elle Les oppresseurs gentils, son retour de captivité et l'établissement de sa renommée sur la terre.
La langue, aussi, a beaucoup de ressemblances avec celle du deuxième Isaïe. De toute évidence, nous avons donc ici, ajouté aux sévères prophéties de Sophonie, un épilogue plus plein d'espoir et de paix, comme nous l'avons vu, a été ajouté, pendant l'Exil, ou immédiatement après, aux prophéties désespérées d'Amos.