Tite 1:12,13

Chapitre 20

CHRISTIANISME ET LITTÉRATURE UNCHRÉTIENNE. - Tite 1:12

Le vers hexamétrique que saint Paul cite ici du poète crétois Epiménide est l'une des trois citations de la littérature profane qui sont faites par saint Paul. Des deux autres, l'un apparaît dans 1 Corinthiens 15:33 , « Les mauvaises communications corrompent les bonnes manières » ; et l'autre dans le discours de l'Apôtre sur l'Aréopage à Athènes, comme enregistré dans les Actes : Actes 17:28 "Car nous sommes aussi sa progéniture.

" Ils ne peuvent pas être invoqués comme suffisants pour prouver que saint Paul était bien lu dans la littérature classique, pas plus que la citation d'une ligne galvaudée de Shakespeare, de Byron et de Tennyson, ne prouverait qu'un écrivain anglais était bien au courant de Littérature anglaise Il se peut que saint Paul ait connu une grande partie de la littérature grecque classique, mais ces trois citations, d'Épiménide, de quelque tragédien grec, et de Cleanthes ou d'Aratus, ne prouvent pas du tout ce point.

Dans les trois cas, la source de la citation n'est pas certaine. Dans celui qui nous précède, l'Apôtre nous dit sans aucun doute qu'il cite un « prophète » crétois et cite donc le vers comme venant d'Épiménide. Mais un homme peut savoir que « Amis, Romains, compatriotes, prêtez-moi vos oreilles », c'est Shakespeare, sans avoir lu une seule pièce. Et nous ne savons pas avec certitude si saint Paul avait même vu le poème d'Épiménide sur les Oracles dans lequel se trouve le vers qu'il cite ici.

L'iambique qu'il cite dans la lettre aux Corinthiens, bien qu'à l'origine dans une pièce grecque (peut-être d'Euripide ou de Ménandre), était devenu un proverbe, et prouve encore moins que le vers d'Épiménide que saint Paul connaissait l'œuvre dans laquelle c'est arrivé. La demi-ligne qui est donnée dans son discours à Athènes, énonçant la filiation divine de l'humanité, peut provenir d'une variété de sources : mais il n'est pas improbable que l'Apôtre l'ait lu dans les "Phénomènes" d'Aratus, dans lesquels il se présente sous la forme sous laquelle il est reproduit dans les Actes.

Ce poème astronomique était populaire à l'époque de saint Paul, et il était d'autant plus probable qu'il l'ait rencontré, car on dit qu'Aratus était originaire de Tarse, ou du moins de Cilicie. Mais même lorsque nous avons admis que l'Apôtre avait lu les "Phénomènes" d'Aratus ou Hymne de Cleanthes à Zeus, nous n'avons pas fait beaucoup de chemin pour prouver qu'il était bien lu dans la littérature grecque. En effet, le contraire a été soutenu du fait que, selon la lecture des meilleures autorités, la ligne iambique dans les Corinthiens est citée de manière à gâcher le balayage ; ce qui semblerait montrer que saint Paul n'était pas familier avec le mètre iambique. Si tel était le cas, il aurait à peine pu lire une seule pièce grecque.

Mais la question n'est pas d'une grande importance, quoique sans doute d'un certain intérêt. Nous n'avons pas besoin de cette preuve pour prouver que l'Apôtre était une personne, non seulement d'une grande énergie et capacité, mais de culture. Il y a des passages dans ses écrits, tels que les chapitres 13 et 15 dans 1 Corinthiens, qui sont égaux pour la beauté et l'éloquence à tout dans la littérature. Même parmi les écrivains inspirés, peu ont connu mieux que St.

Paul comment habiller de nobles pensées dans un langage noble. Et de sa connaissance générale de la philosophie morale de son époque, en particulier de l'école stoïcienne, qui était très influente dans les environs de Tarse, il ne fait aucun doute. De même que saint Jean a mis à contribution les pensées et le langage de la philosophie alexandrine et leur a donné plus de force et de sens pour exprimer les vérités dogmatiques de l'Évangile, de même saint Paul a mis à contribution les pensées et le langage du stoïcisme et les a transfigurés en exprimer l'enseignement moral de l'Évangile.

Cleanthes ou Aratus, de l'un ou des deux dont provient l'une des trois citations (et saint Paul semble connaître les deux sources, car il dit "comme certains même de vos propres poètes l'ont dit"), étaient tous les deux des stoïciens : et le discours dans lequel la citation se produit, aussi courte qu'elle soit dans les Actes, abonde en parallèles avec l'enseignement du stoïcien Sénèque contemporain de saint Paul. Si saint Paul nous dit que « le Dieu qui a fait le monde et tout ce qu'il contient n'habite pas dans des temples faits de main », Sénèque enseigne qu'« il ne faut pas bâtir des temples à Dieu de pierres empilées : il doit être consacré dans le coeur de l'homme.

« Alors que saint Paul nous rappelle que Dieu « n'est pas loin de chacun de nous », Sénèque dit « Dieu est près de toi : il est avec toi ; Il est à l'intérieur. » De nouveau saint Paul avertit ses auditeurs que « nous ne devons pas penser que la Divinité est semblable à de l'or, ou de l'argent, ou une pierre, taillée par l'art et l'artifice de l'homme » ; et Sénèque déclare « Tu ne formeras pas Lui d'argent et d'or : une vraie ressemblance de Dieu ne peut pas être moulée de ce matériau.

" Mais les citations sont d'un autre intérêt que leur rapport à la question des éléments grecs dans l'éducation et l'enseignement de saint Paul. -la culture en général.Les principaux enseignants de l'Église primitive différaient largement dans leur estimation de la valeur de la littérature païenne, et en particulier de la philosophie païenne.

Dans l'ensemble, à quelques exceptions près, les Pères grecs l'appréciaient hautement, comme contenant de précieux éléments de vérité, qui étaient en partie le résultat d'une inspiration directe, en partie des échos de l'Ancien Testament. Les Pères latins, d'autre part, traitaient pour la plupart tout enseignement païen avec méfiance et mépris. Ce n'était en aucun cas utile. C'était totalement faux et faisait simplement obstacle à la vérité.

C'était des ordures, qu'il fallait balayer d'un côté pour faire place à l'Évangile. Tertullien pense que les philosophes païens sont « des imbéciles lorsqu'ils frappent aux portes de la vérité », et qu'« ils n'ont rien apporté de ce qu'un chrétien puisse accepter ». Arnobius et Lactance écrivent dans une tension similaire de désapprobation méprisante. Tertullien pense qu'il est hors de question qu'un chrétien à l'esprit droit enseigne dans des écoles païennes.

Mais même lui hésite à dire aux parents chrétiens qu'ils doivent permettre à leurs enfants de rester sans éducation plutôt que de les envoyer dans de telles écoles. La politique consistant à permettre aux enfants chrétiens de fréquenter des écoles païennes, tout en interdisant aux adultes chrétiens d'y enseigner, semble singulièrement déraisonnable. Chaque enseignant chrétien dans une école rendait cette école moins répréhensible pour les enfants chrétiens.

Mais Tertullien insiste sur le fait que celui qui enseigne la littérature païenne semble lui donner sa sanction : celui qui se contente de l'apprendre ne fait rien de la sorte. Les jeunes doivent être éduqués : les adultes n'ont pas besoin de devenir maîtres d'école. On peut invoquer la nécessité dans un cas ; pas dans l'autre ("De Idol.," 10.). Mais la nécessité d'envoyer un enfant dans une école païenne, parce qu'autrement il ne pourrait pas être correctement éduqué, ne réglait pas la question de savoir s'il était prudent, ou même juste, pour un chrétien de l'au-delà d'étudier la littérature païenne ; et il a fallu la réflexion et l'expérience de plusieurs siècles pour arriver à quelque chose comme un consensus d'opinion et de pratique sur le sujet.

Mais pendant les quatre ou cinq premiers siècles, l'opinion la plus libérale, même en Occident, a dans l'ensemble prévalu. D'Irénée, de Tatien et d'Hermias, parmi les écrivains grecs, et de divers Pères latins, des opinions désapprobatrices provenaient. Mais l'influence de Clément d'Alexandrie et d'Origène en Orient, d'Augustin et de Jérôme en Occident était trop forte pour de telles opinions. Clément le met sur le terrain large que toute sagesse est un don divin ; et soutient que la philosophie des Grecs, si limitée et particulière qu'elle soit, contient les rudiments de cette connaissance vraiment parfaite, qui est au-delà de ce monde.

Origène, en réfutant le reproche de Celse, que l'évangile repoussait les instruits et n'accueillait que les ignorants, cite l'Épître à Tite, soulignant que « Paul, en décrivant quel genre d'homme l'évêque doit être, établit comme une qualification qu'il doit être un enseignant, disant qu'il doit être capable de convaincre les contradicteurs, que par la sagesse qui est en lui, il peut arrêter la bouche des bavards et des trompeurs insensés.

« L'Evangile accueille aussi bien les savants que les non savants : aux savants, pour qu'ils deviennent maîtres ; aux illettrés, non parce qu'il les préfère, mais parce qu'il veut les instruire. de l'Esprit Saint Paul sagesse et la connaissance des lieux avant que la foi, les dons de guérison et de miracles. 1 Corinthiens 12:8 Mais Origène ne pointe pas que St.

Paul lui-même se sert de la littérature païenne ; bien qu'immédiatement avant de traiter de l'accusation de Celse, que les chrétiens détestent la culture et favorisent l'ignorance, il cite la moitié de Callimaque de la parole d'Épiménide, "Les Crétois sont toujours des menteurs" ("Con. Cels.," III 43.). Quelle était la propre pratique d'Origène, nous l'apprenons du "Panegyric" de son élève enthousiaste, Gregory Thaumaturgus (13.).

A l'exception de la philosophie athée, qui ne vaut pas le risque, Origène a encouragé ses savants à tout étudier ; et il leur donna un cours régulier de dialectique, de physique et de philosophie morale, comme préparation à la théologie. Augustin, qui attribue sa première conversion d'une vie vicieuse au « Hortensius » de Cicéron (« Conf. », III 4. 1), n'allait probablement pas prendre une ligne extrême en condamnant la littérature classique, dont il cite lui-même fréquemment.

De "Hortensius" de Cicéron, il dit: "Ce livre a vraiment changé mes affections et a tourné mes prières vers toi, ô Seigneur, et m'a fait avoir d'autres espoirs et désirs." Il cite, parmi d'autres auteurs classiques, non seulement Virgile, Tite-Live, Lucain, Salluste, Horace, Pline et Quintilien, mais Terence, Persius et Juvénal, et pour le dernier de ces Satires qui sont parfois omises par les éditeurs à cause de leur grossièreté.

Dans son traité « Sur la doctrine chrétienne » (II 40.), il soutient que nous ne devons pas hésiter à faire usage de tout ce qui est bon et vrai dans les écrits et les institutions païens. Nous devons « gâter les Égyptiens ». Les écrits de son instructeur Ambrose montrent qu'il connaissait aussi bien les meilleurs classiques latins. Chez Jérôme, nous avons ce qu'on peut appeler un essai sur le sujet. Ruffinus avait suggéré à Magnus, un rhéteur romain, de demander à Jérôme pourquoi il remplissait ses écrits de tant d'allusions et de citations tirées de la littérature païenne, et Jérôme en réponse, après avoir cité les premiers vers du livre des Proverbes, le renvoie à l'exemple de S.

Paul dans les épîtres à Tite et aux Corinthiens, et dans le discours des Actes. Puis il désigne Cyprien, Origène, Eusèbe et Apollinaire : « lisez-les, et vous verrez qu'en comparaison d'eux nous avons peu d'habileté (en citation). » Outre ceux-ci, il fait appel aux exemples, parmi les écrivains grecs, de Quadratus, Justin Martyr, Dionysius, Clément d'Alexandrie, Basile, Grégoire de Nazianze, etc.; et chez les Latins, Tertullien, Minucius Felix, Arnobius, Hilary et Juvencus.

Et il fait remarquer que des citations d'auteurs profanes se retrouvent dans presque tous les ouvrages de ces écrivains, et pas seulement dans ceux qui s'adressent aux païens. Mais tandis que Jérôme défend l'étude des auteurs classiques comme une partie nécessaire de l'éducation, il condamne sévèrement les membres du clergé qui s'amusaient avec des écrivains tels que Plaute (dont il avait lui-même été très attaché), Terence et Catulle, alors qu'ils auraient dû étudié les Écritures. Plus tard dans la vie, ses vues semblent être devenues plus rigides ; et nous le voyons se réjouir que les œuvres de Platon et d'Aristote soient négligées.

C'est le court règne de Julien, communément appelé « l'Apostat » (361-363 ap. J.-C.), qui a porté la question au premier plan. Sa politique et sa législation ont probablement influencé Augustin et Jérôme en adoptant une ligne plus libérale en la matière, malgré l'aversion latine pour la philosophie grecque et leurs propres tendances ascétiques. Julien, jaloux de l'influence grandissante des enseignants chrétiens, tenta de les empêcher de donner des cours sur les auteurs classiques. Il espérait en tirer deux avantages.

(1) L'éducation laïque serait dans une large mesure retirée des mains des chrétiens.

(2) Les enseignants chrétiens eux-mêmes deviendraient moins instruits et moins capables de lutter contre les polémiques païens. Il soulignait sarcastiquement l'inconvénient d'un professeur exposant Homère et dénonçant les dieux d'Homère : les chrétiens feraient mieux de se borner à « exposer Matthieu et Luc dans les églises des Galiléens », et laisser à d'autres l'interprétation des chefs-d'œuvre de l'antiquité.

Et il ne semble pas s'être contenté de conseils cyniques, mais d'avoir fait passer une loi qu'aucun chrétien ne devait enseigner dans les écoles publiques. Cette loi fut aussitôt annulée par son successeur Valentinien ; mais elle provoqua un fort ressentiment et incita les chrétiens à reconnaître et à retenir les avantages d'une éducation classique.

Mais tandis que l'influence des trois premiers des quatre grands Pères latins était en faveur d'un sage usage des produits du génie païen, l'influence du dernier des quatre était désastreuse en sens inverse.

Entre Jérôme et Grégoire le Grand, deux faits avaient eu un effet désastreux sur la cause de l'éducation libérale.

(1) Les incursions des barbares ont presque détruit les écoles impériales en Gaule et en Italie.

(2) Les misérables controverses au sujet d'Origène produisirent un soupçon inquiétant que l'étude laïque était préjudiciable à l'orthodoxie. C'est peut-être à cette dernière influence que l'on peut attribuer deux canons ecclésiastiques de date et d'origine inconnues. Dans les « Constitutions apostoliques » (I 6.) nous lisons : « Abstiens-toi de tous les livres païens. trouves-tu dans la loi de Dieu que tu devrais recourir à ces fables païennes ? etc.

, etc. Encore une fois dans une collection de canons, qui est parfois assignée à un synode à Carthage (398 après JC), le 16e canon de la collection s'écrit ainsi : « L'évêque ne lira aucun livre païen, et les livres hérétiques seulement si nécessaire. Le synode carthaginois de 398 est une fiction, et certains des canons de la collection traitent de controverses beaucoup plus tardives : mais nous ne devons pas douter que tous les canons ont été promulgués dans une église ou une autre au cours des six premiers siècles. .

L'esprit de celui-ci est tout à fait en harmonie avec les tendances connues du VIe siècle ; et nous trouvons Grégoire le Grand (544-604) faisant exactement le même règlement. Il a interdit aux évêques d'étudier la littérature païenne, et dans l'une de ses lettres ("Epp.," 9:48) il réprimande Desiderius, évêque de Vienne, pour avoir donné à son clergé un enseignement de la grammaire, qui impliquait la lecture des poètes païens.

« Les louanges du Christ n'admettent pas d'être jointes dans la même bouche aux louanges de Jupiter ; et c'est une chose grave et exécrable pour les évêques de chanter ce qui, même pour un religieux laïc, est inconvenant. L'histoire selon laquelle il a intentionnellement brûlé la bibliothèque palatine n'est pas retracée avant le douzième siècle et est probablement fausse ; mais il indique la croyance traditionnelle concernant son attitude envers la littérature classique.

Et il est certainement vrai qu'il fut deux fois à Constantinople, et la seconde fois y resta trois ans (579-582) et pourtant n'apprit jamais le grec. En son temps, comme nous l'apprenons à la fois de lui-même et de son contemporain, Grégoire de Tours, la croyance était très répandue que la fin du monde était proche ; et il a été soutenu que l'humanité avait des choses plus sérieuses à s'occuper que l'étude de la littérature païenne - ou en fait toute littérature qui n'était pas liée aux Écritures ou à l'Église.

Désormais, selon les mots de Grégoire de Tours, « l'étude de la littérature périt » : et, bien qu'il y ait eu quelques points brillants à Jarrow et ailleurs, pourtant dans l'ensemble les principaux services que le christianisme a rendus à l'apprentissage classique au cours des siècles suivants, étaient la préservation des auteurs classiques dans les bibliothèques des monastères et la préservation des langues classiques dans les liturgies de l'Église.

La question ne cessera peut-être jamais d'être débattue, bien qu'il soit peu probable qu'une opinion aussi extrême que celle de Grégoire le Grand redevienne jamais prédominante. Prenons un énoncé de la question à partir des déclarations de quelqu'un qui ne sera pas suspecté de manque de capacité ou d'expérience en la matière, ou de manque de sympathie pour des vues sévères et sérieuses concernant l'éducation et la vie.

« On me dira peut-être, écrivait John Henry Newman en 1859, notre jeunesse ne sera pas corrompue. Nous nous passerons de toute littérature générale ou nationale quelle qu'elle soit, si elle est si exceptionnelle ; nous aurons une Littérature chrétienne de notre propre, aussi pur, aussi vrai que le Juif." Vous ne pouvez pas l'avoir. De par la nature de l'affaire, si la littérature doit être considérée comme une étude de la nature humaine, vous ne pouvez pas avoir une littérature chrétienne.

C'est une contradiction dans les termes de tenter une littérature sans péché de l'homme pécheur. Vous pouvez rassembler quelque chose de très grand et de très haut, quelque chose de plus élevé qu'aucune littérature ne l'a jamais été ; et quand vous l'aurez fait, vous verrez que ce n'est pas du tout de la Littérature. Vous aurez simplement quitté la délimitation de l'homme, comme telle, et lui aurez substitué, autant que vous avez eu quelque chose à substituer, celle de l'homme, tel qu'il est ou pourrait être, sous certains avantages particuliers.

Abandonnez l'étude de l'homme, en tant que tel, s'il doit en être ainsi ; mais dites que vous le faites. Ne dites pas que vous l'étudiez, son histoire, son esprit et son cœur, lorsque vous étudiez autre chose. L'homme est un être de génie, de passion, d'intellect, de conscience, de pouvoir. Il exerce ses grands dons de diverses manières, dans de grandes actions, dans de grandes pensées, dans des actes héroïques, dans des crimes haineux. La littérature les enregistre tous à la vie

« Nous devrions reculer devant un simple devoir, avons-nous omis la littérature de l'éducation. Car pourquoi éduquons-nous sauf pour préparer le monde ? du monde pour le monde ? Nous ne pouvons pas les empêcher de plonger dans le monde, avec toutes ses manières, ses principes et ses maximes, le moment venu ; mais nous pouvons les préparer contre l'inévitable ; et ce n'est pas le moyen d'apprendre , de nager dans des eaux troubles, de ne jamais y avoir pénétré.

Proscrivez (je ne dis pas auteurs particuliers, ouvrages particuliers, passages particuliers) mais la littérature profane en tant que telle : découpez de vos livres de classe toutes les grandes manifestations de l'homme naturel ; et ces manifestations attendent le bénéfice de votre élève, aux portes mêmes de votre salle de cours en substance vivante et respirante. On l'y rencontrera dans tout le charme de la nouveauté, et toute la fascination du génie ou de l'amabilité.

Aujourd'hui élève, demain membre du grand monde : aujourd'hui confiné à la Vie des Saints, demain jeté sur Babel ; - jeté sur Babel, sans l'indulgence honnête de l'esprit, de l'humour et de l'imagination qui lui ait jamais été permise, sans aucune rigueur de goût forgée en lui, sans qu'aucune règle ne lui ait été donnée pour distinguer «le précieux du vil», la beauté du péché, la vérité du sophisme de la nature, ce qui est innocent de ce qui est poison."

Beaucoup de chrétiens ont tendance à oublier que toute vérité est de Dieu ; et que quiconque, avec un esprit sérieux, s'efforce de vérifier et d'enseigner ce qui est vrai dans n'importe quel domaine de la connaissance humaine, fait l'œuvre de Dieu. L'Esprit, nous est promis par Christ Lui-même, " vous conduira dans toute la Vérité ", et " la Vérité vous affranchira ". Notre affaire est de veiller à ce que rien ne revendique illégalement le nom de vérité. Il ne nous appartient pas d'interdire tout ce qui peut justifier sa prétention à être considérée comme vraie.

Ceux qui jouissent de grandes possibilités d'étude, et surtout ceux qui ont la responsabilité non seulement d'apprendre, mais d'enseigner, doivent se garder de fixer leurs propres limites étroites au domaine de ce qui est utile et vrai. Elle a une portée bien plus large que les besoins que nous ressentons en nous-mêmes ou que nous pouvons tracer chez les autres. Même toute l'expérience de l'humanité ne suffirait pas à en donner la mesure.

Nous déshonorons la Bible plutôt que de la révérer, lorsque nous essayons de nous limiter nous-mêmes et les autres à l'étudier. Une grande partie de sa réserve secrète et inépuisable de trésors restera inconnue de nous, jusqu'à ce que nos cœurs soient réchauffés, nos intellects vivifiés et nos expériences agrandies, par les chefs-d'œuvre du génie humain. "Pour le pur, toutes choses sont pures." Au premier siècle, au cours duquel les périls du paganisme pour le christianisme étaient dix fois plus élevés qu'ils ne le sont actuellement, St.

Paul a dit en termes clairs à ses convertis que s'ils aimaient accepter les invitations de leurs amis et connaissances païens, ils n'avaient pas besoin de scrupule pour le faire ; 1 Corinthiens 10:27 et par son propre exemple, il leur montre qu'ils peuvent apprécier et utiliser ce qui est beau et vrai dans la littérature païenne. Gardons-nous de restreindre la liberté sagement permise par lui.

Chacun de nous peut facilement découvrir ce qui est dangereux pour lui-même. Il y en a plein qui ne sont pas dangereux : qu'il en profite librement. Mais les limites qui sont sages pour nous-mêmes sont de ne pas lier les autres. Leur liberté ne doit pas être limitée par notre conscience. "La terre est à l'Éternel et sa plénitude."