Tite 2:1-6

Chapitre 21

LA SIGNIFICATION ET LA VALEUR DE L'ESPRIT SOBRE - L'USAGE ET L'ABUS DE L'ÉMOTION RELIGIEUSE. - Tite 2:1

Contraste marqué avec les enseignants séduisants qui sont décrits dans les derniers versets du premier chapitre, Titus est chargé d'enseigner ce qui est juste. "Mais dis ce qui convient à la saine doctrine." Ce qu'ils enseignaient était au dernier degré malsain, plein de frivolités insensées et de distinctions sans fondement concernant les viandes et les boissons, les temps et les saisons. De telles choses étaient fatales aussi bien à une foi saine et robuste qu'à tout sérieux moral.

La croyance était gaspillée dans une attention crédule aux « fables juives », et le caractère était dépravé par une faible exactitude à propos des détails fantaisistes. Comme chez les pharisiens, que Jésus-Christ a dénoncés, le scrupule des bagatelles conduit à négliger « les questions les plus importantes de la loi ». Mais dans ces « vains parleurs et trompeurs », auxquels Titus avait à s'opposer, les bagatelles par lesquelles ils distrayaient leurs auditeurs des affaires de la plus haute importance n'étaient même pas les devoirs mineurs enjoints par la Loi ou l'Évangile : ils étaient de simples « commandements de Hommes." En opposition à un enseignement calamiteux de ce genre, Titus doit insister sur ce qui est sain et sain.

Tous les cours doivent être suivis, et les exhortations spécialement nécessaires doivent être données à chacun : aux hommes plus âgés et aux femmes plus âgées, aux femmes plus jeunes et aux hommes plus jeunes, à qui Titus doit se montrer un exemple : et enfin aux esclaves , car le salut est offert à tous les hommes, et n'est pour aucune classe privilégiée.

On remarquera que le bon enseignement que Titus est chargé de donner aux différentes sections de son troupeau se rapporte presque exclusivement à la conduite. Il n'y a guère d'indice dans l'ensemble de ce chapitre qui puisse être supposé faire référence à des erreurs de doctrine. D'une manière tout à fait générale, les vieillards doivent être exhortés à être "solides dans la foi" ainsi que dans l'amour et la patience : mais autrement, toute l'instruction à donner aux vieux et aux jeunes, hommes et femmes, liés et libres, conduite en pensée, en parole et en action.

Il n'y a pas non plus d'indice que les « vains parleurs et trompeurs » contredisaient (autrement que par une vie impie) les préceptes moraux que l'Apôtre dit ici à son délégué de communiquer abondamment à son troupeau. Nous ne devons pas supposer que ces enseignants malicieux ont enseigné aux gens qu'il n'y avait aucun mal dans l'intempérance, ou la calomnie, ou l'impudicité, ou le vol. Le mal qu'ils faisaient consistait à dire aux gens de consacrer leur attention à des choses qui n'étaient moralement pas rentables, alors qu'on ne prenait aucun soin d'attirer l'attention sur ces choses dont l'observation était vitale.

Au contraire, l'accent mis sur les superstitions stupides a conduit les gens à supposer que, lorsqu'ils ont été occupés, tous les devoirs ont été remplis ; et une vie insouciante et impie en fut le résultat. Ainsi, des ménages entiers ont été subvertis par des hommes qui ont fait de la religion un métier. Il faut remédier à cet état de choses désastreux en signalant et en insistant sur les observances qui sont d'une réelle importance pour la vie spirituelle. L'abaissement fatal du ton moral, que produisait l'enseignement morbide et fantaisiste de ces séducteurs, doit être contrecarré par les effets toniques d'un enseignement moral sain.

Personne ne peut lire à travers les indications que l'Apôtre donne de ce qu'il entend par « enseignement sain », sans percevoir la note-clé qui résonne à travers tout cela ; -la sobriété ou la sobriété d'esprit. Les hommes âgés doivent apprendre à être « tempérés, graves, sobres d'esprit ». Les femmes âgées doivent avoir « un comportement respectueux », « afin qu'elles apprennent aux jeunes femmes à être sobres d'esprit ». Les jeunes hommes doivent être «exhortés à être sobres d'esprit». Et en donnant la raison de tout cela, il indique le dessein de Dieu dans sa révélation à l'humanité ; "dans l'intention que, niant l'impiété et les convoitises mondaines, nous devrions vivre sobrement."

Or, quel est le sens précis de cette sobriété ou sobriété, sur laquelle saint Paul insiste si fortement comme un devoir de s'imposer aux hommes et aux femmes, vieux et jeunes ?

Les mots utilisés dans le grec original (σωφρων, σωφρονιζειν σωφρονειν) signifient selon leur dérivation, « d'esprit sain », « faire d'un esprit sain » et « être d'un esprit sain » ; et la qualité qu'ils indiquent est cette mens sana ou intégrité mentale qui se manifeste dans une conduite discrète et prudente, et surtout dans la maîtrise de soi. Ce dernier sens est particulièrement prédominant chez les écrivains attiques.

Ainsi Platon le définit comme « une sorte d'ordre et de contrôle de certains plaisirs et désirs, comme le montre le dicton selon lequel un homme est « maître de lui-même », une expression qui semble signifier que dans l'âme de l'homme il y a deux éléments, un meilleur et un pire, et quand le meilleur contrôle le pire, alors on dit qu'il est maître de lui-même » (« Rep. », IV p. 431). De même, Aristote nous dit que les plaisirs corporels les plus bas sont la sphère dans laquelle cette vertu de maîtrise de soi est spécialement déployée ; c'est-à-dire ces plaisirs corporels que les autres animaux partagent avec l'homme, et qui se révèlent par conséquent serviles et bestiaux, à savoir.

, les plaisirs du toucher et du goût ("Eth. N.," III 10:4, 9; "Rhet.," I 9:9). Et chez les meilleurs écrivains attiques, les vices auxquels s'oppose la maîtrise de soi sont ceux qui impliquent une indulgence démesurée pour les plaisirs sensuels. C'est une vertu qui a une place très importante dans la philosophie morale païenne. C'est l'une des vertus les plus évidentes. Il est manifeste que pour être un homme vertueux, il faut au moins avoir le contrôle de ses appétits les plus bas.

Et pour un païen, c'est l'une des vertus les plus impressionnantes. Nous avons tous l'expérience de la difficulté de régler nos passions ; et pour ceux qui ne savent rien de l'enseignement chrétien ou de la grâce de Dieu, la difficulté est décuplée. Ainsi, pour le sauvage, l'ascète paraît presque surhumain ; et même dans l'abstinence païenne cultivée du plaisir corporel et inébranlable, la résistance à la tentation sensuelle excitent l'émerveillement et l'admiration.

Le beau panégyrique de Socrate mis dans la bouche d'Alcibiade dans le « Symposium » de Platon illustre ce sentiment : et Euripide qualifie cette vertu de « plus noble don des dieux ». Mais lorsque cette vertu est éclairée par l'Évangile, son sens s'intensifie. La « sobriété » ou la « sobriété » du Nouveau Testament est quelque chose de plus que la « maîtrise de soi » ou la « tempérance » de Platon et d'Aristote.

Sa sphère ne se limite pas aux plus basses jouissances sensuelles. La maîtrise de soi à l'égard de telles choses est toujours incluse ; mais d'autres choses sont également incluses. C'est ce pouvoir sur nous-mêmes qui contrôle non seulement les impulsions corporelles, mais aussi les impulsions spirituelles. Il y a une frénésie spirituelle analogue à la folie physique, et il y a des indulgences spirituelles analogues à l'intempérance corporelle. Pour ces choses aussi la maîtrise de soi est nécessaire.

Saint Paul en écrivant aux Corinthiens résume sa propre vie sous les deux conditions d'être hors de son esprit et dans son bon sens. Ses adversaires à Corinthe, comme Festus, Actes 26:24 accusé d'être fou. Il est tout à fait prêt à admettre qu'il a parfois été dans un état que, s'ils le veulent, ils peuvent appeler la folie.

Mais ce n'est pas leur affaire. De sa raison et de sa sobriété à d'autres moments, cela ne fait aucun doute ; et sa conduite avant ces temps de sobriété est d'importance pour eux. « Car si nous sommes sortis de notre esprit » (εξεστημεν), « il était pour Dieu, ou sont dans notre esprit droit » (σωφρονουμεν) ( « sont d'esprit sobre, » RV), « il est pour vous »: 2 Corinthiens 5:13 L'Apôtre « a perdu la tête », comme ses ennemis ont choisi de le dire, lors de sa conversion sur le chemin de Damas, lorsqu'une révélation spéciale de Jésus-Christ lui a été accordée : et à cette phase de son existence appartenait son visions, Actes 16:9 ; Actes 27:23 extases et révélations, 2 Corinthiens 12:1 et son « parler en langues.

" 1 Corinthiens 14:18 Et il était " dans son bon sens " dans tout le grand tact, la sagacité et l'abnégation dont il faisait preuve pour le bien-être de ses convertis.

Il fallait absolument que cette dernière condition d'esprit fût la prédominante et contrôlât l'autre ; que l'extase doit être exceptionnelle et la sobriété habituelle, et que la sobriété ne doit pas être transformée en exaltation de soi par le souvenir de l'extase. Il y avait tellement de danger de ce mal dans le cas de saint Paul, en raison de « l'extrême grandeur des révélations » qui lui était accordée, que la discipline spéciale du « pieu pour la chair » lui fut donnée pour contrer la tentation ; car c'est dans la chair, c'est le principe pécheur de sa nature, que s'est trouvée la tendance à s'enorgueillir de ses extraordinaires expériences spirituelles.

Le cas de saint Paul était, sans aucun doute, très exceptionnel ; mais en degré plutôt qu'en nature. Un très grand nombre de ses convertis ont vécu des expériences similaires, quoique moins sublimes et peut-être moins fréquentes. Des dons spirituels d'un genre surnaturel avaient été accordés en grande abondance à de nombreux membres de l'Église de Corinthe, 1 Corinthiens 12:7 et étaient l'occasion de certains des troubles graves qui s'y trouvaient, parce qu'ils n'étaient pas toujours accompagnés de sobriété, mais ont été autorisés à devenir des incitations à la licence et à l'orgueil spirituel.

Peu de choses montrent plus clairement la nécessité de la maîtrise de soi et de la sobriété, lorsque les hommes sont sous l'influence d'une forte émotion religieuse, que l'état de choses existant parmi les convertis corinthiens, comme indiqué dans les deux lettres de saint Paul. Ils s'étaient rendus coupables de deux erreurs. Premièrement, ils avaient formé une estimation exagérée de certains des dons qui leur étaient accordés, en particulier du pouvoir mystérieux de parler en langues.

Et, en second lieu, ils avaient supposé que des personnes aussi douées qu'elles étaient au-dessus, non seulement des précautions ordinaires, mais des principes ordinaires. Au lieu de voir que de tels privilèges spéciaux les obligeaient à être particulièrement sur leurs gardes, ils considéraient qu'ils n'avaient pas besoin de vigilance et qu'ils pouvaient en toute sécurité mépriser les coutumes, la décence commune et même les principes de moralité. Avant leur conversion, ils avaient été des idolâtres et n'avaient donc aucune expérience des dons et manifestations spirituels.

Par conséquent, lorsque l'expérience vint, ils furent déséquilibrés et ne savaient ni évaluer ces dons, ni comment empêcher « ce qui aurait dû être pour leur richesse, de devenir pour eux une occasion de chute ».

On pourrait penser que les conditions de la vie chrétienne de saint Paul et de ses convertis étaient trop dissemblables aux nôtres pour donner une leçon claire à cet égard. Nous n'avons été convertis au christianisme ni par le judaïsme ni par le paganisme ; et nous n'avons reçu aucune révélation spéciale ou dons spirituels extraordinaires. Mais ce n'est pas le cas. Notre vie religieuse, comme la leur, a ses deux phases différentes ; ses moments d'excitation et ses moments d'absence d'excitation.

Nous ne faisons plus de miracles, ni ne parlons en langues ; mais nous avons nos moments exceptionnels de sentiments passionnés, d'aspirations tendues et de pensées sublimes ; et nous sommes tout aussi exposés que les Corinthiens l'étaient à nous en vanter, à nous reposer sur eux, et à penser que, parce que nous les avons, tout doit nécessairement aller bien pour nous. Nous ne pouvons pas trop nous rappeler que de telles choses ne sont pas de la religion, et ne sont même pas le matériau à partir duquel la religion est faite.

Ce sont les échafaudages et les appareils, plutôt que l'édifice formé ou les pierres et le bois non formés. Ils fournissent des aides et de la force motrice. Ils sont destinés à nous aider à surmonter les difficultés et les corvées ; et sont donc plus fréquents dans les premiers stades de la carrière d'un chrétien qu'au moment de la maturité, et lors des crises où la carrière a été interrompue, que lorsqu'elle progresse avec une régularité inébranlable.

La conversion au christianisme dans le cas d'un païen, et la réalisation de ce que signifie réellement le christianisme dans le cas d'un chrétien de nom, impliquent douleur et dépression : et la tentative de se retourner et de se repentir après un péché grave implique douleur et dépression. Une forte émotion religieuse nous aide à les vaincre et peut, si nous l'utilisons correctement, nous donner une impulsion dans la bonne direction. Mais, par la nature même des choses, elle ne peut pas continuer, et il n'est pas souhaitable qu'elle le soit.

Elle suivra bientôt son cours, et il nous restera à continuer notre chemin avec nos ressources ordinaires. Et notre devoir est donc double ; - d'abord, ne pas se plaindre de son retrait ; « le Seigneur a donné, et le Seigneur a repris, béni soit le Nom du Seigneur » : et, deuxièmement, de veiller à ce qu'il ne s'évapore pas dans une vaine auto-satisfaction, mais qu'il se traduise en action. Le sentiment passionné, qui conduit à la conduite, fortifie le caractère ; le sentiment passionné, qui finit par lui-même, l'affaiblit.

Si l'excitation religieuse ne doit pas nous faire plus de mal que de bien, en nous laissant plus insensibles que nous ne l'étions auparavant aux influences spirituelles, elle doit s'accompagner de la sobriété qui se refuse à être exaltée par une telle expérience, et qui, en se servant de il, le contrôle. Et, de plus, ces sentiments chaleureux et ces aspirations enthousiastes après ce qui est bien doivent conduire à une performance calme et constante de ce qui est bien. Un acte de véritable abnégation, un véritable sacrifice du plaisir au devoir, vaut des heures d'émotion religieuse et des milliers de pensées pieuses.

Mais la sobriété ne nous empêchera pas seulement d'être satisfaits de nous-mêmes pour nos sentiments passionnés au sujet des choses spirituelles, et nous aidera à les mettre à profit ; cela nous préservera aussi de ce qui est encore pire que de les laisser mourir sans résultat, c'est-à-dire d'en parler. Se sentir chaleureusement et ne rien faire, c'est gaspiller la force motrice : cela conduit à l'endurcissement du cœur contre les bonnes influences à l'avenir.

Se sentir chaleureux et en parler, c'est abuser de la force motrice : cela conduit à gonfler le cœur d'orgueil spirituel et à aveugler l'œil intérieur par la suffisance de soi. Et c'est l'erreur fatale que commettent certains maîtres religieux de nos jours. Des sentiments forts sont excités chez ceux qu'ils souhaitent mener d'une vie de péché à une vie de sainteté. Le chagrin du passé et le désir de choses meilleures sont éveillés, et le pécheur est jeté dans un état de détresse et d'attente violentes.

Et puis, au lieu d'être doucement amené à travailler son salut dans la peur et le tremblement, le pénitent est encouragé à rechercher encore et encore l'excitation, et à tenter de la produire chez les autres, en répétant constamment ses propres expériences religieuses. Ce qui aurait dû être un secret entre lui et son Sauveur, ou tout au plus partagé avec quelque sage conseiller, est jeté publiquement au monde entier, à la dégradation à la fois de ce qui est dit et du caractère de celui qui le dit.

L'erreur de confondre le sentiment religieux avec la sainteté, et les bonnes pensées avec la bonne conduite, est une erreur très commune ; et il est confiné à aucun sexe et à aucune période de la vie. Les hommes comme les femmes, et les vieux comme les jeunes, doivent s'en méfier. Et c'est pourquoi l'Apôtre exhorte Tite à exhorter tout le monde à être sobres d'esprit. Il y a des moments où être agité au sujet de la religion et avoir des sentiments chaleureux de tristesse ou de joie est naturel et juste.

Quand on est d'abord excité à désirer une vie de sainteté ; quand on est pris de conscience d'être tombé dans un péché grave ; quand on est courbé sous le poids d'une grande calamité privée ou publique, ou exalté par la vive appréciation d'une grande bénédiction privée ou publique. À toutes ces saisons, il est raisonnable et approprié que nous éprouvions une forte émotion religieuse. Ne pas le faire serait un signe d'insensibilité et de mort d'âme.

Mais ne supposons pas que la présence de tels sentiments nous distingue comme des personnes spécialement douées pour la religion ou la spiritualité. Ils ne font rien de tel. Ils prouvent simplement que nous ne sommes pas complètement morts aux influences spirituelles. Que nous soyons les meilleurs ou les pires pour de tels sentiments, cela dépend de l'usage que nous en faisons. Et ne nous attendons pas à ce que ces émotions soient permanentes, ce qui ne sera certainement pas le cas, ou qu'elles reviennent fréquemment, ce qui ne sera probablement pas le cas.

Ne nous décourageons surtout pas s'ils se font de plus en plus rares avec le temps. Ils devraient devenir plus rares ; car ils sont sûrs de devenir moins fréquents à mesure que nous avançons dans la sainteté. Dans la croissance régulière et le développement naturel de la vie spirituelle, il n'y a pas grand besoin d'eux ni de place pour eux. Ils ont fait leur travail quand ils nous ont transportés par-dessus les brisants, qui ont troublé nos premiers efforts, dans les eaux moins agitées d'une obéissance constante.

Et pouvoir progresser sans eux est un gage plus sûr de la grâce de Dieu que de les avoir. Continuer inébranlablement dans notre obéissance, sans le luxe de sentiments chaleureux et de dévotion passionnée, est plus agréable à ses yeux que tous les désirs intenses d'être libérés du péché et toutes les supplications passionnées pour une sainteté accrue que nous avons jamais ressenties et offertes. Le test de la communion avec Dieu n'est pas la chaleur de la dévotion, mais la sainteté de la vie. « Par la présente, nous savons que nous le connaissons, si nous gardons ses commandements. »