Tite 2:11-15

Chapitre 23

L'ESPOIR COMME POUVOIR MOTIF - LES ESPOIRS ACTUELS DES CHRETIENS. - Tite 2:11

Il n'y a pas beaucoup de passages dans les épîtres pastorales qui traitent aussi clairement que cela de la doctrine. En règle générale, saint Paul suppose que ses délégués, Timothée et Tite, sont bien instruits (comme il le savait) dans les détails de la foi chrétienne, et il ne reste même pas pour leur rappeler ce qu'il leur avait souvent enseigné. et aux autres en leur présence. Le but des épîtres est de donner un enseignement pratique plutôt que doctrinal ; pour enseigner à Timothée et à Tite comment former leur propre conduite, et sur quel genre de conduite ils doivent principalement insister dans les différentes classes de chrétiens confiés à leur charge.

Ici, cependant, et dans le chapitre suivant, nous avons marqué des exceptions à cette méthode. Pourtant, même ici, l'exception est plus apparente que réelle ; car les énoncés doctrinaux sont introduits, non comme des vérités à reconnaître et à croire (on tient pour acquis qu'ils sont reconnus et crus), mais comme la base des exhortations pratiques qui viennent d'être données. C'est parce que ces grandes vérités ont été révélées, parce que la vie est si réelle et si importante, et parce que l'éternité est si certaine, que Titus doit exercer toute son influence pour produire le meilleur genre de conduite dans son troupeau, qu'ils soient hommes ou femmes, vieux ou jeune, esclave ou libre.

Le passage dont nous sommes saisis pourrait presque servir de résumé de l'enseignement de saint Paul. Il y insiste une fois de plus sur le lien inséparable entre la croyance et le caractère, la doctrine et la vie, et évoque les relations étroites entre le passé, le présent et l'avenir, dans le schéma chrétien du salut. Il y a certains faits dans le passé, qui doivent être crus ; et il y a une sorte de vie dans le présent qui doit être vécue ; et il y a des choses en réserve pour nous dans l'avenir, qu'il faut chercher.

Ainsi sont inculquées les trois grandes vertus de la foi, de la charité et de l'espérance. Deux épiphanies ou apparitions de Jésus-Christ dans ce monde sont énoncées comme les deux grandes limites de la dispensation chrétienne. Il y a l'Épiphanie de la grâce, lorsque le Christ est apparu dans l'humilité, apportant le salut et l'instruction à tous les hommes ; et il y a l'Épiphanie de gloire, quand il apparaîtra de nouveau en puissance, afin qu'il puisse revendiquer comme sa propre possession le peuple qu'il a racheté. Et entre les deux, il y a la vie chrétienne avec sa « bienheureuse espérance », l'espérance du retour du Seigneur dans la gloire pour achever le royaume qu'a commencé son premier Avènement.

La plupart d'entre nous font bien trop peu de cette « espérance bénie ». Il est d'une valeur incalculable ; d'abord, comme un test de notre propre sincérité et réalité ; et, deuxièmement, comme une source de force pour nous porter sur les difficultés et les déceptions qui assaillent notre cours quotidien.

Il n'y a peut-être pas de test plus certain du sérieux d'un chrétien que la question de savoir s'il attend ou non avec espérance et attente le retour de Christ. Certains hommes se sont sérieusement persuadés qu'il n'y a rien de tel à espérer ou à redouter. D'autres préfèrent ne pas y penser ; ils savent que des doutes ont été entretenus sur le sujet, et comme le sujet n'est pas agréable pour eux, ils l'écartent autant que possible de leur esprit, avec le souhait que les doutes quant à un retour du Christ en jugement puissent être bien fondé; car leur propre vie est telle qu'ils ont toutes les raisons de désirer qu'il n'y ait pas de jugement.

D'autres encore, qui dans l'ensemble essaient de mener une vie chrétienne, partagent néanmoins jusqu'à présent les sentiments des impies, en ce que la pensée du retour du Christ (dont ils sont pleinement convaincus de la certitude) leur inspire la peur plutôt que la joie. . C'est particulièrement le cas de ceux qui sont maintenus dans le droit chemin beaucoup plus par la peur de l'enfer que par l'amour de Dieu, ou même l'espérance du ciel.

Ils croient et tremblent. Ils croient en la vérité et la justice de Dieu bien plus qu'en son amour et sa miséricorde. Il est pour eux un Maître et un Seigneur à obéir et à craindre, bien plus qu'un Dieu et un Père à adorer et à aimer. Par conséquent, leur travail est tiède et leur vie servile, comme cela doit toujours être le cas de ceux dont le motif principal est la peur du châtiment. C'est pourquoi ils partagent les terreurs des méchants, tandis qu'ils perdent leur part des joies des justes.

Ils ont trop peur de trouver un réel plaisir soit dans le péché, soit dans les bonnes œuvres. Avoir péché les remplit d'effroi à l'idée d'un châtiment inévitable ; et avoir fait ce qui est juste ne les remplit d'aucune joie, parce qu'ils ont si peu d'amour et si peu d'espoir.

Ceux qui découvrent par expérience que la pensée du retour de Christ dans la gloire est une pensée sur laquelle ils s'attardent rarement, même si cela n'est pas positivement importun, peuvent être sûrs qu'il y a quelque chose de défectueux dans leur vie. Soit ils sont conscients de défauts qu'ils essaient peu ou pas de corriger, dont le souvenir devient intolérable face à la pensée du jour du jugement (et cela montre qu'il y a un grand manque de sérieux dans leur vie religieuse) ; ou bien ils se contentent de faibles motivations pour éviter l'iniquité et rechercher la justice, et perdent ainsi une véritable source de force pour les aider dans leurs efforts.

Sans doute, il y a des personnes sur lesquelles les motifs élevés ont peu d'influence et peuvent avoir peu d'influence, parce qu'ils sont encore incapables de les apprécier. Mais personne, en veillant sur sa propre âme ou sur l'âme des autres, ne peut se permettre de se contenter d'un tel état de choses. Les choses enfantines doivent être rangées lorsqu'elles cessent d'être appropriées. A mesure que le caractère se développe sous l'influence de motifs inférieurs, des motifs supérieurs commencent parfois à se faire sentir ; et ceux-ci doivent progressivement se substituer aux autres.

Et quand ils se font sentir, les motifs élevés sont beaucoup plus puissants que les motifs inférieurs ; ce qui est une raison de plus pour faire appel à eux plutôt qu'aux autres. Non seulement un homme qui est susceptible d'être ému, à la fois par la peur de l'enfer et par l'amour de Dieu, est plus influencé par l'amour que par la peur, mais l'amour a plus de pouvoir sur sa volonté que la peur n'en a sur la volonté de celui qui ne peut pas être influencé par l'amour.

Tout cela tend à montrer combien sont perdus ceux qui ne font aucun effort pour cultiver dans leur esprit un sentiment de joie à la pensée de « l'apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ ». Ils perdent une grande source de force en négligeant de cultiver ce qui serait un puissant motif pour les aider sur la bonne voie. La perte ne s'arrête pas là non plus. Avec elle, ils perdent une grande partie de l'intérêt qu'ils porteraient autrement à tout ce qui contribue à « accomplir le nombre des élus de Dieu et à hâter son royaume.

« Les chrétiens prient quotidiennement, et peut-être plusieurs fois par jour : « Que votre royaume vienne. » Mais combien peu se rendent compte de ce pour quoi ils prient ! favorise l'avènement du royaume ! Et ainsi de nouveau la force motrice est perdue ; car si nous n'avions que les yeux pour voir, et le cœur pour apprécier, tout ce qui se passe autour de nous, nous sentirions que nous vivons, par rapport à nos ancêtres, à une époque très encourageante.

On nous dit assez souvent que le christianisme en général, et l'Église d'Angleterre en particulier, traverse actuellement une grande crise ; que c'est un âge de dangers et de difficultés particulières ; que nous vivons à une époque de vice absolu et de scepticisme sans compromis ; et que l'immensité de notre corruption sociale, commerciale et politique n'est que le résultat naturel de l'immensité de notre irréligion et de notre incrédulité.

Ces choses peuvent être vraies ; et il n'y a pas de chrétien sérieux qui n'ait parfois été perplexe et attristé par eux. Mais, Dieu merci, il y a d'autres choses qui sont également vraies, et qui doivent être également reconnues et rappelées. Si le présent est une époque de dangers particuliers et d'irréligion sans limites, c'est aussi une époque d'encouragements particuliers et d'espoirs sans limites.

Il y a des chrétiens qui aiment se remémorer une période de l'histoire de l'Église qu'ils considèrent comme une sorte d'âge d'or ; une époque dans laquelle des communautés d'hommes et de femmes saints étaient desservies par un clergé encore plus saint, et dans laquelle l'Église marchait magnifiquement sur son chemin, pas tout à fait exempte de persécutions, qui étaient peut-être nécessaires à sa perfection, mais sans être troublée par des doutes, ou des dissensions, ou des hérésies, et non entachées de mondanité, d'apostasie ou de paresse. Autant que l'expérience du présent écrivain l'a mené, aucun âge d'or de ce genre ne peut être trouvé dans l'histoire réelle de l'Église.

Il ne se trouve pas dans le Nouveau Testament, ni avant ni après la Pentecôte.

Nous ne le trouvons pas là où nous aurions pu nous attendre à le trouver, à l'époque où le Christ était encore présent dans la chair en tant que Souverain et Instructeur de son Église. Cette période est marquée par l'ignorance et l'incrédulité des Apôtres, par leurs querelles, leur ambition pour les premières places dans un royaume terrestre, leur esprit intolérant, par la fuite de tous à l'heure du danger du Christ, par les reniements de St.

Pierre, par la trahison et le suicide de Judas. Nous ne le trouvons pas non plus, là où nous aurions pu nous attendre à le trouver, à l'époque qui a immédiatement suivi l'achèvement de l'œuvre du Christ, lorsque les apôtres, nouvellement oints de l'Esprit, étaient encore vivants pour diriger et favoriser l'Église qu'il avait fondée. . Cette période est également marquée par de nombreuses marques défigurantes. Les apôtres peuvent encore servir le temps, peuvent encore se quereller entre eux ; et ils font aussi l'expérience de ce que c'est que d'être abandonné et combattu par leurs propres disciples.

Leurs convertis, dès que l'Apôtre qui les a établis dans la foi se retire, et parfois même pendant qu'il est encore avec eux, se rendent coupables des plus graves erreurs de conduite et de croyance. En témoignent les désordres monstrueux de l'église de Corinthe, l'inconstance des convertis galates, l'ascèse antichrétienne des hérétiques colossiens, l'immoralité étudiée de ceux d'Éphèse. L'église présidée par S.

Timothée était l'Église d'Alexandre, d'Hyménée et de Philète, qui a enlevé la pierre angulaire même de la foi en niant la résurrection ; et les églises qui étaient présidées par saint Jean contenaient les Nicolaïtes, condamnés comme odieux par Jésus-Christ, et Diotrèphe, qui répudiait l'Apôtre et excommuniait ceux qui recevaient les messagers de l'Apôtre. Et il y en a beaucoup plus du même genre, comme nous le montrent les épîtres pastorales, prouvant que ce qui nous vient d'abord comme une triste surprise est d'une fréquence encore plus triste, et que l'âge apostolique avait des défauts et des taches au moins aussi graves que ceux qui dégrader les nôtres.

L'échec à trouver un âge d'or dans l'une ou l'autre de ces deux divisions de la période couverte par le Nouveau Testament devrait nous mettre en garde contre l'espoir de le trouver dans une période ultérieure. Et il ne serait pas difficile de prendre chacune des époques de l'histoire de l'Église qui ont été choisies comme spécialement brillantes et parfaites, et de montrer que dans chaque cas, directement, nous passons par la lueur brumeuse que l'imagination des écrivains ultérieurs a jetés autour de telles périodes, et descendez à des faits solides, alors, soit l'éclat et la perfection se trouvent être illusoires, soit ils sont contrebalancés par de nombreux points noirs et désordres.

L'âge des martyrs est l'âge des périmés ; les âges de la foi sont les âges de la fraude ; et les âges de grand succès sont les âges de grande corruption. Aux premiers siècles, l'augmentation du nombre était marquée par l'augmentation des hérésies et des schismes ; au Moyen Age, accroissement de puissance par accroissement d'orgueil. Une juste comparaison de la période dans laquelle notre propre sort a été jeté avec n'importe quelle période précédente dans l'histoire de l'Église ne conduira jamais à un juste sentiment de découragement. En effet, on peut raisonnablement soutenir qu'à aucune époque depuis la fondation du christianisme ses perspectives n'ont été aussi brillantes qu'à l'heure actuelle.

Regardons la lutte entre l'Evangile et le paganisme, cette grande lutte qui dure depuis que « la grâce de Dieu est apparue apportant le salut à tous les hommes », et qui doit se poursuivre jusqu'à « l'apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur." Y a-t-il jamais eu un temps où les missions étaient plus nombreuses ou mieux organisées, et où les missionnaires étaient en général mieux instruits, mieux équipés ou plus dévoués ? Et bien qu'il soit impossible de faire une estimation correcte sur un tel sujet, parce que certaines des données les plus importantes sont hors de notre portée, c'est pourtant le cas.

douter qu'il y ait jamais eu un moment où les missions ont connu un succès plus solide. L'énorme croissance de l'épiscopat colonial et missionnaire au cours des cent dernières années est en tout cas un grand fait qui représente et garantit beaucoup. Jusqu'en 1787, il n'y avait pas un seul siège épiscopal de la communion anglicane dans aucune des colonies ou établissements de l'Empire britannique ; encore moins y avait-il un seul évêque missionnaire. Et maintenant, comme nous le rappellent les Conférences de Lambeth, ces évêques coloniaux et missionnaires ne sont pas loin d'une centaine, et sont toujours en augmentation.

Ou bien regardons les relations entre les grandes Églises en lesquelles la chrétienté est malheureusement divisée. Y a-t-il jamais eu une période où il y avait moins d'amertume, ou un désir plus sérieux et plus répandu pour la restauration de l'unité ? Et le désir accru de retrouvailles s'accompagne d'un accroissement des conditions qui rendraient les retrouvailles possibles. Deux choses sont absolument indispensables pour une tentative réussie dans cette direction.

Premièrement, une grande mesure de culture et d'apprentissage, en particulier parmi le clergé des Églises divisées ; et deuxièmement, un zèle religieux intelligent. Les controversés ignorants ne peuvent pas faire la distinction entre les différences importantes et sans importance, et ainsi aggraver les difficultés plutôt que de les aplanir. Et sans sérieux religieux, la tentative de guérir les différences aboutit à l'indifférentisme. Ces deux éléments indispensables se multiplient, du moins dans les Églises anglicane et orientale : et ainsi la réunion, qui « doit être possible, parce que c'est un devoir », devient non seulement un désir, mais une espérance.

Regardons à nouveau notre propre Église; à son abondante machinerie pour toutes sortes d'objets bienfaisants ; au beau travail qui est fait d'une manière tranquille et simple par nombre de chrétiens et de chrétiennes dans des milliers de paroisses ; à l'augmentation des services, des confirmations, des communions ; aux offrandes princières de nombreux laïcs riches ; aux humbles offrandes, également princières aux yeux de Dieu, de beaucoup de pauvres.

Pouvons-nous indiquer une époque où le sentiment de parti (aussi mauvais qu'il l'est encore) était moins rancunier, où les paroisses étaient mieux travaillées, où le clergé était mieux éduqué ou plus sacrifié, où les gens étaient plus réceptifs à ce qui est fait pour eux?

La possibilité même de se poser sérieusement de telles questions est en soi une raison de se donner du courage, même si nous ne pouvons répondre à toutes de la manière qui nous plairait le plus. Il y a en tout cas de bonnes raisons d'espérer que beaucoup est fait pour l'avancement de la domination de Christ, et que la prière « Que ton règne vienne » soit exaucée de jour en jour. Si nous pouvions nous convaincre plus complètement de la vérité de tout cela, nous devrions travailler avec plus d'espoir et plus sérieusement.

Plus avec espoir, car nous devons travailler avec la conscience de réussir et de progresser, avec la conviction que nous sommes du côté des gagnants. Et plus sérieusement, non seulement parce que l'espoir rend le travail plus sérieux et approfondi, mais aussi parce que nous devrions avoir un sens accru des responsabilités : nous devrions craindre que par paresse ou négligence de notre part de telles perspectives brillantes ne soient gâchées. L'attente de la défaite pousse certains hommes à lutter d'autant plus héroïquement ; mais la plupart des hommes il paralyse.

Dans notre guerre chrétienne, nous avons certainement besoin d'espérance pour nous mener à la victoire.

"L'apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ." Parmi les accusations insensées qui ont été portées contre les réviseurs, il y a celle de favoriser les tendances ariennes en brouillant les textes qui enseignent la divinité de Jésus-Christ. Le présent passage serait une réponse suffisante à une telle accusation. Dans l'AV, nous avons « l'apparition glorieuse du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ », où le libellé et la virgule indiquent clairement que « le grand Dieu » signifie le Père et non notre Sauveur.

Les réviseurs, en omettant la virgule, pour laquelle il n'y a aucune autorité dans l'original, et en plaçant le « notre » avant les deux substantifs, ont donné leur autorité à l'idée que saint Paul signifie à la fois « grand Dieu » et « Sauveur » s'adresser à Jésus-Christ. Ce n'est pas n'importe quelle Épiphanie du Père qui est dans son esprit, mais "l'Épiphanie de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ". La formulation du grec est telle qu'une certitude absolue n'est pas accessible ; mais le contexte, la collocation des mots, l'utilisation du mot « Epiphanie » et l'omission de l'article avant « Sauveur » (επιφανειαν της δοξης του μεγαλου και IX IX), semblent tous favoriser le rendu des réviseurs .

Et, s'il est adopté, nous avons ici l'une des déclarations les plus claires et les plus directes de la divinité de Christ que l'on puisse trouver dans l'Écriture. En tant que tel, il a été utilisé dans la controverse arienne, bien qu'Ambroise semble avoir compris le passage comme faisant référence au Père et au Christ, et non au Christ seul. La force de ce qui suit est renforcée, si le rendu des Réviseurs, qui est le rendu strictement grammatical, est maintenu.

C'est comme étant « notre grand Dieu » qu'il s'est donné pour nous, afin de « nous racheter de toute iniquité » ; et c'était parce qu'il était Dieu aussi bien qu'homme, que ce qui était prononcé comme une raillerie amère était en réalité une vérité glorieuse ; -"Il a sauvé les autres; Lui-même Il ne peut pas sauver." Il était moralement impossible que le Divin Fils renonce à faire de nous « un peuple pour sa propre possession ». Renforçons-nous dans l'espoir que nos efforts pour accomplir ce but gracieux, ne soient jamais abandonnés.