Tite 3:10-11

Chapitre 26

LE SENS DE L'HÉRÉSIE DANS LE NOUVEAU TESTAMENT ET LES DIRECTIVES DE L'APTRE CONCERNANT LE TRAITEMENT DES PERSONNES HÉRÉTIQUES. - Tite 3:10

C'est en rapport avec cette instruction concernant le traitement des personnes hérétiques que nous avons quelques-uns des premiers témoignages de l'authenticité de l'Épître à Tite. Ainsi Irénée sur AD 180 écrit: "Mais autant que abandonneront" (αφιστανται, 1 Timothée 4:1 ) "l'Eglise et prêter attention à ces vieilles fables d'épouses" (γραωδεσι μυθοις, 1 Timothée 4:7 ), " sont vraiment auto-condamnés" (αυτοκατακριτοι, Tite 3:1 ): "que Paul nous charge après un premier et un deuxième avertissement de refuser" ("Adv. Haer.," I 16.

3). On remarquera que dans ce passage Irénée fait une allusion évidente à la première épître à Timothée, puis cite les mots mêmes de notre texte, les attribuant expressément à saint Paul. Et environ dix ou douze ans plus tard, Tertullien, après avoir commenté les paroles de saint Paul aux Corinthiens, « car il doit y avoir aussi des hérésies parmi vous, afin que celles qui sont approuvées soient manifestées parmi, 1 Corinthiens 11:19 continue comme suit : "Mais pas plus à ce sujet, puisque c'est le même Paul qui ailleurs aussi en écrivant aux Galates compte les hérésies parmi les péchés de la chair", Galates 5:20 et qui informe à Tite qu'un homme qui est hérétique doit après un la première admonestation soit refusée, parce que celui qui est tel est perverti et pèche en se condamnant lui-même.

Mais dans presque toutes les épîtres, en insistant sur le devoir d'éviter les fausses doctrines, il censure les hérésies dont les résultats pratiques sont de fausses doctrines, appelées en grec hérésies, en référence au choix qu'un homme exerce, soit en les instituant soit en les adoptant. . Pour cette raison, il dit que l'hérétique est aussi auto-condamné, parce qu'il a choisi pour lui-même ce en quoi il est condamné.

Nous, cependant, ne pouvons rien nous permettre après notre propre volonté ; ni encore choisir ce que quelqu'un a introduit de sa propre volonté. Les apôtres du Seigneur sont nos autorités ; et même ils n'ont pas choisi d'introduire quoi que ce soit de leur propre volonté, mais ont fidèlement remis aux nations l'instruction qu'ils ont reçue de Christ. Et donc, même si un ange du ciel prêchait un autre évangile, il serait appelé maudit par nous" ("De Pries.

Haer. », 6). Dans ce passage, qui contient un précieux commentaire sur le sens du mot « hérésie », on remarquera que Tertullien cite non seulement le texte dont nous Irénée, son premier contemporain, dit expressément que les paroles sont celles de saint Paul. Ainsi, des deux côtés de la Méditerranée, des hommes qui ont eu de très grandes occasions de savoir quels livres étaient acceptés comme apostoliques et ceux qui ne l'étaient pas, attribuent sans hésitation notre épître. à St.

Paul. Et dans les deux cas, cela est fait dans des traités dirigés contre les hérétiques, qui pourraient répondre avec un effet très révélateur, s'il pouvait être démontré que ce qui a été cité contre eux comme écrit d'un apôtre était d'origine et d'autorité tout à fait douteuses.

Mais le témoignage que ces passages rendent à l'authenticité de cette épître n'est pas la principale raison pour laquelle ils sont cités ici. Leur intérêt pour nous consiste maintenant dans la lumière qu'ils jettent sur l'histoire du mot « hérésie » et sur l'attitude de l'Église primitive envers les hérétiques.

« Hérésie », comme le souligne Tertullien, est un mot d'origine grecque, et l'idée qui en est à la racine est « choix ». Choisir pour soi ce qui lui plaît, indépendamment d'autres considérations ; - c'est la notion fondamentale sur laquelle sont basées les significations ultérieures du terme. Ainsi, dans la Septante, il est utilisé pour une offrande Lévitique 22:18 , par opposition à ce qu'un homme est tenu d'offrir ( Lévitique 22:18 ; comp.

/RAPC 1Ma 8h30). Vient ensuite la notion de choix en référence aux questions d'opinion, sans pour autant impliquer nécessairement que l'opinion choisie est mauvaise. Et dans ce sens, il est utilisé tout aussi souvent pour le parti ou l'école de pensée qui détient l'opinion particulière que pour l'ensemble d'opinions qui est détenu. En ce sens, il est plusieurs fois utilisé dans les Actes des Apôtres ; comme "la secte des Sadducéens", Actes 5:17 "la secte des Pharisiens": Actes 15:5 ; Actes 26:5 et c'est ainsi que le christianisme lui-même était décrit comme une « hérésie » ou une « secte » ; c'est-à-dire un parti avec des opinions choisies.

Actes 24:5 ; Actes 24:14 ; Actes 28:22 Et dans la littérature profane, nous trouvons Diogène Laërce au deuxième ou troisième siècle parlant de dix "hérésies" ou écoles de philosophie morale (1:19).

Mais on verra d'après les passages des Actes que le mot acquiert déjà un sens un peu mauvais ; et en effet c'était presque inévitable, à moins que la signification originelle ne fût entièrement abandonnée. Dans toutes les sphères de la pensée et de l'action, et particulièrement en matière de croyance, une tendance à choisir par soi-même et à suivre sa propre voie de manière indépendante conduit presque nécessairement à la séparation des autres, aux divisions et aux factions. Et les factions dans l'Église se transforment facilement en schismes et se durcissent en hérésies.

En dehors des Actes des Apôtres, le mot hérésie ne se trouve dans le Nouveau Testament que dans trois passages : 1 Corinthiens 11:19 ; Galates 5:20 ; et 2 Pierre 2:1 .

Dans le dernier d'entre eux, il est utilisé pour les opinions erronées elles-mêmes ; dans les deux autres, les parties qui les détiennent peuvent être indiquées. Mais dans tous les cas, le mot est utilisé pour désigner des divisions à l'intérieur de l'Église, non des séparations avec elle ou des positions qui lui sont hostiles. Ainsi, dans 2 Pierre 2:1 nous avons la prophétie selon laquelle « il y aura de faux enseignants, qui introduiront en secret des hérésies destructrices, reniant même le Maître qui les a achetées.

» Ici, les faux docteurs sont manifestement à l'intérieur de l'Église, corrompant ses membres ; non à l'extérieur, incitant ses membres à la quitter. Car la prophétie continue : « Et beaucoup suivront leurs actes lascifs ; à cause de qui on parlera mal de la voie de la vérité. » Ils ne pourraient pas faire que « la voie de la vérité soit décriée en mal », s'ils étaient de parfaits étrangers, professant n'avoir aucun lien avec elle.

Dans Galates 5:20 : Galates 5:20 « hérésies » font partie des « œuvres de la chair » contre lesquelles saint Paul met en garde ses inconstants convertis, et les « hérésies » y sont associées aux « factions » et aux « divisions ». Dans 1 Corinthiens 11:19 l'Apôtre donne comme raison de croire le rapport qu'il y a des divisions dans l'Église de Corinthe le fait que (la tendance de l'homme à différer étant ce qu'elle est) les divisions sont inévitables et ont leur utilité, car dans ce manière dont se manifestent celles qui sont approuvées parmi les chrétiens.

Il est possible dans ces deux passages de comprendre saint Paul comme signifiant les « opinions choisies par lui-même », comme dans le passage de 2 Pierre, plutôt que les écoles ou les partis qui ont adopté les vues. Mais cela n'a pas beaucoup d'importance. Ce qu'il est important de remarquer, c'est que dans les trois cas, les « hérésies » ont provoqué ou tendent à provoquer des scissions à l'intérieur de l'Église : elles n'indiquent pas des positions hostiles à l'extérieur d'elle.

Cet usage du mot est analogue à celui des Actes des Apôtres, où il représente les pharisiens et les sadducéens, et même l'Église chrétienne elle-même, comme des partis ou des écoles à l'intérieur du judaïsme, non comme des révoltes contre lui. Nous serons sérieusement induits en erreur, si nous permettons au sens ultérieur de « hérésie », avec toutes ses associations médiévales, de colorer notre interprétation du terme tel que nous le trouvons dans le Nouveau Testament.

Une autre chose importante à retenir en référence au langage fort que saint Paul et d'autres écrivains du Nouveau Testament utilisent en ce qui concerne les "hérésies" et la doctrine erronée, et le langage encore plus fort utilisé par les premiers écrivains chrétiens pour commenter ces textes, est la méchanceté pure et simple d'un bon nombre des « opinions choisies par soi-même » qui avaient commencé à apparaître dans l'Église au premier siècle, et qui se sont généralisées au cours du second.

Le péril, non seulement pour la foi, mais pour la morale, était immense, et il s'étendait aux fondements mêmes de l'une et de l'autre. Quand on a dit aux chrétiens qu'il y avait deux créateurs, dont l'un était bon et l'autre était mauvais ; que l'Incarnation était une impossibilité ; ce corps d'homme était si vil qu'on se devait d'en abuser ; que son esprit était si pur qu'il était impossible de le souiller ; qu'acquérir la connaissance par le crime était estimable, car la connaissance était bonne, et le crime n'avait aucune signification morale pour les éclairés ; -alors il était nécessaire de parler, et de dire aux hommes en termes clairs ce que les personnes qui inculquaient de telles vues faisaient réellement, et quelles mesures fortes seraient nécessaires s'ils persistaient dans un tel enseignement.

A moins que nous ne gardions une prise ferme sur ces deux faits ; -

(1) la différence entre le sens du mot « hérésie » tel que nous le trouvons dans le Nouveau Testament et son sens habituel à l'heure actuelle ; et

(2) le caractère monstrueux de certaines des opinions que de nombreuses personnes au premier siècle, et bien d'autres au second, prétendaient avoir comme partie intégrante de la religion chrétienne ; -nous serons susceptibles de nous égarer gravement en tirant des conclusions quant à notre propre pratique à partir de ce qui est dit sur le sujet dans les Écritures.

"Malheur au monde", a dit notre Seigneur béni, "à cause des occasions de trébucher! Car il faut que les occasions viennent; mais malheur à cet homme par qui l'occasion vient". Matthieu 18:7 La nature humaine étant ce qu'elle est, il est moralement impossible que personne ne conduise jamais un autre dans le péché. Mais ce fait ne détruit pas la responsabilité de l'individu qui conduit ses semblables au péché.

Saint Paul reprend le principe ainsi posé par le Christ et l'applique dans un domaine particulier. Il dit à ses convertis corinthiens qu'"il doit y avoir des hérésies" parmi eux, et qu'ils servent le bon dessein de détourner la paille du blé. Partout où la lumière vient, elle provoque l'opposition ; il y a à la fois antagonisme entre la lumière et les ténèbres. Cela est aussi vrai dans le domaine de la foi et de la morale que dans celui du monde matériel.

Tôt ou tard, et généralement plutôt tôt que tard, la vérité et l'innocence se heurtent et s'opposent au mensonge et au péché ; et c'est le mensonge, volontairement maintenu en opposition à la vérité révélée et généralement tenue, qui constitue l'essence de l'hérésie. Il y a beaucoup d'opinions fausses en dehors de ce que Dieu a révélé à l'humanité, en dehors de la portée de l'Evangile. Si graves qu'elles soient, ce ne sont pas des hérésies.

Un homme peut être fatalement fautif en matière de croyance ; mais, à moins que dans un certain sens il accepte le christianisme comme vrai, il n'est pas hérétique. Comme le dit Tertullien, « Dans tous les cas, la vérité précède sa copie ; après la réalité, la ressemblance suit » (« De Pries. Haer. », 29.). C'est-à-dire que l'hérésie, qui est la caricature de la vérité chrétienne, doit lui être postérieure. C'est une déformation de la vérité originelle, que quelqu'un a choisie avec arrogance comme préférable à celle dont elle est la déformation.

L'erreur qui n'est pas encore entrée en contact avec la révélation, et qui n'a eu l'occasion ni de s'y soumettre ni de s'y rebeller, n'est pas hérétique. L'esprit hérétique se voit dans cette froideur critique, cette attitude sûre d'elle et volontaire, qui accepte et rejette les opinions sur des principes qui lui sont propres, tout à fait indépendamment des principes qui sont les guides garantis et historiques de l'Église.

Mais il ne peut accepter ou rejeter ce qui ne lui a jamais été présenté ; ni, jusqu'à ce que la foi chrétienne ait été acceptée dans une certaine mesure, le rejet du reste de celle-ci ne peut être considéré comme une hérésie. L'hérésie est « une maladie de la connaissance chrétienne ». La maladie peut être venue de l'extérieur ou s'être développée entièrement de l'intérieur ; et dans le premier cas, la source de la maladie peut être bien plus ancienne que le christianisme lui-même. Mais jusqu'à ce que les éléments nocifs aient pénétré l'organisme chrétien et revendiqué un foyer au sein du système, c'est un abus de langage de les qualifier d'hérétique.

Nous n'avons pas épuisé l'enseignement des Apôtres concernant ce fléau de l'affirmation de soi et de l'enseignement indépendant, qui, même à leur époque, a commencé à affliger l'Église naissante, lorsque nous avons examiné tous les passages dans lesquels les mots « hérésie » et « hérétique » se produire. Il y a d'autres passages dans lesquels la chose est clairement mentionnée, bien que ce nom ne soit pas utilisé. Il a été dit que « les apôtres, bien qu'ils aient revendiqué l'autorité disciplinaire, n'avaient manifestement pas pensé à revendiquer l'infaillibilité de leurs déclarations.

" Mais ils ont certainement traité l'opposition à leur enseignement, ou les écarts par rapport à celui-ci, comme une affaire très sérieuse. Saint Paul parle de ceux qui s'opposaient à lui dans l'Église de Corinthe comme de " faux apôtres, ouvriers trompeurs " et " ministres de Satan ". 2 Corinthiens 11:13 . Il parle des Galates comme « ensorcelés » par ceux qui voudraient pervertir l'Évangile du Christ, et prononce un anathème sur ceux qui devraient « prêcher un évangile autre que celui qu'il a prêché ».

Galates 1:7 ; Galates 3:1 De la même classe d'enseignants à Philippes, il écrit : « Méfiez-vous des chiens, méfiez-vous des ouvriers malfaisants, méfiez-vous de la concision. Philippiens 3:2 Il met en garde les Colossiens : contre quiconque pourrait « les dépouiller par sa philosophie et sa vaine tromperie, selon la tradition » « des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon Christ » ; Colossiens 2:8 même qu'il avertit les anciens de l'Église d'Éphèse qu'après son départ « des loups cruels entreraient au milieu d'eux, n'épargnant pas le troupeau, et que d'entre eux se lèveraient des hommes, disant des choses perverses, pour éloigner le disciples après eux".

Actes 20:29 Et dans les épîtres pastorales, nous avons plusieurs déclarations du même genre, y compris celle qui est devant nous. 1 Timothée 1:3 ; 1 Timothée 1:19 ; 1 Timothée 4:1 ; 1 Timothée 6:3 ; 1 Timothée 6:20 ; Tite 1:10 ; Tite 3:8 ; 2 Timothée 2:16 ; 2 Timothée 3:8 ; 2 Timothée 3:13

St Paul n'est pas non plus le seul écrivain du Nouveau Testament qui se sente obligé d'écrire dans cette tension. Le même genre de langage remplit une partie non négligeable de la deuxième épître de Pierre et de l'épître de Jude. 2 Pierre 2:1 ; Jude 1:8 Plus remarquable encore, nous trouvons même l'Apôtre de l'Amour parlant sur des tons non moins sévères.

Les épîtres aux sept églises d'Asie abondent en de telles choses. Apocalypse 2:3 Dans son épître générale, il demande : "Qui est le menteur sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? C'est l'antéchrist, c'est-à-dire celui qui nie le Père et le Fils" ( 1 Jean 2:22 : comp.

1 Jean 2:26 ; 1 Jean 4:1 ; 1 Jean 4:3 ). Dans sa lettre à « la dame élue et ses enfants », il parle des « nombreux séducteurs » qui « n'avouent pas que Jésus-Christ vient en chair.

" Et, dans un passage pas différent de la direction à Tite que nous considérons maintenant, il dit : " Si quelqu'un vient à vous et n'apporte pas cet enseignement, ne le recevez pas dans votre maison et ne le saluez pas : car il celui qui le salue a part à ses mauvaises oeuvres."

L'impression que ces passages produisent sur nos esprits est du moins celle-ci ; -que, que les Apôtres soient conscients ou non d'être protégés par le Saint-Esprit d'enseigner quoi que ce soit de faux sur le plan doctrinal, ils étaient en tout cas très sévères dans leur condamnation des chrétiens qui contrevenaient délibérément à ce qu'un Apôtre avait enseigné. Et cette sévérité ne se limite pas à ceux qui ont résisté aux instructions des Apôtres en matière de discipline.

Elle se manifeste tout aussi clairement contre ceux qui contredisaient l'enseignement apostolique en matière de foi. Le contexte du passage dont nous sommes saisis montre que par "un homme hérétique", on entend celui qui prend volontairement sa propre ligne et provoque ainsi des divisions dans la doctrine tout autant que celui qui le fait en ce qui concerne l'ordre et la discipline de l'Église.

Que veut donc dire saint Paul lorsqu'il ordonne à Tite de « refuser » une telle personne après l'avoir réprimandé une ou deux fois ? Certainement pas qu'il doive l'excommunier ; le passage n'a rien à voir avec l'excommunication formelle. On peut soutenir que la direction donnée ici peut impliquer l'excommunication ; mais il est également possible de soutenir qu'il n'a pas besoin d'impliquer quoi que ce soit de la sorte ; et donc qu'une telle interprétation substitue une inférence incertaine à ce qui est certainement exprimé.

Le mot traduit dans le RV "refuser", et dans l'AV "rejeter", est le même que celui qui est utilisé dans 1 Timothée 5:2 dans le texte, "Les jeunes veuves refusent" (παραιτου). Cela signifie, "évitez, évitez, excusez-vous d'avoir quoi que ce soit à voir avec". comp. Hébreux 12:25 Il s'emploie aussi bien des choses que des personnes, et à peu près dans le même sens : " Refusez les fables profanes et les vieilles femmes ", 1 Timothée 4:7 et " Refusez les questions folles et ignorantes ". 2 Timothée 2:23 Le sens, alors, semble ici être qu'après quelques tentatives pour amener la personne hérétique à renoncer à sa conduite perverse et volontaire, Titus ne doit plus perdre de temps avec lui, car maintenant il sait que ses efforts seront inutiles.

Au début, il ne le savait pas ; mais après avoir échoué une ou deux fois, il verra qu'il est vain de répéter ce qui ne produit aucun effet. L'auto-volonté de l'homme est incorrigible ; et pas seulement cela, mais inexcusable ; car il se condamne lui-même. Il choisit délibérément ce qui s'opposait à l'enseignement reçu ; et il y persiste délibérément après qu'on lui en ait signalé le caractère erroné. Il « est perverti et pèche » : c'est-à-dire qu'il a non seulement péché, mais qu'il continue à pécher : il continue dans son péché, malgré les supplications, l'exhortation et la réprimande.

De quelle manière les instructions données ici à Tite doivent-elles être utilisées pour notre propre direction à l'heure actuelle ? Certaines limitations quant à leur application ont déjà été signalées. Elles ne s'appliquent pas aux personnes qui ont toujours été, ou ont fini par se placer, en dehors de l'Église chrétienne. Ils se réfèrent à des personnes qui soutiennent que leurs opinions choisies par elles-mêmes font partie intégrante de l'Évangile, et qui prétendent avoir et enseigner de telles opinions en tant que membres ou même ministres de l'Église.

Deuxièmement, ils se réfèrent à des erreurs graves et fondamentales en ce qui concerne les premiers principes ; pas à des vues excentriques concernant les questions de détail. Et pour déterminer ce deuxième point, il faudra beaucoup de prudence ; surtout quand les déductions sont tirées de l'enseignement d'un homme. Nous devons être sur nos gardes en ce qui concerne les affirmations selon lesquelles un enseignant particulier nie virtuellement la Divinité du Christ, ou la Trinité, ou la personnalité de Dieu.

Mais quand ces deux points sont tout à fait clairs, que la personne contredit certaines des vérités premières de l'Évangile, et qu'elle prétend le faire en tant que chrétien, que doit faire un ministre à un tel membre de son troupeau ? Il doit faire un ou deux efforts pour le récupérer, puis s'occuper le moins possible de lui.

Dans tous ces cas, il y a trois groupes de personnes à considérer : l'hérétique lui-même, ceux qui doivent traiter avec lui et l'Église dans son ensemble. Quelle conduite de ceux qui ont affaire à lui sera la moins préjudiciable à eux-mêmes et à l'Église et la plus bénéfique à l'homme lui-même ? La loi suprême de la charité doit être le principe directeur. Mais ce n'est pas une vraie charité qui montre de la tendresse à une personne de manière à faire du mal à autrui, ou à faire plus de mal que de bien à celui qui la reçoit.

L'amour du bien n'est pas seulement compatible avec la haine du mal ; il ne peut exister sans une telle haine. Ce que nous devons donc considérer, c'est ceci. La convivialité le confirmera-t-il dans son erreur ? Serait-il plus impressionné par la sévérité ? Les rapports sexuels avec lui sont-ils susceptibles de nous égarer ? Cela augmentera-t-il son influence et ses chances de nuire ? La sévérité est-elle susceptible d'exciter la sympathie chez les autres, d'abord pour lui, puis pour son enseignement ? Il est impossible d'établir une règle stricte qui couvrirait tous les cas ; et tandis que nous nous souvenons des instructions sévères que saint Paul donne à Tite, et saint Jean à la « dame élue », n'oublions pas la manière dont Jésus-Christ a traité les publicains et les pécheurs.

De nos jours, il y a danger de confondre l'indifférentisme paresseux ou faible avec la charité chrétienne. C'est une doctrine commode que les croyances de nos frères chrétiens ne nous concernent pas, même lorsqu'ils essaient de propager ce qui contredit le credo. Et, tandis que l'accent est mis sur la responsabilité d'accepter les articles de foi, on suppose qu'il y a peu ou pas de responsabilité à refuser d'accepter, ou à enseigner aux autres à refuser aussi. Plaider pour la tendresse, là où la sévérité est nécessaire, n'est pas de la charité, mais de la tiédeur laodicéenne ; et une tendresse erronée peut facilement finir par faire de nous des "participants aux œuvres mauvaises".

« Être sévère, quand la sévérité s'impose impérativement, n'est pas seulement charité envers les coupables, c'est aussi charité envers tous les hommes d'ailleurs. C'est la charité envers l'ignorant comme emportant avec elle l'instruction ; la charité envers les imprudents, en leur donnant l'avertissement de se tenir à l'écart de l'infection; la charité envers les chrétiens confirmés, comme les encourageant davantage encore, et les préservant des insultes ; la charité envers toute l'Église, comme support à la fois de leur unité et de leur pureté ; charité envers tous les hommes, envers ceux qui sont au dehors, puisqu'elle leur recommande la religion pure sous le jour le plus avantageux, évite leurs calomnies les plus plausibles et leur donne moins d'occasions de blasphémer.