Matthieu 18:16

Mais s'il ne t'entendra pas, ..... mais ne niera-t-il ni nier le fait, soit atténuer et l'excuser, ou le défendre, ou du moins est obstiné et incorrigible, ne montre aucun signe de repentance, mais est en colère, donne dure mots et langues malades:

puis prenez avec toi un ou deux autres; membres de l'église, et peut-être de poids, de réputation et de caractère, qui connaissent une chose de la matière, et peuvent confirmer, par leur témoignage, ce qui a été allégué, afin de porter la conviction et de la reconnaissance; ou s'ils ne le font pas, et ce qui semble plutôt être le sens, ils peuvent, en entendant ce qui est dit des deux côtés, juge où la vérité réside et se joignent à la personne offensive de l'avertissement, qu'il s'agisse de la plus grande poids et devenir plus efficace:

que dans l'embouchure de deux ou trois témoins, chaque mot peut être établi, faisant référence à Deutéronome 19:15 . Devant que la matière soit apportée devant toute l'Église, ces témoins seraient en mesure de témoigner de la vérité et de signaler les mesures prises et quel effet ils avaient eu; Pour que les choses soient donc préparées, l'affaire semblerait simple et facile, et sans difficulté. L'ensemble de cela est très agréable aux règles et aux coutumes des Juifs, et est fondée sur la loi, dans Lévitique 19:17 , sur laquelle ils forment des règles beaucoup comme celles-ci. Ils représentent Dieu lui-même prenant une telle méthode que cela, avec les fils des hommes m:

"Quand le Dieu sacré Dieu reproge un homme, il le reproge amoureux, en privé: s'il le reçoit, c'est bien; sinon, il le reproge parmi ses amis: s'il le reçoit, c'est bien; sinon il reproge lui ouvertement devant les yeux de tous; s'il reçoit ça va bien; sinon, il le quitte et ne le reproge pas plus. ''.

Et c'est une instruction envers les hommes, comment ils devraient reprovoir leurs amis. Ils disent n ", il voit quoi que ce soit dans son ami qui ne devient pas, il devrait le reprocher." Et ce qui est ailleurs plus d'être largement exprimé:

"Celui qui verse son ami marcher d'une manière qui n'est pas bon, il est tenu de le reprovoir, même un disciple son maître; et cela fera pour son bien et pour le ramener à la vie du monde à viens ou la vie éternelle; et "s'il le prend de lui, c'est bien": mais sinon, il doit reprocher à nouveau, "une seconde et une troisième fois"; et il doit donc le reprocher plusieurs fois, si ou jusqu'à ce qu'il l'entend. ''.

Et cela, ils ont besoin d'être fait, de la manière la plus privée:

"Les reproches de l'amour (ils disent) sont secrets des enfants des hommes; quiconque réprouve son ami amoureux, cherche à sécréter ses paroles des fils des hommes, qu'il ne l'exposera peut-être pas à la honte et à la reproche. ''.

C'est-à-dire que le gloss Q sur son observe,.

"Il cherche à le repousser en secret, de sorte qu'il ne peut pas être condamné à la honte devant beaucoup. ''.

Si cela ne réussit pas, ils permettent un reproche public, car il est donc dit R;

"Tu ne l'ai pas reproché avec des mots durs, jusqu'à ce que son visage change; pour quiconque fait que le visage de son ami ne soit pâle publiquement, n'a aucune part dans le monde à venir; mais tu me maîtrisons dans les paroles du ciel, ou de Dieu; Et s'il ne retourne pas en privé, tu le m'aime honteux publiquement et exposer son péché devant lui; et le reprocher et le maudire, jusqu'à ce qu'il revienne pour bien faire; ainsi tous les prophètes à Israël. ''.

Ils plaident également pour un deuxième reproche, du texte dans Lévitique 19:17 art.

"D'où vient-il qu'il apparaisse, que celui qui voit quoi que ce soit dans son ami incroyable, devrait le reprocher? Comme on dit:" Tu ss dans une réprimande sage ", c. S'il le reproduit, ולא קקל," et il le fait ne pas la recevoir "(il ne le prend pas gentiment, ou, comme ici, il ne l'entend pas,) d'où il se manifeste, qu'il doit le retourner et le reprocher (ou répéter le reproche)? De ce qui est dit, reprovage que tu devras réprimander. ''.

L'ensemble de cela est très pleinement exprimé en quelques mots, par un t de leurs meilleurs écrivains, et en général accord avec ces règles du Christ:

"Celui qui voit son ami pécheur ou d'aller d'une manière qui n'est pas bon, il est commandé de lui faire revenir à ce qui est bon et de le faire savoir, qu'il péche-t-il contre lui-même par ses travaux pervers; comme on dit que "Tu vas dans n'importe quel sage Rebuke ton voisin": il repoussait son ami, que ce soit pour les choses entre lui et lui-même, ou si des choses entre lui et Dieu, "devraient le reprocher",.

ינו לבין צצצו, "entre lui et lui-même"; et devrait lui parler légèrement et dans une langue tendre; et laissez-lui savoir qu'il ne parle pas, mais pour son bien, et de l'amener à la vie éternelle; "Et s'il le reçoit de lui, c'est bien, et sinon, il doit le reprocher", שנםייה ושלישית "une seconde et une troisième fois"; Et donc un homme doit continuellement reprovoir, jusqu'à ce que le pécheur la frappe et dit ", je n'entendrai pas." ''.

Buxtorf a produit un passage de l'un de leurs écrivains, dans la langue même dans laquelle Christ se livre ici:

"L'homme sage dit, si ton ami te fait une blessure, le reprovez-lui entre lui et toi seul: s'il entend, tu as déjà gagné; S'il ne tent pas toi, lui parle devant un ou deux ans, qui peut entendre la question et s'il n'entendra pas l'accorder un "ami sans valeur". ''.

On serait presque prête à penser que cet écrivain signifierait Christ par le sage, n'était-ce pas pour l'inimitive implacable qu'ils supportent. L'auteur ci-dessus a également cité le passage suivant du même écrivain W, pertinent à l'objectif actuel:

"Un ami qui déclare que tes fautes," entre lui et toi ", chaque fois qu'il me rencontre, c'est mieux à toi qu'un ami, que chaque fois qu'il me rencontre, te donne un sou orné.".

M Raya Mehimna à Zohar, à Lev. fol. 35. 4. N T. BAB. Baracot, fol. 31. 1, 2. O Moïse Kotsensis Mitzvot Tora PR. Affirmer. 11. P zohar. dans Lev. fol. 19. 3. Q Imre Binah à IB. r Milzvot Tora, PR. Neg. 6. S T. BAB. Erachin, fol. 16. 2. T Maimon. Hilch. Deyot. c. 6. Sect. 7. U MISCHAR HAPPARINIM APUD BUXTORF. Florileg. Hébergement. p. 297. W Ibid.