LE CHANSON DES CHANTS
introduction
Le Cantique des Cantiques, comme ce livre est appelé dans la version King James, est le troisième livre dont Salomon est l'auteur, précédé des Proverbes et de l'Ecclésiaste. Dans la Bible hébraïque, il occupe une place différente. On le trouve là dans la section appelée "Kethubim", la division hagiographique. Il appartient aux soi-disant « Megilloth » ou rouleaux et est placé en premier parmi eux – Cantique de Salomon, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste et Esther.
Dans le service synagogique, il a été fixé pour être lu le huitième jour de la Pâque, la fête de la rédemption. Ceci est suggestif, car, comme nous le verrons, ce Cantique est un chant d'amour, exprimant l'amour du Messie pour son peuple.
Un meilleur titre pour ce livre est "le Cantique des Cantiques". Cela correspond au début hébreu du livre en hébreu - Shir Ha-shirim. Il est appelé « Cantique des Cantiques » dans la Septante (Asma Asmaton) et aussi dans la Vulgate (Canticum Canticorum). Ce titre exprime le plus pleinement la signification spirituelle de ce petit livre.
Inutile de dire que ce beau Cantique a beaucoup souffert des mains des hommes qui se prétendent critiques de la Parole de Dieu. Nous ne voulons pas répéter les accusations qui ont été portées contre cette chanson comme étant sensuelles, sinon immorales, dans ses suggestions. Tel est le verdict de l'homme naturel, qui, par une telle critique, révèle l'état de son propre cœur.
La paternité de Salomon a également été attaquée, et on prétend que le livre a été écrit longtemps après l'époque de Salomon. Wellhausen, le critique allemand, déclare que « le plus original des écrits hagiographiques est le chant de Salomon ; les noms et les choses qui s'y trouvent l'attribuent clairement à la seconde moitié de la période persane. On voit par là que la loi n'avait pas encore interdit la poésie amoureuse aux Juifs, et n'avait pas rendu la jouissance de la vie impossible.
» Presque tous les autres critiques ont placé la date après l'exil. Les objections contre la composition du livre à l'époque de Salomon sont principalement dues à quelques mots, que les critiques pensent être inconnus du peuple pendant le règne de Salomon. Ce que nous avons dit sur ces objections philologiques dans l'introduction à l'Ecclésiaste vaut aussi pour ce livre. Alors que Wellhausen et d'autres ont nié la paternité et la date de Salomon, d'autres chercheurs ont déclaré que la chanson elle-même a toutes les marques de Salomon.
Parmi ces marques, le professeur Delitzsch mentionne « la familiarité avec la nature, la plénitude et l'étendue des références géographiques et artistiques du livre, la mention de tant de plantes exotiques et de choses étrangères, en particulier d'objets de luxe tels que les chevaux égyptiens ».
Ni les Juifs ni l'Église primitive ne doutaient de l'authenticité du Cantique de Salomon. Il faisait partie des Écritures canoniques hébraïques depuis des temps très anciens, et il n'y a aucune raison valable pour qu'il soit rejeté ou que la paternité de Salomon soit niée.
Une autre question qui a été soulevée est celle de l'unité du contenu. Dans la mesure où différentes voix s'expriment dans ce petit livre et qu'il est composé de dialogues ainsi que de monologues, certains critiques prétendent que le livre n'est pas une unité, mais plutôt un recueil de poèmes d'amour, similaires à ceux écrits par Burns et Heine. . Un critique (Budde) s'efforce de prouver que le livre est un recueil de chansons folkloriques chantées lors de mariages, qu'une main inconnue a rassemblée. Mais l'unité de ton du livre et de sa langue dispose de cette théorie, et il n'y a aucune raison de l'appeler, comme certains l'ont fait, un drame hébreu.
L'histoire de la chanson
C'est l'histoire de l'amour du roi Salomon pour Shulamith, la mariée, qui est tour à tour vigneronne, bergère, enquêteuse de minuit, etc., tandis que le roi est décrit dans toute sa beauté, comme l'être aimé. C'est ainsi que les interprètes juifs ainsi que la grande majorité des commentateurs chrétiens ont compris l'histoire du Cantique.
Mais il y a aussi une explication différente de l'histoire, la soi-disant "littéraliste". Il a été proposé pour la première fois par un exposant du nom de Jacobi en 1771, et a ensuite été adopté par Herder, Umbreit, le critique Ewald et l'infidèle français Renan et d'autres. En Angleterre, il trouva un défenseur capable dans le docteur Ginsburg. En bref, cette explication littérale est la suivante :
Il y avait quelque part à Shulem une mère veuve, plusieurs fils et une belle fille. Ils étaient agriculteurs. Un jour, alors que la demoiselle gardait les troupeaux, tout en se reposant sous un pommier, elle rencontra un beau jeune berger avec qui elle fut plus tard fiancée. Un matin, ce jeune l'invita à l'accompagner dans les champs, mais comme ses frères étaient soucieux de sa réputation, ils la renvoyèrent s'occuper des vignes.
Elle le pria alors de la rencontrer dans la soirée et, comme il ne s'était pas rendu à son rendez-vous, et craignant qu'il n'ait eu un accident, elle le chercha et le trouva. Un jour, elle a rencontré accidentellement le roi Salomon, qui était en visite estivale dans ce quartier. Envoûté par la beauté de la demoiselle, le roi l'emmena dans sa tente royale, et là, assisté de dames de la cour, s'efforça avec des flatteries séduisantes et des promesses, de gagner ses affections, mais sans effet.
Libérée de la présence du roi, la jeune fille cherche son berger bien-aimé. Mais le roi l'emmena avec lui à Jérusalem en grande pompe, dans l'espoir de l'éblouir de sa splendeur ; mais cela n'a pas non plus prévalu ; car même là, elle dit à son berger bien-aimé, qui l'avait suivie dans la ville, qu'elle était impatiente d'être avec lui.
Le berger, en entendant cela, loua sa constance, et une telle démonstration mutuelle de leur amour eut lieu, que plusieurs des dames de la cour en furent grandement affectées. Le roi était toujours déterminé à gagner ses affections et guettait une occasion favorable, et avec des flatteries et des séductions, surpassant toutes les précédentes, essaya d'atteindre son but. Il promit de lui donner le rang le plus élevé, si elle se pliait à ses souhaits, mais elle refusa, déclarant que ses affections étaient vouées à un autre. Le roi fut alors obligé de la congédier, et la bergère avec son bien-aimé retourna dans son pays natal.
Il y a au moins trois raisons pour lesquelles ce point de vue doit être rejeté. En premier lieu, il fait des ravages dans l'ordre du livre. Le texte doit être découpé, et une véritable « méthode de la sauterelle », sautant d'un endroit et d'un chapitre à un autre, doit être employée pour mettre en place une telle histoire. En second lieu, elle est contraire à toutes les interprétations juives et chrétiennes du passé ; elles doivent toutes être qualifiées d'erronées si cette explication littérale est la vraie. Et enfin elle fait du roi Salomon, qui en tant que roi de paix, et dans la gloire de son royaume, est un type du Christ, le Messie, un vil tentateur, qui s'efforce de séduire la bergère.
Nous pensons donc qu'il s'agit de l'histoire de l'amour de Salomon pour son épouse, la Sulamithe, comme le croient la grande majorité des exposants juifs et chrétiens.
Le sens allégorique
Que cette chanson ait une signification profonde, mystique et spirituelle a toujours été reconnu. Les Juifs l'ont considéré sous cet angle et certains Juifs orthodoxes ont interdit sa lecture jusqu'à ce qu'une personne ait atteint la trentième année. Il a été appelé par eux « le Saint des Saints ». L'interprétation juive a à juste titre expliqué ce chant d'amour comme symbolisant l'amour de Jéhovah pour son peuple Israël et son union avec son peuple.
Nous croyons que c'est l'interprétation correcte, seulement ce n'est pas Israël, la nation entière, mais plutôt le reste pieux. Le Cantique des Cantiques montre les affections que le Roi-Messie crée dans le cœur de ce reste au moment du rétablissement de leur relation avec Lui-même, lorsqu'une fois de plus ils entrent dans cette relation bénie, qui a été rompue pour de telles un long moment. Voici donc une révélation bénie sous une forme mystique de l'amour dévoué du Christ pour le reste de son peuple et de Jérusalem, et la réponse du cœur qui vient de ce reste.
La plus grande application
Cette interprétation n'exclut pas une autre application plus large au Christ et à l'Église. Une telle application est pleinement justifiée par l'enseignement du Nouveau Testament. Alors que le Messie aime le reste de son peuple Israël, dont il animera l'amour et la dévotion du cœur à l'avenir, lorsqu'ils seront ramenés en sa faveur, il a aussi aimé l'Église et s'est donné pour elle. L'union d'Israël avec le Messie, le Seigneur Dieu, et la plus grande union de l'Église et du Christ, sont caractérisées dans les deux Testaments par la relation du mariage.
Les passages suivants le démontreront pleinement : Ésaïe 54:5 ; Ésaïe 52:5 ; Jérémie 3:11 ; Ézéchiel 16:23 et bien d'autres ; dans le Nouveau Testament : Matthieu 9:15 ; Matthieu 22:22 ; Matthieu 25:11 ; Jean 3:29 ; 2 Corinthiens 11:22 ; Éphésiens 5:23 ; Éphésiens 5:32 ; Apocalypse 19:7 ; Apocalypse 22:17 .
L'enseignement de certains selon lequel seul Israël est l'épouse de Christ doit être rejeté. Il est vrai que l'Église, en tant que corps et épouse du Christ, n'est pas révélée dans l'Ancien Testament, mais elle est anticipée, et nous avons donc parfaitement le droit d'appliquer à nous-mêmes les précieuses déclarations de ce chant d'amour.
Cela a été fait dans le passé. L'histoire de l'application à l'Église est d'un grand intérêt. Nous l'abordons brièvement.
Hippolytus (225 A.D.) was the first commentator of Solomon's Song and he states that the primary application is to Israel and next to the Church. Origen developed this application to the Church and her union with Christ more fully. After him the identification of the bridegroom and the bride with Christ and the Church became the predominant one. Athanasius, Gregory of Nyssa and Jerome followed more or less the interpretation and application made by Origen.
Jerome's view was that the bride and the bridegroom were Christ and the Church, or Christ and the soul. Augustine agreed with him also, but restricted the meaning to the union of Christ and the Church.
Theodore of Mopsuestia, a great expositor of the Word of God, gave the Song a more literal explanation. Chrysostom, Theodoret and nearly all the great exegetes of the early Church teach that the Song typifies the love of Christ for His Church.
In the Middle Ages the mystical school made great use of this portion of the Word of God. Thus Bernard of Clairvaux preached not less than eighty sermons on the first two Chapter s. To mention all the expositors of the Middle Ages and more recent ones would fill pages.
The critical school has broken away completely from the spiritual application to Christ and the Church. “The admixture of this carnal imagery,” says Dr. Harper in the Cambridge Bible, “With the more spiritual passion of the bride and her lover has grown repulsive to us as it could not be formerly.”
The Division of the Song
Différentes divisions de cette chanson ont été faites; aucune ne semble satisfaisante. Nous pensons que la meilleure façon d'étudier le Cantique des Cantiques est de le reprendre verset par verset sans tenter une division et une analyse détaillées.