Matthieu 11

8. Le précurseur en prison. La prédication du royaume rejetée.

CHAPITRE 11

1. John emprisonné envoie ses disciples. ( Matthieu 11:1 .) 2. Le témoignage du roi concernant Jean. ( Matthieu 11:7 .) 3. Le roi annonce le jugement. ( Matthieu 11:20 .) 4. La plus grande invitation. ( Matthieu 11:25 .)

Le premier verset de ce chapitre appartient à l'envoi des douze, et devrait être mis au chapitre précédent. « Et il arriva que lorsque Jésus eut fini de commander à ses douze disciples, il partit de là pour enseigner et prêcher dans leurs villes. » Il reprit l'œuvre sur lui, et avec les disciples qu'il avait envoyés, il prêcha que le royaume des cieux était proche. Le maître de la moisson, qui avait envoyé les ouvriers, entre lui-même dans le champ de la moisson.

Son rejet doit maintenant se manifester de plus en plus. Il est venu chez les siens et les siens ne l'ont pas reçu. Peu à peu dans cet évangile, nous avons vu qu'Israël n'avait aucun cœur, aucun désir pour Lui ; ils étaient en effet aveuglés. Le rejet de Celui qui s'était si pleinement manifesté comme Jéhovah manifesté dans la chair, approche maintenant rapidement. Bientôt, il quittera la maison et prendra place au bord de la mer ( Matthieu 13:1 ) pour enseigner les mystères du royaume des cieux, ce qui doit se passer, tandis que lui, le roi, et avec lui le royaume est rejeté. Le onzième chapitre est le début de la crise, et le douzième chapitre est le grand tournant.

Tout d'abord, nous avons le récit de l'envoi de Jean-Baptiste en prison à notre Seigneur, et le message que notre Seigneur lui envoie. « Mais Jean, ayant entendu dans la prison les œuvres du Christ, envoyé par ses disciples et lui dit : Es-tu celui qui vient ? ou faut-il en attendre un autre ? Et Jésus répondant leur dit : Allez, rapportez à Jean ce que vous entendez et voyez. Les aveugles voient et les boiteux marchent ; les lépreux sont purifiés et les sourds entendent ; et les morts sont ressuscités et les pauvres ont la bonne nouvelle qui leur est annoncée ; et béni est celui qui ne sera pas offensé en moi.

L'incident a été interprété différemment. Du quatrième chapitre, nous avons appris que lorsque Jésus apprit que Jean avait été jeté en prison, il partit en Galilée ( Matthieu 4:12 ). Le quatorzième chapitre de cet évangile raconte l'histoire de l'emprisonnement et de la mort de Jean. Dans cet arrangement, la main divine qui guidait la main de Matthieu est de nouveau vue.

Jean-Baptiste a donc passé quelque temps en prison avant d'envoyer ses disciples à notre Seigneur. Il est généralement admis que Jean, le prédicateur de la repentance et du Royaume à venir, s'était finalement attendu à ce que Jésus établisse bientôt le Royaume, et qu'il, en tant que voix dans le désert, le précurseur, aurait une part dans ses gloires. Au lieu de cette gloire attendue, il est jeté dans un cachot.

Il avait fidèlement rempli ses fonctions. Il n'avait pas agi comme un misérable mercenaire, mais sans peur il avait dénoncé le mal, et malgré toute sa fidélité, rien que la souffrance, le rejet et la mort qui le regardaient en face. Il est donc dit par beaucoup qu'il doutait que Jésus soit vraiment le Messie promis, et a demandé des preuves de sa messianité. Cependant, cette interprétation peut difficilement être juste.

Si nous nous tournons vers l'Évangile de Jean et lisons ses déclarations là-bas, nous constatons qu'il avait une vision complète de l'œuvre que Christ en tant qu'Agneau de Dieu devait faire, et il savait que Jésus était le Christ. Il est également raisonnable de supposer que ses propres disciples qui étaient venus à notre Seigneur avec la question : « Pourquoi nous et les pharisiens jeûnons-nous, mais vos disciples ne jeûnent pas ? était venu à lui et lui avait répondu que l'époux, le Messie, devait leur être enlevé, et qu'alors il y aurait le jeûne.

D'autres ont considéré cet incident sous un autre jour. Ils tentent de protéger complètement Jean-Baptiste et de défendre sa foi et sa confiance absolues en Jésus en tant que Christ. Selon beaucoup, John était parfait, de sorte qu'aucun doute ne pouvait assaillir son esprit. Mais pourquoi devrait-il envoyer de sa prison et demander au Seigneur de telles informations ? La difficulté est, selon ceux-ci, résolue, en ce que Jean a désiré la réponse non pas pour une confirmation de sa foi, mais qu'il a envoyé ses disciples parce qu'ils étaient stupéfaits dans leur croyance.

Martin Luther dit sur ce passage : « Il est certain que Jean envoya s'enquérir du compte de ses disciples ; car ils ne considéraient pas encore Christ comme celui pour qui il devait être considéré. Ils attendaient celui qui avancerait pompeusement, hautement érudit, comme un roi puissant. Jean les traite avec tendresse, endure leur foi faible jusqu'à ce qu'ils deviennent forts ; ne les rejette pas parce qu'ils ne croient pas encore en lui si fermement.

» Cette solution de la difficulté manque cependant de support scripturaire. C'est une théorie fantaisiste que Jean aurait dû envoyer à Christ pour le bien de ses disciples. Nous n'avons pas besoin de revendiquer la perfection et l'infaillibilité pour Jean-Baptiste, car il n'avait ni l'un ni l'autre. Un seul sur la terre était parfait et infaillible, sans péché et sans tache, qui n'a jamais été assailli par le doute, et celui-là est notre Seigneur Jésus-Christ. Jean, comme Elie, était « un homme aux mêmes passions que nous.

” Le ministère d'Elie a été marqué par l'échec individuel. Sa vie fut menacée par Jézabel : « Et quand il vit cela, il se leva et partit pour sa vie, et vint à Beer-Shéba, qui appartient à Juda, et y laissa son serviteur. Mais il fit lui-même un voyage d'une journée dans le désert, et vint s'asseoir sous un genévrier ; et il demanda pour lui-même de mourir ; et dit : C'est assez ; maintenant, ô Seigneur, enlève ma vie ; car je ne suis pas meilleur que mes pères » ( 1 Rois 19:3 ).

Quel échec ce fut ! Certes, il n'y a rien de bon dans l'homme, et même dans les serviteurs les plus privilégiés du Seigneur, il y a la chair et l'échec de la chair. Jean en prison passe par l'expérience d'Elie dans l'esprit et la puissance duquel il était venu. Il serait incorrect de dire que Jean doutait de la messianité de Jésus. Il le connaissait comme le Christ. Pourtant, en prison, sa patience est mise à rude épreuve et le doute le trouble.

Dans cette épreuve, il se tourne vers Lui, qu'il a toujours honoré comme son Seigneur, pour son secours. Il envoya directement au Seigneur, et certainement Il connaissait le faible et le douteux, ainsi que sa foi, qui comptait sur Lui pour la force et une parole d'encouragement.

Et n'est-ce pas un incident avec des leçons pour nous ? Il nous enseigne à confesser notre faiblesse devant lui et à nous tourner vers le Seigneur pour la force et le réconfort que lui seul peut donner.

Nous pouvons aussi méditer à propos de Jean en prison et de son doute avec un autre serviteur du Seigneur en prison. Là, à Rome, il s'assit et écrivit : « Moi, Paul, prisonnier du Seigneur. Et de cette prison sortirent les accents de louange et de joie. Combien de « si », de « comment » et de « pourquoi » a-t-il pu demander ? Combien de murmures et de plaintes amères ont pu jaillir de ses lèvres ? Il envoie une lettre du cachot qui n'a pas la moindre trace d'échec, où le péché et la chair ne sont ni vus ni mentionnés.

Mais quel est le secret du prisonnier joyeux du Seigneur ? Quel est le secret qui sous-tend le langage triomphal de la joie dans l'épître aux Philippiens ? C'est un mot, "Christ". La vie de Christ en lui, et Christ le centre, Christ le modèle et l'objet devant l'apôtre, et Christ sa force, rendue possible par lui de faire toutes choses, est le secret de tout ; et que Jean-Baptiste, le plus grand de l'Ancien Testament ne le savait pas et ne pouvait pas en être en possession. C'est notre héritage complet en tant que croyants de l'autre côté de la croix. Oh, puissions-nous vivre dans la jouissance, jusqu'à la marque de notre position et possession en Christ.

Mais nous revenons à notre chapitre. Le Seigneur donne le message pour Jean. Si ses disciples avaient le moindre doute, les paroles du Seigneur ont dû les disperser. Et quand John a entendu la réponse, cela a dû lui apporter force et joie. Le Seigneur parle des signes du Royaume qu'Il a accomplis en accomplissement des prédictions de l'Ancien Testament. Nous avons déjà montré comment dans les miracles accomplis par notre Seigneur d' Ésaïe 35:5 s'accomplissaient.

Les morts aussi ressuscitaient et la bonne nouvelle prêchait. La signification spirituelle de ces deux derniers est bien sûr pleinement vue dans l'Évangile de Jean. Les mots « et béni est celui qui ne sera pas offensé en moi » sont des paroles d'exhortation à Jean-Baptiste. Comme le Seigneur les a mis à la fin du message. Le Saint-Esprit l'a répété dans les épîtres où les remontrances arrivent toujours à la fin ou après que des paroles d'amour et d'éloge aient été données en premier.

L'avertissement a certainement été compris par Jean, et à quel point il a dû l'exercer. Cela a conduit à l'humiliation, à l'introspection, et à la fin c'était une béatitude, un « bienheureux ». Qu'il en soit toujours ainsi avec nous.

Et tout cela n'était pas inconnu des foules. Ils se tinrent là et entendirent ce qui se passait entre le Seigneur et les disciples de Jean. Ils ont entendu la question qu'ils ont posée et la réponse que notre Seigneur a envoyée à Jean. Jean-Baptiste était connu de ces foules et ils croyaient en lui comme un grand prophète. Son témoignage et sa personnalité pourraient alors être discrédités par eux. Le Seigneur s'adresse aux foules dans ce qu'on peut appeler une défense de Jean. Il le protège désormais de toute critique, et maintient son témoignage et sa mission divinement confiée.

« Mais comme ils s'en allaient, Jésus se mit à dire aux foules au sujet de Jean : Qu'êtes-vous allés voir dans le désert ? Un roseau déplacé par le vent ? Mais qu'êtes-vous allés voir ? Un homme vêtu de vêtements délicats ? Voici ceux qui portent des vêtements délicats sont dans les maisons des rois. Mais qu'êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Oui, je vous le dis, et plus qu'un prophète; c'est lui dont il est écrit : Voici, j'envoie mon messager devant ta face, qui préparera ta voie devant toi. En vérité, je vous le dis, il n'y a pas de ressuscité parmi les nés de femmes plus grand que Jean-Baptiste. Mais celui qui est petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui.

Nous limitons nos remarques à la dernière phrase. Quel est le sens de cela? Son application commune est généralement la pensée que notre Seigneur parle ici de l'âge de l'église, et que le moindre dans cette dispensation actuelle est plus grand que Jean dans l'ancienne dispensation, à laquelle il appartenait pleinement. Que tel soit le cas, nul n'en doute. Nous, en tant que croyants chrétiens, sommes plus élevés que les saints de l'Ancien Testament.

Cependant, le sens premier du passage est différent. La question serait tout d'abord : « Qu'est-ce que notre Seigneur entend ici par Royaume des Cieux ? Jusqu'au treizième chapitre de l'Évangile de Matthieu, l'expression « Royaume des cieux » n'a qu'un seul sens, à savoir le Royaume à établir sur la terre, comme prédit par les prophètes de l'Ancien Testament. Au treizième chapitre c'est le Royaume des Cieux entre les mains de l'homme dans son développement pendant l'absence du Roi.

Nous ne pouvons donc pas penser que dans le onzième chapitre, où c'est encore l'offre du royaume des cieux, notre Seigneur introduirait l'âge présent. Tout cela ne cadrerait pas avec la portée de Matthieu. Maintenant que notre Seigneur veut dire le Royaume des Cieux réellement établi sur la terre, le sens de Ses paroles devient clair. Le petit qui est dans ce Royaume des Cieux, quand il sera enfin venu, sera plus grand que Jean, qui n'a fait qu'annoncer le Royaume à venir. Il préfigure les gloires de l'âge du Royaume à venir, lorsque le petit sera plus grand que Jean ne pourrait jamais l'être sur la terre.

Mais notre Seigneur ajoute : « Depuis l'époque de Jean-Baptiste jusqu'à maintenant, le Royaume des Cieux est pris par la violence, et les violents s'en emparent. Car tous les prophètes et la loi ont prophétisé à Jean. Et si vous le recevez (lui), c'est Elias, qui doit venir. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende.

Ces mots sont encore très simples et ne présentent à notre avis aucune difficulté, s'ils sont pris dans leur sens littéral. Il est étrange que les paroles de notre Seigneur signifient l'Évangile, la vie éternelle, la conversion et les efforts du pécheur pour s'en emparer. C'est pourtant le cas. De nombreux prédicateurs et évangélistes n'ont pas d'autre lumière sur ce passage et prêchent et exhortent à partir de celui-ci ce qui est en opposition directe avec l'Evangile béni.

Selon ces prédicateurs, les violents, qui prennent le Royaume par la force ou s'y pressent ( Luc 16:16 ), sont des pécheurs non sauvés. Le diable, la chair et le monde se dressent sur le chemin du salut du pécheur, alors ils enseignent, et il doit utiliser la force, une grande violence, pour entrer dans le Royaume. Après un exercice, un effort acharné et une violence, il pourra le prendre par la force.

C'est l'interprétation générale du passage. Elle est aussi erronée que l'interprétation de la parabole du trésor caché dans les champs et de la perle de grand prix, qui fait que le pécheur donne tout (bien qu'il n'ait rien à donner) pour acheter le salut.

Non, les violents qui prennent le Royaume par la violence ne sont pas des pécheurs non sauvés, qui cherchent le salut et ce salut doit être pris par la force. Le salut est par grâce, c'est un don gratuit de Dieu, et le pécheur n'est pas sauvé par et dans ses efforts violents, mais en croyant au Seigneur Jésus-Christ.

Les Pharisiens et les scribes qui se tiennent ici devant notre Seigneur sont les violents qui prennent le Royaume des Cieux (jamais l'Evangile) par la force et s'en emparent. Notre Seigneur dit : « Depuis les jours de Jean jusqu'à maintenant. Le précurseur, Jean, a été violemment rejeté par les pharisiens. Cela préfigurait le rejet du Roi, le rejet de la prédication du Royaume et du Royaume lui-même. En s'emparant du Royaume, en le rejetant, le Royaume des Cieux a subi des violences.

Cela a été rejeté par la force et est maintenant reporté jusqu'à ce qu'Il revienne. S'ils avaient reçu Jean-Baptiste, il aurait été Elie. Mais il a été rejeté, ils ne voulaient pas qu'il en soit ainsi. Ils firent violence à ce que le roi était venu apporter. Un autre Elias reviendra, et alors aucune violence ne pourra empêcher la venue du Royaume des Cieux.

Remarquons que le ministère de Jean était exclusivement envers son propre peuple. Le ministère d'Elie est encore futur et tombe dans la période de la grande tribulation. Son ministère et son témoignage seront limités à la terre d'Israël et au reste d'Israël. Quiconque prétend être Elie incarné en ce moment est soit un imposteur pur et simple, déséquilibré dans son esprit, soit si grossièrement ignorant de la Parole de Dieu et de ses desseins révélés, que l'imagination orgueilleuse de son cœur l'égare dans un tel ridicule. Réclamer.

Les mots qui suivent sont une description fidèle de la génération qui a eu le privilège de voir le Roi, Jéhovah, se manifester sur la terre. « Mais à qui comparerai-je cette génération ? C'est comme des enfants qui appellent leurs compagnons en disant : Nous vous avons joué de la flûte et vous n'avez pas dansé ; nous vous avons pleuré, et vous n'avez pas pleuré. Car Jean est venu, sans manger ni boire, et ils disent : Il a un démon.

Le fils de l'homme est venu manger et boire, et ils disent : Voici un homme qui mange et boit du vin, ami des percepteurs et des pécheurs ; -- et la sagesse a été justifiée par ses enfants » ( Matthieu 11:15 ). En d'autres termes, la génération était constituée d'un groupe de gens stupides à qui rien ne pouvait convenir.

Ils étaient comme des enfants. C'est une merveilleuse déclaration de notre Seigneur sur la condition du peuple, le sien auquel il est venu et qui ne l'a pas reçu. L'illustration est tirée d'enfants jouant avec les vraies choses de la vie, avec joie et peine, et passant leur temps libre. John est apparu, parmi eux et ils étaient mécontents de lui. Il était trop strict, trop sévère ; ils ne se souciaient pas de lui, et parce qu'il ne voulait pas s'asseoir pour manger et boire avec eux, disaient-ils, il a un démon.

Alors le Seigneur est venu. La vérité et la miséricorde ont été révélées à travers Lui. Il s'assit avec les percepteurs et les pécheurs et se mêla à eux, mangeant et buvant. La miséricorde divine envers les déchus et les exclus a été montrée de la manière la plus bénie - l'Un sans tache en contact avec les souillés et les perdus, appelant les pécheurs à la repentance. Mais ils n'avaient aucune compréhension pour cela, aucun cœur pour cette grâce merveilleuse. Il n'était à leurs yeux qu'un homme, car ils disaient : « Voici un homme qui mange et boit.

” Ils l'ont mis au même niveau que la société de consommation de vin. Ni le deuil ni la joie ne leur convenaient. Derrière elle se tient le cœur mauvais, l'homme naturel, jamais satisfait de la voie de Dieu, trouvant toujours à redire. « L'esprit charnel est inimitié contre Dieu ; car il n'est pas soumis à la loi de Dieu, ni ne peut l'être » ( Romains 8:7 ).

Les mots « la sagesse a été justifiée par ses enfants » a trouvé de nombreuses interprétations différentes. Sa signification est très simple. Alors que la grande masse des gens rejetait ainsi Jean et Christ, et n'avait aucune compréhension de l'amour et de la miséricorde de Dieu, il y en avait d'autres, quelques-uns en effet, et ceux-ci acceptaient l'enseignement de Jean et croyaient au Seigneur. « Sagesse » est un nom de notre Seigneur dans l'Ancien Testament.

Tout le livre des Proverbes regorge du mot Sagesse et du discours que prononce la Sagesse. Le huitième chapitre nous dit que la Sagesse est une personne et que cette personne est notre Seigneur. Ceux qui ont cru en Lui sont les enfants de la Sagesse et ils n'avaient aucune faute à trouver, ni avec l'appel brûlant de Jean à la repentance, ni avec la miséricorde de Christ en mangeant et en buvant avec les collecteurs d'impôts et les pécheurs. De cette façon, la Sagesse était justifiée par ses enfants.

Et la génération actuelle de chrétiens de nom est-elle meilleure que la génération des Israélites professants au jour de Christ ? Nous pensons que non. Ils sont aujourd'hui les mêmes que le Christ rejetant les Juifs l'étaient alors. Le Christ de Dieu, la voie de justice et de grâce de Dieu ne convient à aucun moment au cœur naturel.

Solennels sont les paroles qui suivent maintenant. Le juge parle. Celui qui parle ici prendra sa place sur le trône et présidera au jour du jugement dont il parle : « Alors il commença à reprocher aux villes dans lesquelles la plupart de ses œuvres de puissance avaient eu lieu, parce qu'elles ne s'étaient pas repenties. Malheur à toi, Chorazin ! Malheur à toi, Bethsaïde ! car si les œuvres de puissance qui ont eu lieu en vous, avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, ils s'étaient depuis longtemps repentis sous le sac et la cendre.

Mais je vous dis que ce sera plus tolérable pour Tyr et Sidon au jour du jugement que pour vous. Et toi, Capharnaüm, qui as été élevé au ciel, tu seras descendu jusque dans l'Hadès. Car si les œuvres de puissance qui ont eu lieu en toi avaient eu lieu à Sodome, elles y étaient restées jusqu'à ce jour. Mais je te dis que ce sera plus tolérable pour le pays de Sodome au jour du jugement que pour toi.

» Sa patience divine est maintenant considérée comme presque épuisée et pour la première fois dans cet évangile, il prononce le « Malheur », qu'il répète plus tard à plusieurs reprises. Et ah ! le mot "malheur" venant de telles lèvres ! Chorazin et Bethsaïda avaient été grandement privilégiées. Des œuvres de puissance, des œuvres qui manifestaient la présence de Jéhovah avaient été montrées au milieu d'eux, mais ils ne se repentirent pas. Tyr et Sidon n'ont jamais été témoins de telles manifestations.

La responsabilité de Chorazin et de Bethsaïda est donc plus grande que la responsabilité de Tyr et de Sidon. Il y aura en ce jour différents degrés de punition. Capharnaüm, sa propre ville, s'était rapprochée du ciel et il n'y avait toujours pas de réponse. Sodome avec tous ses horribles fruits de la chair se portera mieux au jour du jugement que Capharnaüm. La mesure de la relation est toujours la mesure de la responsabilité.

Tyr, Sidon et Sodome n'avaient pas de tels privilèges et n'avaient aucune relation avec le Seigneur comme les villes que notre Seigneur mentionne ici. Il en est ainsi de la chrétienté aujourd'hui. Ce sera plus tolérable en ce jour-là pour les nations de l'Afrique la plus sombre que pour les soi-disant « nations chrétiennes », avec la lumière et les privilèges offerts et volontairement rejetés.

Et quelle scène s'ensuit ! « À ce moment-là », alors qu'au milieu de l'explosion de Ses justes paroles de condamnation, Il prononce des paroles si précieuses encore. Quels mots pourraient le représenter alors qu'il se tenait là et que ce visage, bientôt gâché et craché, tourné vers le ciel ? Et maintenant Il dit : « Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché ces choses aux sages et aux prudents et de les avoir révélées aux enfants.

Oui, Père, car ainsi cela a-t-il été agréable à tes yeux. Toutes choses m'ont été livrées par mon Père, et personne ne connaît le Fils que le Père, ni personne ne connaît le Père que le Fils, et celui à qui le Fils voudra bien le révéler.

Le Seigneur se tient sur la terre et regarde vers le Père céleste. Les deux sont Seigneur. Il en était ainsi à la destruction de Sodome. « Alors le Seigneur fit pleuvoir sur Sodome et sur Gomorrhe du soufre et du feu du Seigneur du ciel. » ( Genèse 19:24 ). Le Seigneur qui était alors sur la terre et communiquait avec Abraham, son ami, se tenait une fois de plus sur la terre.

Il est venu sous la forme d'un serviteur, s'étant vidé de sa gloire extérieure, et ici comme l'obéissant Le loue, à qui il avait dit en venant dans le monde : « Voici, je viens faire ta volonté » ( Hébreux 10:4 ). Le Seigneur des cieux et de la terre est son Père, mais celui qui regarde maintenant vers Lui n'en est pas moins le Seigneur des cieux et de la terre. « Père », a-t-il dit. Il était alors le seul à pouvoir ainsi regarder vers le ciel. C'est, béni soit son nom ! différent maintenant. L'Esprit de Filiation a été donné par lequel nous crions : « Abba, Père.

Des sages et des prudents, des religieux autosuffisants, des pharisiens et des spéculateurs sadducéens, ces choses étaient cachées, mais révélées aux bébés. Ils lui avaient refusé la sagesse de Dieu ; être sages dans leurs propres vanités et aveugles était le résultat terrible. Les bébés ont plutôt reçu la révélation de Lui-même. On se demande souvent pourquoi les sages et les prudents de notre temps ne voient pas certaines vérités, le bienheureux Évangile de la Gloire de Dieu, la vérité concernant l'Église, la venue de notre Seigneur, tandis que d'autres, si pauvres et faibles qu'ils soient, sont en pleine possession de ces révélations et recevoir toujours plus de sa plénitude.

La raison est vite trouvée. Seul celui qui possède son néant, qui prend place dans la faiblesse à ses pieds, et est comme un bébé, peut recevoir ces choses. Jamais le Seigneur ne confie ses secrets et ses conseils aux sages et aux prudents. En saurions-nous plus sur Lui, sur Sa Parole, Ses desseins et Ses pensées ? Il n'y a qu'un seul moyen : être un bébé, s'approprier en tant que tel et en tant que bébé, marchez et vivez devant le Seigneur du ciel et de la terre.

«Toutes choses, dit notre Seigneur, m'ont été livrées par mon Père.» Le peuple fut bientôt prêt à le rejeter comme leur Messie et Roi, mais il connaissait son héritage, un héritage dans lequel le bébé en lui a une part glorieuse.

De plus, « le Père connaît le Fils ». Comme nous devons marcher doucement chaque fois que nous parlons de la personne de notre Seigneur, car la pleine connaissance n'appartient qu'au Père. « Nul ne connaît le Père que le Fils et celui à qui le Fils voudra bien le révéler. » Personne ne vient au Père que par moi. Celui qui nie le Fils n'a pas non plus le Père. Révéler le Père est ce que notre Seigneur a fait et fait encore. Dans la résurrection, il est Fils de Dieu avec puissance, et tous ceux qui le reçoivent sont amenés à Dieu et deviennent enfants de Dieu, pour connaître le Père.

Sur cette déclaration divine de sa propre personne, son unité avec le Père, il prononce cette parole qui est si bien connue et qui a été une parole de bénédiction pour d'innombrables âmes.

« Venez à moi, vous tous qui peinez et êtes chargés et je vous donnerai du repos. » C'est la première partie de l'invitation gracieuse. De manière significative, cela intervient juste après que le rejet par les Siens se soit manifesté et après qu'Il ait parlé du rejet des villes galiléennes favorisées. C'est typique de cet Evangile de la grâce plein, libre et béni, qui a été annoncé après sa mort et sa résurrection, et qui est toujours prêché.

C'est une invitation à tous, Juifs et Gentils. L'invitation s'adresse à ceux qui travaillent et sont accablés ; c'est venir à Lui et Il promet le repos. Comme c'est plein ! Comme son sens est inépuisable ! La deuxième partie de son invitation nous amène plus loin. « Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi ; car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes ; car mon joug est doux et mon fardeau léger.

Celui qui est venu à lui et a trouvé le repos doit maintenant prendre son joug sur lui et apprendre de lui. Cela signifie Le suivre, être sous Lui en tant que Seigneur. Le joug n'est pas la loi, mais son propre joug, sa retenue aimante ; et deux appartiennent au joug ; nous sommes attelés avec Lui. Et l'avoir, Celui qui est doux et humble de cœur, toujours devant l'âme, le repos de l'âme est le fruit béni. C'est toute l'épître aux Philippiens en un mot.

« Que cette pensée soit en vous qui était en Jésus-Christ. » En venant à Lui, nous avons du repos - en vivant en Lui, nous trouvons du repos pour nos âmes. Que le lecteur médite sur ces paroles de notre Seigneur jusqu'à ce qu'elles deviennent plus douces que le miel et les rayons de miel.