Matthieu 13

II. Le royaume rejeté et le roi rejeté. Chapitres 13-28.

1. Le roi au bord de la mer.

Les Mystères du Royaume.

CHAPITRE 13

1. Le roi au bord de la mer. ( Matthieu 13:1 .) 2. La parabole du semeur. ( Matthieu 13:3 .) 3. La question des disciples et sa réponse. ( Matthieu 13:10 .

) 4. La parabole du semeur expliquée. ( Matthieu 13:18 .) 5. La parabole de la bonne semence et de l'ivraie. ( Matthieu 13:24 .) 6. La parabole de la graine de moutarde. ( Matthieu 13:31 .

) 7. La parabole du levain. ( Matthieu 13:33 .) 8. La parabole de la bonne semence et de l'ivraie expliquée. ( Matthieu 13:36 .) 9. La parabole du trésor dans le champ. ( Matthieu 13:44 .

) 10. La parabole de la perle de grand prix. ( Matthieu 13:45 .) 11. La parabole de la traîne. ( Matthieu 13:47 .) 12. Rejeté dans son propre pays.( Matthieu 13:53 .)

Nous arrivons maintenant à l'un des chapitres les plus importants de cet évangile. Elle exige donc notre plus grande attention, et ce d'autant plus que la révélation que notre Seigneur donne ici, le déroulement des mystères du royaume des cieux, a été et est encore grossièrement mal comprise et faussement interprétée. C'est précisément ce que notre Seigneur n'a pas voulu dire a été lu dans ce chapitre. Tout le chapitre a été, pour ainsi dire, bouleversé par la plupart des commentateurs savants de la chrétienté.

Pour tout croyant, se tourner vers ceux-ci pour obtenir de la lumière et des instructions ne fera que devenir complètement confus. Nous avons souvent dit que si ce chapitre était correctement compris par l'église professante, les conséquences seraient les plus importantes. Mais on désespère presque de voir le vrai sens du mystère du royaume dans Matthieu 13:1 croyait en la chrétienté.

La messe professante continue et continuera, avec la majorité de ceux qui ne sont pas simplement des professeurs extérieurs, à construire sur la mauvaise interprétation des paraboles de notre Seigneur les rêves optimistes de l'élargissement de l'église, la préfiguration de l'extension universelle de l'église et le bon travail continu du levain dans les trois mesures de farine, etc. Nous avons découvert dans notre expérience, qu'il est difficile d'amener le croyant individuel, élevé dans ces fausses conceptions, à voir le vrai sens ; et souvent le témoignage donné est rejeté.

Regardons donc attentivement et dans la prière le chapitre qui nous est présenté, et que notre Seigneur donne sa bénédiction ; et tandis que beaucoup peuvent rejeter ce que nous enseignons dans ces paraboles, il se peut que quelques-uns reçoivent la lumière par l'entrée de Sa Parole, et que tous les croyants en ces vérités soient fortifiés.

Remarquons tout d'abord deux versets dans ce chapitre ; « Parce qu'il vous est donné de connaître les mystères du royaume des cieux, mais à eux il ne leur est pas donné » ( Matthieu 13:11 ) ; « Toutes ces choses que Jésus a dites aux foules en paraboles, et sans parabole, il ne leur a pas parlé, afin que s'accomplisse ce qui a été dit par les prophètes en disant : J'ouvrirai ma bouche en paraboles ; Je dirai des choses cachées dès la fondation du monde » ( Matthieu 13:34 ).

Ces versets nous disent ensuite ce que notre Seigneur fait connaître dans ce chapitre, à savoir « les mystères du royaume des cieux » – « des choses dites, qui étaient cachées depuis la fondation du monde ».

Dans la Genèse, nous lisons de celui qui est appelé « Zaphnath-Paaneah » qui, selon l'interprétation rabbinique, signifie « Révélateur de secrets ». Il est Joseph, le garçon hébreu rejeté par ses frères, ce type le plus parfait de notre Seigneur. Après son rejet par ses frères, Joseph devient le révélateur des secrets, et cela par la sagesse de Dieu.

Ici, dans ce chapitre, Christ apparaît comme le rejeté, et maintenant, après que l'offre du royaume a été rejetée par le peuple du royaume, et qu'en tant que roi, il est également rejeté, il devient le révélateur des secrets, pour montrer ce qui se passera. lieu après que le Royaume a été rejeté par Israël et ajourné.

Le fait qu'il soit le rejeté et le témoignage de grande envergure qu'il donne maintenant est évident dans les premiers versets. « Et ce même jour, Jésus sortit de la maison et s'assit au bord de la mer. » Quitter la maison signifie qu'il a rompu sa relation avec son peuple, comme nous l'avons vu à la fin du douzième chapitre. Prendre sa place au bord de la mer, la mer qui caractérise les nations, montre que son témoignage à rendre maintenant, les mystères à révéler ont une sphère plus large ; ils sont relatifs aux nations.

« Et de grandes foules se rassemblèrent vers lui, de sorte que, montant à bord du navire, il s'assit, et toute la foule se tint sur le rivage. » Il s'est séparé de la multitude, tandis que dans la première partie de cet évangile il se meut au milieu des multitudes, ici il prend sa place seul. Quelle scène ça a dû être ! Là, au bord de la mer, la multitude, et Lui seul à quelques encablures du rivage - Il ne peut pas être atteint par le toucher maintenant. Tout est significatif. Puis, quand tous les yeux se sont accrochés à ses lèvres, il a commencé à parler.

Ce qu'il dit est en paraboles, et sans paraboles, il ne leur a pas parlé. Il prononce sept paraboles. Dans aucun autre évangile nous ne les trouvons regroupés comme ici. Pourquoi est-ce? C'est le grand évangile de la dispensation. Ici, le plan de Dieu des âges est révélé comme dans aucun autre évangile. Nous avons vu auparavant que le Saint-Esprit en nous donnant cet Évangile, la Genèse du Nouveau Testament, n'est pas lié à l'ordre chronologique, mais Il arrange tout pour convenir à Son but sublime.

Après que le royaume a été offert et rejeté, le Seigneur fait savoir ce qui sera après ce rejet et pendant le temps de son absence. Par conséquent, ces paraboles, au nombre de sept, dénotant l'intégralité, sont placées ici.

Maintenant, la question importante est lorsque le Seigneur dit six fois dans ces paraboles : « Le royaume des cieux est semblable à », qu'est-ce qu'il veut dire par le terme « Royaume des cieux ? » Qu'il ne puisse plus signifier le royaume tel qu'il est révélé dans l'Ancien Testament, tel qu'il est promis à Israël, et tel qu'il l'a offert au peuple, est évident. Car en premier lieu, l'offre fut faite et rejetée. La prédication de Lui et des messagers qu'Il a envoyés était : « Le royaume des cieux est proche, repentez-vous.

” Pas un mot n'en entendons-nous parler dans le treizième chapitre, ni après ce chapitre. Et en second lieu, si notre Seigneur avait eu en vue le royaume de l'Ancien Testament promis à Israël, lorsqu'il dit ici "Le royaume des cieux est semblable", il n'aurait pas pu dire qu'il a dit des choses cachées dès la fondation du monde, car le royaume, dans l'Ancien Testament n'est pas un mystère, mais clairement révélé.

Certains disent, et en effet l'interprétation populaire et presque universellement acceptée est -- c'est l'église. Le Seigneur commence maintenant à enseigner au sujet de l'église. De sorte que s'Il dit : « Le royaume des cieux est comme du levain, qu'une femme a pris et caché dans trois mesures de farine », etc., il est déclaré qu'il s'agit de l'église, et de l'Évangile. L'église n'est nulle part appelée le royaume des cieux. Oh, la grande confusion qui existe à ce sujet.

Le Seigneur ne mentionne le mot église que [deux fois] dans l'Évangile, et c'est dans Matthieu 16:18 où il dit qu'il construira son église. L'église n'existait pas dans l'Ancien Testament, elle n'y était pas connue du tout ; il n'existait pas pendant que le Seigneur marchait sur la terre, et nulle part il ne se réfère à l'église comme étant le royaume des cieux, et le Saint-Esprit ne parle pas non plus de l'église comme étant le royaume.

Il parle de l'église comme de l'habitation de Dieu, d'une maison, d'un temple, du corps de Christ et de l'épouse de Christ, mais nous le répétons, jamais comme le royaume des cieux. Toute cette application moderne du royaume des cieux à l'église est étrangère à la Parole de Dieu. C'est la théorie non biblique de l'homme.

Mais que veut dire notre Seigneur quand il dit « le royaume des cieux ? La réponse est très simple. Le royaume d'une part a été rejeté par Israël, mais d'autre part, Dieu donne Sa Parole aux Gentils, un fait indiqué dans la Parole prophétique de l'Ancien Testament.

La miséricorde et la grâce offertes à Israël sont d'aller vers les Gentils, les nations, pendant que le Roi Lui-même est absent. Ceci est indiqué dans la première parabole où le semeur est sorti, ce qui représente le fait qu'Il est allé dans le champ, qui est le monde. Ainsi, ce qui s'étend aux Gentils et ce dans lequel le nom du Christ est confessé est maintenant le royaume des cieux, et de ce développement de ce que le Seigneur du ciel a apporté et laissé sur la terre, notre Seigneur parle dans ces paraboles .

En un mot, « le royaume des cieux » dans Matthieu équivaut à « chrétienté ». Il comprend toute la sphère de la profession chrétienne sauvée et non sauvée, les soi-disant romanistes et protestants, tous ceux qui nomment le nom du Christ. Par conséquent, l'église n'est pas le royaume des cieux, bien que l'église soit dans le royaume des cieux.

Le Seigneur enseigne dans les sept paraboles comment les choses se passeront sur la terre pendant qu'il n'est pas ici, et ce que les hommes feront de ce qu'il a apporté du ciel et laissé entre les mains des hommes.

Avant d'aborder les paraboles séparément, nous devons considérer leur caractère général. Les sept paraboles sont d'abord divisées en quatre et trois. Les quatre premiers Il parle devant les multitudes. Puis, après avoir renvoyé les foules, il entra dans la maison et en présence des disciples, il prononça les trois dernières paraboles. Ces trois derniers, le trésor caché dans le champ, la perle de grand prix et le filet, ont une signification spirituelle plus profonde que le premier. Les deux premières paraboles, notre Seigneur s'explique à ses disciples ; les cinq autres, il les laisse inexpliqués.

Ils peuvent également être divisés de la manière suivante par deux :

1. Le semeur qui est sorti pour semer.

2. L'ennemi semant l'ivraie, la fausse graine.

Celles-ci se réfèrent en partie au début du royaume des cieux entre les mains des hommes, cependant les conditions décrites ici durent jusqu'à la fin, le temps de la moisson.

3. La parabole du grain de moutarde.

4. La parabole du levain.

Ceux-ci prédisent le développement externe et interne du royaume des cieux, le progrès est décrit et c'est un progrès contre nature et mauvais.

5. La parabole du trésor caché dans le champ.

6. La parabole de l'unique perle.

Ceux-ci représentent les deux mystères du royaume, le peuple terrestre de Dieu caché dans le champ, l'église la seule perle pour laquelle Il a tout donné. D'abord la perle est prise, puis le trésor est soulevé dans le champ.

7. La parabole du filet.

Il est isolé et fait référence à la fin du royaume des cieux sous sa forme mystérieuse.

Encore une autre façon de les regarder serait de les comparer avec les sept messages de l'église dans Apocalypse 2:1 ; Apocalypse 3:1 . Ici, le Seigneur parle à nouveau, et cette parole vient de la gloire. Dans les sept messages, nous apprenons le début, le progrès et la fin de cet âge chrétien actuel. C'est l'histoire de la chrétienté, le royaume des cieux.

1. La parabole du semeur - Ephèse. L'âge apostolique. Le début avec l'échec -- laissant le premier amour.

2. La parabole de la semence mauvaise -- Smyrne, signifiant amertume. L'ennemi révélé.

3. La parabole de la graine de moutarde - Pergame - signifiant haute tour et deux fois marié. L'église professante devient grande, une institution d'État sous Constantin le Grand. Le grand arbre et les oiseaux impurs (les nations) y trouvent refuge.

4. La parabole du levain - Thyatire - celui qui sacrifie. Rome et son abomination. La femme Jézabel, la prostituée, correspond à la femme de la parabole du levain.

5. La parabole du trésor caché - Sardes - l'âge de la réforme - ayant un nom pour vivre, mais étant mort et un reste là-bas. Israël, mort mais appartenant à Celui qui a acheté le champ.

6. La parabole de la Perle -- Philadelphie. L'église, la seule perle. Le seul corps de Christ et la suppression de l'église pour être avec Lui.

7. La parabole du filet -- Laodicée -- Jugement. Je te vomirai de ma bouche.

Nous ne prétendons pas enseigner tout cela de manière exhaustive. Cela prendrait de nombreux mois, mais nous les donnons pour que chaque lecteur puisse avoir des conseils sur la manière de rechercher.

Ajoutons encore un fait à ces remarques introductives à l'étude des différentes paraboles. La clé de leur interprétation juste est en eux-mêmes ainsi que dans les Écritures. Le semeur dans la première parabole et dans la seconde est le Fils de l'Homme. Ce qu'Il sème, c'est le blé, ce qui se tient à travers les Écritures pour la pureté, pour Christ lui-même. La Parole Il est Lui-même et le grain de blé; la bonne semence sont les fils du royaume.

Le terrain, c'est le monde. L'ennemi est le Diable. L'homme de la sixième parabole qui achète le champ (le monde) est le même Fils de l'homme et le marchand qui vend tout ce qu'il a pour acheter la seule perle qu'il désire est la même personne que le semeur. Il est absurde de faire du marchand et de l'homme qui achète le champ le pécheur. Cela voudrait dire que le pécheur a quelque chose à donner. Il n'a pas. Et le champ, c'est-à-dire le monde, cela voudrait dire que le pécheur doit acheter le monde.

Les trois mesures de farine viennent bien sûr du blé, elles représentent toujours ce qui est bon. Le levain, cependant, ne signifie jamais rien de bon, mais il représente toujours le mal. L'étude plus approfondie de ces paraboles, que nous abordons maintenant, fera mieux ressortir tout cela.

Après avoir étudié cet important chapitre d'une manière générale, nous allons maintenant examiner séparément les sept paraboles et en tirer des enseignements sur le développement du Royaume des Cieux sous sa forme mystérieuse. Tout au long de notre étude, l'aspect dispensationnel des paraboles doit être fortement mis au premier plan, car c'est la vérité dispensationnelle qui est enseignée ici.

La première parabole est celle bien connue du semeur. « Et il leur dit beaucoup de choses en paraboles, disant : Voici, le semeur est sorti pour semer. » Deux choses attirent notre attention dans cette phrase d'ouverture de la parabole. Nous remarquons d'abord que notre Seigneur parle du semeur, pas d'un semeur, et quand il expose la parabole plus tard à ses disciples, il ne leur dit pas qui est ce semeur, mais il parle seulement de ce qui est arrivé à la semence qu'il a semée. La deuxième chose que nous mentionnons est que le semeur est sorti.

La personnalité du semeur n'est pas difficile à éclaircir, car en expliquant la deuxième parabole, notre Seigneur dit : « Celui qui sème la bonne semence est le Fils de l'homme. Notre Seigneur Lui-même est le Semeur. Il est venu avec la précieuse semence, le bon blé, et bien sûr, il est lui-même le grain de blé. La semence qu'Il sème ne peut produire que lorsqu'elle tombe sur une bonne terre, et dans la terre elle meurt, et de la mort sort le fruit.

Tout cela est indiqué ici. Cependant, nous prendrions cette parabole dans le premier sens pour l'appliquer aux jours de notre Seigneur sur la terre. Dans un sens plus large, il doit être considéré comme typique de l'âge entier, dans lequel Il est absent de la terre et le Royaume est entre les mains des hommes. L'ensemencement qu'Il a commencé continue toujours, et le résultat de l'ensemencement est également le même.

Et quelle est la signification qu'il est écrit que le semeur est sorti pour semer ? Il montre le début de quelque chose de nouveau ; une nouvelle œuvre que le Seigneur entreprend maintenant. Israël n'avait pas porté de fruit. Israël était la vigne d' Ésaïe 5:1 . « Il la clôtura, en ramassa les pierres, et la planta avec les meilleures vignes, et construisit une tour au milieu, et y fit aussi un pressoir à vin ; et Il regarda qu'il produirait des raisins, et il produisit des raisins sauvages.

.. et maintenant allez à; Je te dirai ce que je ferai à ma vigne : j'en ôterai la haie, et elle sera dévorée ; et abattez sa muraille, et elle sera foulée aux pieds. ( Ésaïe 5:2 ) Israël est le figuier de la parabole ; le Seigneur est venu et n'a trouvé aucun fruit. Le vignoble est dévasté et le figuier est stérile.

C'est vrai, il n'en sera pas toujours ainsi. La vigne et le figuier porteront enfin du fruit, mais en attendant, tandis qu'Israël est infructueux, le semeur est sorti pour semer. Où est-il allé? Où le semeur dépose-t-il généralement la graine ? Sur le terrain. Quel est le terrain ? L'interprète divin nous donne la réponse. « Le champ, c'est le monde. Ainsi, nous avons ici le fait établi qu'après l'échec d'Israël, la Parole doit se répandre dans le monde entier, « commençant à Jérusalem jusqu'à Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre ».

La question vient tout de suite, quel sera le résultat? Le monde entier le recevra-t-il et chaque partie du champ entier sera-t-elle cultivée ? Le champ entier sera-t-il atteint par la graine et la graine germera-t-elle et portera-t-elle une moisson abondante ? Un seul grain ne sera-t-il pas perdu ? La parabole a cette même pensée pour centre, que devient la semence ?

Ce que nous apprend la parabole est loin de nous enseigner le rêve optimiste de la chrétienté de conversion du monde, si souvent fondé sur une mauvaise application de ces paraboles. La parabole prouve que ce ne sera pas une acceptation universelle de la Parole que nous pouvons rechercher dans cet âge ; seule la quatrième partie de la graine semée porte du fruit, et il y a encore une différence marquée dans la quantité de fruit dans cette quatrième partie.

Notre-Seigneur imprime donc ici dans cette simple parabole le fait, que plus tard le Saint-Esprit répète, l'époque où il est absent et où sa Parole est prêchée et sa grâce offerte, cette Parole sera en grande partie rejetée, et seulement une quatrième partie donne le fruit ; le reste est un échec.

Il est très significatif que nous rencontrions cet important fait dispensationnel au seuil même de Matthieu 13:1 . Hélas! il n'a pas été cru par la grande masse des chrétiens professants. Parler d'échec à cette époque et nier une conversion mondiale à venir est mal vu comme un pessimisme misérable et incrédule. On est même parfois accusé de ne pas croire au pouvoir du Saint-Esprit de convertir le monde entier, comme si le Saint-Esprit avait été envoyé du ciel pour la conversion du monde.

Mais nous allons maintenant lire ce qui est sorti des lèvres de notre Seigneur dans cette parabole.

«Voici, le semeur est sorti pour semer; et pendant qu'il semait, des grains tombèrent le long du chemin, et les oiseaux vinrent et les dévorèrent ; et d'autres tombèrent sur les endroits rocheux où ils n'avaient pas beaucoup de terre, et aussitôt ils surgirent de terre, parce qu'il n'y avait pas de profondeur de terre, mais quand le soleil se leva, ils furent brûlés, et parce qu'ils n'avaient pas de racine étaient desséchés; et d'autres tombèrent sur les épines, et les épines poussèrent et les étouffèrent ; et d'autres tombèrent sur la bonne terre et produisirent du fruit, un cent, un soixante et un trente.

Que celui qui a des oreilles entende » ( Matthieu 13:5 ). Nous n'avons pas besoin de deviner le sens de cette parabole car le Seigneur lui-même dit à ses disciples ce qu'il voulait dire par les oiseaux et l'endroit rocheux et les épines. Et donc nous prendrons Sa propre explication avec de tels commentaires qui peuvent être utiles pour une compréhension plus complète.

« Les disciples s'approchèrent de lui et dirent : Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? Cette question vint aussitôt après qu'Il eut terminé cette première parabole. Ils n'avaient jamais entendu une parabole de ses lèvres. Ce qu'il avait dit auparavant au peuple et à leurs dirigeants avait été exprimé en termes simples, faciles à comprendre par tout le monde, et maintenant, pour la première fois, il parlait quelque chose qu'ils ne pouvaient pas comprendre. C'était voilé. La réponse que donne notre Seigneur est d'une grande solennité, car elle annonce le jugement sur Israël.

« Et il leur répondit : Car c'est à vous qu'il est donné de connaître les mystères du Royaume des Cieux, mais à eux il ne leur est pas donné. » Les disciples, représentant les croyants, devaient comprendre les mystères à venir alors que la nation qui avait refusé la lumière serait dans les ténèbres. « Car à celui qui a, il lui sera donné, et il sera rendu en abondance. Mais celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera enlevé.

” Les disciples avaient reçu le Seigneur et Il leur a donné plus, tandis qu'Israël ne l'avait pas fait, ils ont rejeté Christ et ainsi ce qu'ils avaient encore comme Son peuple terrestre devait leur être enlevé. Mais cette épée à deux tranchants coupe d'une autre manière. Le principe que notre Seigneur énonce ici est toujours actif. Les vrais croyants qui composent l'église ont, et bientôt nous serons amenés à être en abondance, tandis qu'une chrétienté apostate qui n'a pas perdu même ce qu'elle se vante d'avoir.

« C'est pourquoi, poursuit notre Seigneur, je leur parle en paraboles, parce qu'en voyant ils ne voient pas, et en entendant ils n'entendent ni ne comprennent ; et en eux est remplie la prophétie d'Esaïe, qui dit : En entendant, vous entendrez et ne comprendrez pas, et voici, vous verrez et ne verrez pas ; car le cœur de ce peuple est devenu gras, et ils ont entendu lourdement de leurs oreilles, et ils ont fermé les yeux comme endormis, de peur qu'ils ne voient avec les yeux, et n'entendent avec les oreilles, et comprennent avec le cœur, et ne convertis, et je devrais les guérir.

» Ce passage est une citation d' Ésaïe 6:9 . Esaïe a vu dans une vision Jéhovah assis sur un trône, et il a dit ces paroles au prophète. Si nous nous tournons vers le chapitre 12 de l'Évangile de Jean, nous trouvons ces mots cités à nouveau, et il y a l'ajout significatif, "Ces choses ont dit Esaïe, quand il a vu sa gloire, et a parlé de lui" ( Jean 12:40 ).

Le Jéhovah que Isaïe a vu sur son trône était notre Seigneur Jésus-Christ. Une fois de plus, nous lisons les mêmes paroles rappelées par le Saint-Esprit. Dans le dernier chapitre des Actes, lorsque l'apostasie et l'incrédulité d'Israël sont pleinement établies, Paul les parle aux Juifs assemblés et ajoute : « Sachez donc que le salut de Dieu est envoyé aux Gentils et ils entendront. "

Et maintenant, après que notre Seigneur les a déclarés bénis à cause de ce qu'ils voient et entendent, Il explique la parabole Lui-même.

« C'est pourquoi, écoutez la parabole du semeur. De quiconque entend la parole du Royaume et ne la comprend pas, le méchant vient et attrape ce qui a été semé dans son cœur ; c'est lui qui est semé au bord du chemin » ( Matthieu 13:18 ).

Comme c'est facile alors compris. Le bord du chemin est dur et foulé aux pieds, là la graine est tombée et les oiseaux étaient prêts à l'arracher et à la dévorer.

Un auditeur ou une classe d'auditeurs est donné ici qui ne comprend pas la Parole. Mais est-ce la question de la capacité mentale d'un entendement intellectuel ? Certainement pas. Le Seigneur dit que la parole a été « semée dans le cœur » ; elle s'était adressée à la conscience et pouvait être acceptée ou rejetée. Mais le cœur ne l'a pas voulu et s'est retourné contre lui ; « et ne le comprend pas », signifie « il ne le comprendrait pas ou ne le recevrait pas.

A peine est-ce le cas et que la semence est tombée sur un tel sol, un cœur dur comme le bord du chemin, alors les oiseaux viennent dévorer la semence. Les oiseaux représentent le méchant. Il est présent avec ses agences et occupé à reprendre tout ce qui a été donné et rejeté. Encore une fois, lisons-nous dans ce chapitre des oiseaux ; c'est dans la troisième parabole, celle du grain de moutarde. Les oiseaux là-bas ne signifient rien de bon que ce qui est mauvais, comme dans la première parabole.

« Mais celui qui est semé sur les terrains rocailleux, c'est lui qui entend la Parole et la reçoit immédiatement avec joie, mais n'a pas de racine en lui-même, mais est pour un temps seulement ; et quand la tribulation arrive à cause de la Parole, il est immédiatement offensé » ( Matthieu 13:20 ).

Le sol rocheux est légèrement recouvert de terre. Il y a un surgissement, un accueil enthousiaste pourrait-on dire, qui s'accélère. Mais le soleil monte plus haut, la chaleur se fait sentir, et il n'y a aucune résistance, aucune vie pour combattre ces conditions ; la chose délicate tombe et se brûle. Il n'avait pas de racines. Cette petite terre au sommet du rocher pourrait bien représenter le cœur naturel de l'homme comme le représente le chemin parcouru par les hommes.

Il n'y a qu'ici le côté le plus brillant de la chair, si l'on peut en parler ainsi. Mais derrière cette petite terre se trouve le rocher solide, qu'aucune charrue n'a brisé et où aucune vie n'est présente. Quelle est la taille de cette classe ? C'est la grande classe des chrétiens professants. Ils recouvrent ce vieux cœur désespérément méchant d'un peu de terre. Ils revêtent la forme de la piété, alors qu'ils ne savent rien de sa puissance. Il y a aussi beaucoup d'enthousiasme, un jaillissement de la semence ; on dirait presque qu'il doit y avoir un excellent résultat - mais hélas ! il n'y a que le nom pour vivre, mais la mort est derrière.

"Quand le soleil s'est levé, ils ont été brûlés." Ne pouvons-nous pas appliquer ce mot aussi à titre dispensatoire ? Les semeurs au sol rocailleux prospéreront, et ils s'épanouissent et grandissent maintenant avec leur profession vide et leur démonstration enthousiaste de la religiosité et de l'amélioration du monde. Mais le soleil se lèvera, la tribulation viendra. La grande tribulation et les jugements qui précèdent le lever du Soleil de justice les brûleront et les emporteront.

« Et celui qui est semé parmi les épines, c'est lui qui entend la Parole, et les soucis anxieux de cette vie et la tromperie des richesses étouffent la Parole et il devient infructueux » ( Matthieu 13:22 ).

C'est si clair qu'il n'y a presque pas besoin de commentaire. « La tromperie des richesses » entrave la croissance de la Parole. Il s'étouffe et il n'y a pas de fruit. Comme c'est vrai de nos jours, nous le savons tous. Le monde, les plaisirs de la terre, les soucis et l'anxiété d'obtenir le plus possible de ces choses fantômes semblent contrôler de plus en plus les masses qui professent extérieurement. Tout ce qui est de Dieu s'étouffe.

Ainsi nous voyons dans ces trois classes, dans lesquelles la semence périt et ne porte pas de fruit, le Diable, la Chair et le Monde représentés. Le Diable s'empare et dévore, la Chair tente et échoue, le Monde entoure et étouffe. Et pourtant, que dire d'autre à propos de ces trois classes ! Aucun être humain n'aurait pu prononcer une parabole aussi simple avec une signification aussi profonde et profonde. Le Révélateur de Secrets parle, qui connaît les choses cachées.

« Mais celui qui est semé sur la bonne terre, c'est lui qui entend et comprend la Parole, qui porte aussi du fruit et produit cent, un soixante et un trente » ( Matthieu 13:23 ). Entendre, comprendre, qui est dans la foi et par la foi, porter du fruit et produire, c'est le processus de la semence dans la bonne terre, un cœur réceptif préparé par la grâce de Dieu.

Nous arrivons maintenant à la deuxième parabole, dans laquelle nous trouvons le Royaume des cieux mentionné. Il n'a pas été mentionné à propos de la première parabole du semeur. « Une autre parabole leur fut présentée, disant : Le royaume des cieux est devenu comme un homme semant de la bonne semence dans son champ ; mais pendant que les hommes dormaient, son ennemi vint semer de l'ivraie parmi le blé et s'en alla. Mais lorsque la lame s'est levée et a produit des fruits, l'ivraie est également apparue.

Et les serviteurs du maître de maison s'approchèrent et lui dirent : Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne semence dans ton champ ? D'où vient-il donc zut ? Et il leur dit : Un homme qui est un ennemi a fait cela. Et les esclaves lui dirent : Veux-tu donc que nous allions le ramasser ? Mais il a dit : Non ; de peur que dans la cueillette de l'ivraie vous déraciniez le blé avec elle. Laissez les deux croître ensemble jusqu'à la moisson, et au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Ramassez d'abord l'ivraie, et liez-la en bottes pour la brûler ; mais le blé rassemble dans mon grenier » ( Matthieu 13:24 ).

Encore une fois, nous ne devons pas chercher une interprétation. Après qu'il eut prononcé deux autres paraboles, nous lisons que notre Seigneur en réponse à la question de ses disciples leur dit ce qu'il entendait par la parabole. C'est vers cette interprétation parfaite par le locuteur divin que nous devons nous tourner pour trouver le sens correct et de grande portée de cette deuxième parabole. « Alors, ayant congédié les foules, il entra dans la maison ; et ses disciples s'approchèrent de lui, disant : Explique-nous la parabole de l'ivraie des champs.

Mais il répondit : Celui qui sème la bonne semence est le Fils de l'homme, et le champ est le monde et la bonne semence sont les Fils du Royaume, mais l'ivraie sont les fils du malin ; et l'ennemi qui l'a semé est le diable, et la moisson est l'achèvement du siècle, et les moissonneurs sont des anges » ( Matthieu 13:36 ).

Le lien avec la première parabole est clair. Le même semeur est au début de la parabole devant nous, et la semence est déposée dans le champ, qui est le monde. Mais notre Seigneur dit : « la bonne semence, ce sont les Fils du Royaume ». Cela ne peut signifier qu'une seule chose, à savoir que la bonne semence semée et tombée dans une bonne terre, comme nous l'avons vu dans la première parabole, porte du fruit, et la Parole du Royaume produit les Fils du Royaume.

Comme engendre comme; le fruit est selon la semence. Cependant, la pensée principale de cette parabole est l'ennemi et son œuvre perverse. C'est un travail de dépit, comme il est pourtant assez souvent pratiqué dans les pays orientaux. L'ennemi veille jusqu'à ce que son voisin détesté ait déposé sa semence dans le champ, puis il se met au travail et pendant la nuit, pendant que les hommes dorment, et commence à semer la mauvaise graine de quelque mauvaise herbe. Ce n'est que lorsque la graine germe et grandit que la victime sans méfiance voit l'œuvre de l'ennemi. L'ennemi, dit notre Seigneur, c'est le diable. Comme de la Parole du Royaume jaillissent les Fils du Royaume, ainsi de la mauvaise semence semée par le diable viennent les fils du malin.

Il est important de noter le moment où l'ennemi a fait cela et la manière dont il tente de contrecarrer l'œuvre du semeur, le fils de l'homme.

En ce qui concerne le temps, nous avons deux faits à considérer. La première est : c'était immédiatement après que le semeur eut déposé la bonne semence ; et le deuxième fait : c'était « pendant que les hommes dormaient ». A peine notre Seigneur a-t-il apporté la vérité, et le Saint-Esprit a-t-il été donné, que l'ennemi a commencé son œuvre. Aux jours de l'Apôtre Paul, l'œuvre que l'ennemi avait accomplie devint manifeste, et la mauvaise semence, qui à la fin de cet âge est parvenue à maturité, est facilement visible au commencement de l'âge. Le mystère de l'iniquité a commencé alors son œuvre et continue tout au long de l'âge jusqu'à ce que la fin soit atteinte, lorsqu'il est pleinement développé.

C'est pendant que les hommes dormaient que l'ennemi l'a fait. Ce n'est pas le semeur qui a dormi, il ne dort ni ne dort, mais les hommes ont dormi. Une telle condition sans surveillance s'est rapidement développée au début de l'âge. Le premier amour fut bientôt abandonné, puis l'ennemi fit son œuvre.

La manière était de mettre une graine contrefaite dans le champ. L'ivraie ressemble dans sa graine au blé. Quand il pousse, il ne peut pas être distingué du blé, pourtant c'est une mauvaise herbe vénéneuse. L'ivraie représente le mensonge tel qu'il est mis sur le terrain par le diable. C'est une doctrine mauvaise, une contrefaçon de la foi livrée une fois pour toutes aux saints. Le reniement de la Divinité de notre Seigneur, le reniement de la résurrection et l'inspiration de la Bible appartiennent à cette graine d'ivraie, qui se fait sentir au tout début de cet âge chrétien.

Dans un certain sens, ce processus se poursuit encore. Chaque fois que la vérité est proclamée et la Parole enseignée, il ne faut pas longtemps avant que l'ennemi vienne et apporte la contrefaçon quand "les hommes dorment". Une autre leçon forte que nous apprenons de cette parabole est le caractère de tout cet âge. C'est le mal. Satan est le dieu de cet âge jusqu'à ce que la fin de l'âge vienne. La condition mélangée de bonne semence et de semence d'ivraie, Fils du Royaume et fils du malin, prévaut jusqu'à la toute fin.

Les serviteurs des esclaves étaient prêts à extirper l'ivraie mais n'étaient pas autorisés à le faire. C'est un rêve vain, que beaucoup espèrent réaliser, réformer le monde, rassembler les maux odieux, bannir l'ivresse et l'immoralité, purifier l'État et la politique. De tels efforts ne sont enseignés nulle part dans la Parole de Dieu. Les hommes, sous la profession chrétienne, prennent sur eux un tel travail, et ils savent peu comment ils pèchent et déshonorent Christ avec cela.

Non, l'erreur et ses fruits continueront de croître aux côtés de la bonne semence et de son précieux fruit jusqu'au moment de la moisson. Avant de suivre la pensée de la moisson, nous tournons notre attention vers un autre sujet en rapport avec la première partie de cette parabole.

Une erreur vitale a été commise en ce qui concerne l'endroit où le blé et l'ivraie poussent ensemble. Il nous a été dit « nous ne pouvons pas avoir une église ou une assemblée pure, car le Seigneur lui-même a dit que le mal sera toujours avec nous et que nous ne devons pas chasser ceux qui sont les fils du malin ». Cela a été dit et est dit en supposant que notre Seigneur parle de l'Église. Cependant, ce n'est pas le cas.

L'église, l'assemblée, n'est pas du tout devant Lui. Comme nous l'avons déjà dit, le Royaume des cieux n'est pas l'Église. Quand il s'agit de la révélation concernant l'Église, nous entendons notre Seigneur dire que le mal ne doit pas être toléré dans l'assemblée. « Si ton frère pèche contre toi va, reprends-le entre toi et lui seul. S'il t'écoute, tu as gagné ton frère. Mais s'il n'entend pas, prends avec toi un ou deux de plus, afin que toute affaire puisse reposer sur la parole de deux témoins ou de trois.

Mais s'il ne veut pas les écouter, dis-le à l'assemblée et s'il ne veut pas non plus écouter l'assemblée, qu'il soit pour toi comme l'une des nations et un percepteur » ( Matthieu 18:15 ). C'est ainsi que le mal doit être traité dans l'assemblée ou, comme on dit généralement, dans l'Église. Dans les épîtres, nous trouvons de nombreuses exhortations que la mauvaise doctrine et une mauvaise marche contraire à l'Evangile ne doivent pas être tolérées dans une assemblée. L'assemblée doit juger le mal. Il n'est pas dit de l'Église « qu'ils grandissent ensemble ».

Le champ n'est pas l'Église, mais le monde, et c'est dans le monde que cela se passe ; dans cette partie du champ où la bonne semence a été semée, dans toute la sphère de la chrétienté professante.

La moisson est l'achèvement de l'âge. Notre version autorisée a le mot « monde ». Cela a induit en erreur de nombreux lecteurs de la Parole. La fin de ce monde est encore loin. La fin de l'ère dans laquelle nous vivons touche à sa fin. Que va-t-il se passer alors ? Notre Seigneur dit : « Comme alors l'ivraie est recueillie et est brûlée au feu, ainsi il en sera à la fin du siècle. Le Fils de l'homme enverra ses anges et ils rassembleront de son royaume toutes les offenses, et ceux qui pratiquent l'anarchie, et ils les jetteront dans la fournaise de feu ; il y aura des pleurs et des grincements de dents.

Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur père. Que celui qui a des oreilles entende » ( Matthieu 13:40 ). Auparavant, dans la parabole, notre Seigneur a dit : « Je dirai aux moissonneurs : Ramassez d'abord l'ivraie, et liez-la en bottes pour la brûler ; mais le blé se rassemble dans mon grenier.

L'achèvement de l'âge est le même que dans Matthieu 24:1 , lorsque les disciples ont demandé les signes de sa venue et l'achèvement de l'âge. La fin de l'âge sera juive ; L'histoire juive a repris dans les événements qui tombent dans la dernière semaine de Daniel, la soixante-dixième semaine. De cette fin, le Seigneur parle.

Les anges seront alors les moissonneurs. Cela correspond à ce que nous lisons dans Apocalypse 14:14 . «Et je regardai et je vis une nuée blanche, et sur la nuée un était assis comme le Fils de l'homme, ayant sur sa tête une couronne d'or, et dans sa main une faucille tranchante. Et un autre ange sortit du temple, criant d'une voix forte à celui qui était assis sur la nuée : Lance ta faucille et moisson ; car le temps est venu pour toi de moissonner, car la moisson de la terre est mûre.

Certains qui enseignent la théorie non biblique, selon laquelle l'église restera sur la terre jusqu'à la toute fin des temps et traversera la grande tribulation, ont utilisé cette parabole pour étayer leurs points de vue. Nous répétons que la parabole n'a rien à voir avec l'Église. Lorsque notre Seigneur parle de l'empaquetage de l'ivraie et de la récolte du blé dans le grenier, il n'a pas enseigné que le blé est l'Église ou représente l'Église, et que le rassemblement de l'Église doit être son dernier acte. à cet âge.

Le blé, bien sûr, est la bonne semence, la bonne semence sont les Fils du Royaume. Que tous les vrais croyants sont la bonne semence et qu'en tant que tels Fils du Royaume, personne ne douterait. Pourtant, après que l'Église sera retirée de la terre, avant que l'achèvement de l'âge, comme prédit dans la prophétie, ne commence, il y aura toujours du blé sur la terre. Il y aura encore des semis. En effet ce sera alors « la Parole du Royaume » qui sera prêchée.

L'Evangile du Royaume sera proclamé à cette fin et la semence germera. Une grande multitude sortira de cette grande tribulation après avoir lavé leurs robes dans le sang de l'Agneau. Cette multitude sera rassemblée au moment où l'ivraie sera emmitouflée, préparatoire à l'incendie. Le blé, ces Fils du Royaume, sera rassemblé dans Son grenier, gardé et préservé pour que le Royaume soit établi sur la terre.

« Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père. » Cela nous rappelle très fortement le langage de Matthieu 25:34 . « Venez, bénis de mon Père, héritez du Royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde. » Ces paroles ne s'adressent pas à l'église, mais à cette multitude venue de toutes les nations ( Apocalypse 7:1 ) et le Royaume n'est pas la gloire céleste mais le Royaume terrestre. L'Église, sa vocation céleste et sa destination, nous le répétons encore, n'est pas du tout en vue dans cette deuxième parabole.

Retenons fermement les trois grands faits que la parabole enseigne. Ce sont, comme nous l'avons vu, les suivants :

1. L'ennemi, le diable, a commencé son œuvre au début des temps.

2. L'âge est mélangé, le bien et le mal grandissent ensemble. Cette condition ne peut pas être modifiée tout au long de l'âge.

3. La condition mixte cessera avec la fin de l'âge. Les Fils du Royaume hériteront du Royaume. L'ivraie après avoir été emmitouflée est brûlée par le feu.

Les deux paraboles suivantes que notre Seigneur a parlées pour révéler encore plus des mystères du royaume des cieux sont les paraboles de la graine de moutarde et du levain. Elles vont de pair. Nous apprendrons dans l'exposition de ces deux paraboles, comment leur interprétation populaire à travers les principaux commentateurs de la chrétienté a tout bouleversé. Le fait est que précisément le contraire que notre Seigneur voulait dire est enseigné par des enseignants de la chrétienté évangélique.

La faute de cette interprétation erronée provient de la grande erreur fondamentale que le Seigneur a en vue de l'église quand il parle du royaume des cieux, et que l'église est ce royaume. Par conséquent, il est tenu pour acquis par cet exposé que lorsque le Seigneur parle maintenant d'un grain de moutarde, qui devient un grand arbre et qui abrite les oiseaux, il s'agit d'une prophétie relative à l'expansion de l'église. Le levain est donc fait pour signifier l'évangile avec son pouvoir levant. Tout cela est radicalement faux. Voyons d'abord la parabole du grain de moutarde.

« Une autre parabole leur fut présentée, disant : Le royaume des cieux est comme un grain de moutarde qu'un homme a pris et semé dans son champ, qui est bien moindre que toutes les graines, mais quand il a poussé, il est plus grand que les herbes, et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent se percher dans ses branches » ( Matthieu 13:31 ).

Ici, nous avons le développement extérieur du royaume des cieux au fur et à mesure qu'il grandit et s'étend, d'une manière non naturelle, et devient le lieu de repos des oiseaux du ciel. Comme indiqué ci-dessus, le commentaire presque universel sur cette graine de moutarde et sa croissance miraculeuse, comme on l'appelle, est qu'elle déclare pleinement l'expansion de l'église, et les oiseaux du ciel sont interprétés comme signifiant des peuples et des nations, qui trouvent refuge dans l'église.

En croissance et en croissance, l'arbre à moutarde s'étend sur toute la terre, ses branches s'étendent de plus en plus larges, et bientôt (nous disent-ils) l'arbre aura recouvert la terre comme les eaux couvrent les profondeurs. Il est également courant qu'un chef confessionnel - un évêque ou un ancien - réclame la parabole pour sa dénomination et illustre avec elle la croissance phénoménale de la secte à laquelle il appartient, ou revendique un grand avenir de succès.

Encore une fois, l'histoire de "l'église" est invoquée pour montrer l'accomplissement de cette parabole et les statistiques de la chrétienté, tant de millions de protestants (y compris tous les infidèles, les masses non sauvées d'Allemagne, d'Angleterre et de tous les autres " pays évangélique) tellement plus aujourd'hui qu'il y a cinquante ans, etc.

Si le Seigneur avait signifié son église par cette graine de moutarde, qui devient un arbre et le perchoir des oiseaux, si c'est vraiment l'église, qui est son corps, alors cette parabole serait en contradiction flagrante avec ce que lui et le Saint-Esprit enseigner ailleurs concernant l'église dans la terre, la mission et l'avenir de l'église. Le plus grand choc de l'enseignement en serait le résultat.

Par exemple, dans sa prière notre Seigneur dit des siennes, ceux qui sont un comme le Père et le Fils sont un : « Ils ne sont pas du monde, comme je ne suis pas du monde » ( Jean 17:14 ). L'église alors, composée de tous les vrais croyants, n'est pas du monde comme Il n'est pas du monde. L'église vient d'en haut, comme chaque croyant a une vie qui vient d'en haut ; mais pour peu de temps l'église est dans le monde, et dans peu de temps l'église sera en haut, où il est la tête glorifiée de son corps.

La graine de moutarde qui pousse dans le champ (n'oubliez pas que le champ est le monde), s'enracinant de plus en plus profondément dans la terre et s'étendant de cette manière non naturelle en laissant de la place aux oiseaux, est l'image de quelque chose de complètement différent. Il nous montre un système qui est enraciné dans la terre et qui vise une grandeur dans le monde, une expansion sur la terre. Le Seigneur n'a jamais voulu que son église soit enracinée et fondée sur le terrain, le monde.

Il n'a jamais appelé l'église à prendre de telles proportions et à devenir une croissance anormale sur la terre. Tout ce qui est dit de Christ est dit de l'église. La souffrance et la gloire, après l'humilité, suivies de l'exaltation, c'est la voie du Christ ; c'est la voie ordonnée pour l'église. Elle doit être humble, souffrant maintenant avec Lui, rejetée et désavouée par le monde comme Il l'était, ne jamais régner et gouverner maintenant, mais attendre patiemment avec Lui le moment où Il se manifestera et ensuite partager Son Trône et Sa Gloire.

L'appel et la destinée de l'église sont célestes. Sa mission est de briller et de témoigner de sa grâce, mais jamais de contrôler et d'étendre le monde. Les épîtres adressées à l'Église le montrent assez clairement.

Mais si la graine de moutarde et sa croissance ne signifient pas l'église, qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie le Royaume des cieux, et c'est, comme nous l'avons vu auparavant, professer la chrétienté. Aussitôt la parabole s'illumine de lumière. Considéré sous cet angle, en pleine harmonie avec tout ce que le Seigneur enseigne dans ce chapitre, tout est facilement compris. La petite graine de moutarde, qui n'était pas destinée à être un arbre mais seulement un arbuste, facilement sortie du jardin où elle avait été plantée, se développe contre sa nature en arbre.

Ce qui est venu de Lui, le Fils de l'Homme, le Semeur, se développe, remis entre les mains des hommes, en une chose contre nature - on pourrait dire, une monstruosité - car un tel arbre à moutarde l'est. Cette chose contre nature, cette monstruosité, c'est professer la chrétienté comme système du monde, professer le Christ, sans le posséder ni lui ni son Esprit.

Ici, nous devons attirer l'attention sur le troisième message aux églises dans l'Apocalypse, le deuxième chapitre. C'est le message à Pergame, qui caractérise l'âge de l'histoire de la chrétienté, à commencer par Constantin le Grand au IVe siècle. L'église souffrante est devenue une église d'État. La graine de moutarde est soudainement devenue l'arbre, et depuis lors, l'église professante a pris plaisir à se considérer comme un grand arbre en pleine expansion. Mais remarquez l'accord parfait -- la troisième parabole et le troisième message de l'église.

Les oiseaux qui se perchent dans cet arbre signifieraient, si la parabole s'applique à l'église, des pécheurs convertis. Les oiseaux représentent-ils jamais des personnes propres ? Nous n'avons pas besoin de sortir du chapitre pour répondre à cette question. Les oiseaux qui tombaient sur la semence tombée au bord du chemin étaient des instruments de Satan. Les oiseaux du ciel, ou les oiseaux, ne signifient jamais rien de bon dans les Écritures. Abraham se tint au milieu des morceaux des sacrifices et chassa les oiseaux qui étaient prêts à tomber sur les morceaux ( Genèse 15:1 ).

Les animaux qui y sont divisés représentent le Christ et les oiseaux rien de bon. Les oiseaux dans cette parabole désignent des peuples et des nations non convertis et non sauvés qui affluent pour des motifs égoïstes vers l'arbre, la forme extérieure de la chrétienté, et y trouvent refuge. Mais ils souillent l'arbre.

Enfin, l'arbre aura atteint sa pleine croissance. De l'arbre adulte, il est dit : « La Grande Babylone est devenue l'habitation (lieu de repos) des démons, et une cale de tout esprit impur, et une cale de tout oiseau impur et haï » ( Apocalypse 18:2 ).

Mais n'oublions pas qu'il y a un arbre qui doit grandir et étendre ses branches, prenant la sève de la racine, sur toute la terre. Cet arbre est Israël - le bon olivier avec sa racine indestructible. Certaines des branches sont maintenant cassées et reposent sur le sol. Romains 11:1 nous assure cependant que Dieu est capable de les greffer à nouveau.

Pourtant, devant cet olivier avec sa racine sacrée, cet olivier avec son avenir promis depuis longtemps, l'alliance faite avec un serment, se tient hautaine, se vantant de la chrétienté, se vantant contre les branches et prétendant être l'arbre pour répandre la terre et ainsi répondre à l'appel terrestre d'Israël. Hélas! l'avertissement est jeté dans les vents, "si Dieu n'a pas épargné les branches naturelles, prends garde qu'il ne t'épargne pas." Quelle chute ce sera quand enfin cet arbre, l'arbre monstrueux, tombera et sera détruit à jamais racine et tout !

Mais nous devons maintenant porter notre attention sur la prochaine parabole, la parabole du levain. « Il leur dit une autre parabole : Le royaume des cieux est comme du levain, qu'une femme a pris et a caché dans trois mesures de farine jusqu'à ce qu'il ait été tout levé » ( Matthieu 13:33 ). Il est peut-être inutile d'énoncer l'explication universelle de la parabole du levain.

Tous les principaux commentateurs de la Bible l'ont accepté, et il est enseigné dans toute la chrétienté. Cependant, nous devons nous y référer brièvement. Le levain signifie l'Evangile et sa puissance. La femme représente l'église. La femme prend le levain et le met dans trois mesures de farine qui, selon cette exégèse générale, représente l'humanité, toute la famille humaine. Ici, le levain fait, de manière cachée, son œuvre dans un processus d'assimilation en pénétrant toute la masse de l'humanité.

(Ainsi écrit P. Lange, souvent appelé "le Prince parmi les commentateurs". en pain, représentant ainsi le divin dans sa relation et son influence sur notre vie naturelle. L'un des points principaux de la parabole est la dissimulation ou le mélange du levain dans les trois mesures de la farine. Cela fait référence au grand église visible, dans laquelle l'Evangile vivant semble comme caché et perdu. »)

Que la parabole puisse signifier autre chose que cela, que nous avons brièvement esquissé, semble à la grande majorité des enseignants et des prédicateurs de la chrétienté à côté d'une chose impossible. C'est une opinion tellement acceptée que peu de gens peuvent s'en détacher et voir le véritable enseignement que notre Seigneur donne dans cette quatrième parabole. On entend si continuellement des déclarations sur le levain évangélique et la prière pour que le « bon » levain fasse son œuvre, etc.

, qu'une autre explication de cette parabole met en désaccord avec la masse des croyants chrétiens. En effet, cette petite parabole contenue dans un petit verset est susceptible de révolutionner la conception de nombreuses vérités révélées dans la Parole de Dieu. Si nous abordons ensuite cette parabole avec un esprit franc, en mettant de côté tous les préjugés et idées préconçues et si nous sommes disposés à connaître et à suivre la vérité à tout prix, nous trouverons certainement la vérité et avec elle une grande joie et paix. Si cela révolutionne nos points de vue, cela ne fera que nous redresser, car quiconque suit les enseignements acceptés des hommes n'a généralement pas raison.

Si donc le levain signifie l'Evangile, et la femme l'église, et les trois mesures du repas de l'humanité, le Seigneur enseignerait que l'Evangile, par l'intermédiaire de l'église, doit imprégner l'humanité, et que le monde doit être convertis par la puissance assimilatrice de l'Évangile en pénétrant toute la masse de l'humanité. Telle est, bien sûr, la croyance, la croyance non biblique, de la chrétienté.

Mais si le Seigneur enseigne une telle doctrine dans cette parabole, il se contredit manifestement, chose impossible à lui, qui est infaillible. Nous avons vu dans la deuxième parabole que le blé et l'ivraie croissent ensemble jusqu'au temps de la moisson. Cela exclut la pensée de la conversion du monde à cette époque. Cet âge, nous l'avons vu, est mixte, et ces conditions prévalent jusqu'à la fin. Si notre Seigneur voulait que le levain imprègne toute l'humanité, alors Il enseigne quelque chose de complètement différent de ce qu'Il a enseigné dans la deuxième parabole.

Mais portons notre attention sur le mot « levain ». Nous ne devons pas oublier que notre Seigneur en tant que professeur, comme l'appelait Nicodème, venu de Dieu, était selon la chair le Fils de David et le Fils d'Abraham. Ceux à qui Il parle étaient des Juifs. Or, les auditeurs de la parabole comprenaient certainement ce que l'on entendait par levain. Aucun Juif n'aurait jamais rêvé que le levain utilisé pour illustrer un certain pouvoir de processus puisse représenter quelque chose de bon.

Levain avec les Juifs signifie toujours le mal. Elle était exclue de toute offrande du Seigneur faite par le feu. Le juif orthodoxe fouille consciencieusement sa demeure avant de célébrer la fête des pains sans levain, si peut-être quelque part un morceau de pain avec du levain peut être caché. Il purge le levain.

Le mot levain, cependant, n'est pas utilisé ici exclusivement. Nous le trouvons un certain nombre de fois dans le Nouveau Testament ; la question est de savoir à quoi cela correspond dans les autres passages ?

Trois fois notre Seigneur utilise le mot levain, d'ailleurs ici dans la parabole. Il parle du levain des Pharisiens, du levain des Sadducéens et du levain d'Hérode. ( Matthieu 16:12 ; Marc 8:15 ) Parle-t-il d'une bonne qualité des pharisiens et des sadducéens lorsqu'il mentionne le levain en relation avec eux ? Certainement pas, il avertit ses disciples de se méfier de ce levain.

Il qualifie l'hypocrisie du pharisien ritualiste de levain, et le rationalisme des sadducéens et la mondanité d'Hérode sont du levain. Le Saint-Esprit n'utilise en outre le mot levain que dans un mauvais sens ( 1 Corinthiens 5:6 ; Galates 5:9 ).

Il est alors évident dans le langage des Écritures que le levain ne signifie jamais rien de bon, représente toujours le mal et la corruption. Il est impossible que cela ne signifie qu'une seule fois quelque chose de bon, et que le Seigneur, sans autre commentaire, l'utilise ici comme un type de l'évangile.

Mais passons à la question des trois mesures de repas. Que représentent-ils ? L'enseignement erroné mais accepté est que le Seigneur entend par lui l'humanité corrompue. Cependant, c'est aussi impossible que pour le levain d'être quelque chose de bon. D'où vient le repas ? N'importe quel enfant peut sûrement répondre à cela, le repas vient du blé. L'ivraie, le type du mal, la corruption, ne donne jamais un bon repas sain.

La farine est le produit de la bonne graine seulement. Aussi bon, nutritif et pur qu'il soit, il ne pourra jamais représenter la masse non régénérée de l'humanité. Mais nous avons encore plus de preuves. Trois mesures de farine représentent le type du Christ, le grain de blé et le pain de vie. Quand Abraham a consolé le Seigneur ( Genèse 18:1 ) c'était par trois mesures de farine et un veau.

Les deux sont typiques du Christ, de sa personne et de son œuvre. Il est bon, pur, saint, sans souillure, ainsi que ce qu'Il a donné, Sa Parole. C'est donc une folie de détourner le langage de l'Écriture et de faire en sorte que les trois mesures de repas signifient corruption, alors qu'elles dénote toujours la pureté.

Encore une fois, si l'Evangile est un levain, et que ce levain doit imprégner toute la masse de l'humanité, nous avons une contradiction supplémentaire. L'Evangile fonctionne-t-il vraiment comme du levain ? Comment fonctionne le levain ? Il est mis dans la farine et ensuite il fonctionne tout seul. C'est tout. Mettez-le simplement là, laissez-le seul, il est tenu de faire lever toute la pâte. Mais ce n'est pas ainsi que l'Evangile opère la puissance de Dieu pour le Salut.

Concédant que c'est vrai, l'Evangile est un levain et doit imprégner toute la masse, alors nous pouvons facilement dire que le « levain de l'Evangile » est le plus grand échec qui ait jamais été éteint. Il n'y a pas de nation, ni même de ville ou de hameau qui ait jamais été « levé » avec succès par l'Évangile.

Le processus est alors un échec, l'Evangile n'accomplit pas le levain de la motte, il ne l'a pas fait en 1900 ans. L'inférence qui vient ensuite est qu'en donnant une telle prophétie, l'orateur, notre Seigneur, s'est trompé.

Nous avons maintenant démoli la fausse explication de la parabole et posé le fondement sur lequel nous pouvons facilement construire et saisir le vrai sens de la parabole.

Le levain est erreur, mal, corruption. Le bon repas pur représente la vérité, le Christ et sa Parole. Le levain corrompt le repas, il change ce qui est bon, et attaque d'une manière cachée sa pureté, jusqu'à ce qu'il ait envahi toute la masse. Le Seigneur enseigne dans la parabole comment la mauvaise doctrine corrompt le bon repas, la doctrine du Christ. Il suit la parabole de la graine de moutarde. Tout d'abord, l'église professante a été élevée au premier plan, et l'étape suivante était la femme qui a mis du levain dans les trois mesures de farine.

Pergame, la période de l'histoire de l'église, au cours de laquelle l'église professante est mariée (au sens de Pergame) à l'État et au monde, est suivie de la quatrième période, celle de Thyatire. Ce quatrième message correspond à la parabole de la femme et du levain. Une femme, la femme Jézabel, est mentionnée dans Apocalypse 2:1 .

Sans aucun doute, elle représente Rome. La femme dans la parabole représente la même, l'église apostate, la mère des prostituées et des abominations de la terre. Elle a avec sa mauvaise doctrine, le levain, corrompu la bonne farine, la doctrine du Christ. Et maintenant, ce levain agit en professant la chrétienté. Il ne peut pas encore tout imprégner complètement, le tout n'est pas encore levé. Les vrais croyants, l'église, toujours sur la terre, est un obstacle au processus de levage complet du mal.

Mais l'église sera retirée de la terre, alors tout le morceau sera levé. Le feu seul peut arrêter le levain dans son œuvre. Le feu mettra fin au levain. Cette explication est la seule correcte, car elle s'accorde parfaitement, non seulement avec l'enseignement de notre Seigneur dans les paraboles précédentes, mais avec l'Écriture dans son ensemble. Les mauvaises conditions dans lesquelles le royaume des cieux tombe entre les mains des hommes, pendant l'absence du Seigneur, sont ici pleinement déclarées. La chrétienté, Rome, la mère des prostituées et les filles, est une preuve suffisante et la preuve comment le Révélateur de Secrets a révélé les choses à venir.

Toutes ces paraboles montrent la croissance du mal, et sont des prophéties s'étendant sur l'âge entier dans lequel nous vivons. Puissions-nous nous incliner devant la Parole et suivre la Parole et ses enseignements clairs, les oracles de Dieu, plutôt que la « voix de l'église » ou « les doctrines des hommes ».

Après que notre Seigneur eut congédié les foules, il entra dans la maison et ici, en réponse à la demande des disciples, il expliqua la deuxième parabole. Il leur a été donné, comme il nous est donné, de connaître les mystères du royaume. Nous avons déjà examiné cette interprétation divine, et ainsi nous pouvons immédiatement procéder avec les trois paraboles qui suivent et que notre Seigneur dit à ses disciples dans la maison.

Deux d'entre elles, la parabole du trésor caché dans le champ et la parabole de l'unique perle de grand prix, vont de pair. Après cela, le Seigneur conclut son enseignement des mystères par la parabole du filet.

« Le royaume des cieux est comme un trésor caché dans le champ, qu'un homme ayant trouvé a caché, et pour la joie de cela, il va vendre tout ce qu'il a et achète ce champ. Encore une fois, le royaume des cieux est comme un marchand à la recherche de belles perles ; et ayant trouvé une perle de grande valeur, il alla vendre tout ce qu'il avait et l'acheta » ( Matthieu 13:44 ).

Que ces deux paraboles soient étroitement liées se voit par leur similitude. Dans les deux, un homme est mentionné, et il vend dans chacun tout ce qu'il a pour obtenir ce qu'il estime précieux. Dans le premier, il trouve un trésor dans le champ et l'y cache, tandis qu'il achète le champ pour posséder le trésor. Dans le second, il vend le tout pour obtenir une perle de grande valeur. Il y a, bien sûr, une différence également. Le trésor est dans le champ ; il y est déposé.

Le champ est acheté, et avec lui le trésor. L'unique perle sort de la mer ; sa valeur est supérieure au trésor du champ, dont il n'est pas dit qu'il ait une grande valeur. Encore une fois, un trésor peut être augmenté ou diminué, il peut lui être enlevé ou ajouté ; l'unique perle, cependant, est complète, sa valeur et sa beauté sont fixes.

Comme nous nous tournons vers l'interprétation de ces paraboles, nous sommes obligés de suivre le même cours que nous avons suivi avec les paraboles précédentes. Nous devons mettre de côté le point de vue communément accepté. Nous devons montrer une fois de plus que l'exposition et l'application presque universelles des paraboles par la chrétienté évangélique sont fausses, non bibliques et en conflit avec d'autres parties de la Parole de Dieu. Nous devrons utiliser à nouveau le couteau tranchant, pour mettre à nu les erreurs des enseignements tirés du trésor du champ et de l'unique perle. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons aller à la racine du problème, voir le vrai sens et comprendre les mystères du royaume.

Peut-être que la meilleure façon de mentionner l'interprétation erronée est de citer le père du protestantisme, Martin Luther. Son commentaire sur ces deux paraboles concerne la meilleure expression des théories acceptées, ce que notre Seigneur voulait dire avec le trésor et la perle. Luther a dit :

« La parabole du trésor signifie que nous cherchons en vain le royaume de Dieu par nos œuvres et nos efforts, ou les œuvres de la loi. Car nous ne sommes pas nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme. Les Juifs avaient le champ, mais n'y voyaient pas le trésor. Mais les Gentils achetèrent le champ avec le trésor ; c'est la loi avec Christ. Le trésor caché est l'Evangile, qui nous donne la grâce et la justice sans notre mérite. Par conséquent, quand on le trouve, cela provoque de la joie ; c'est une bonne et joyeuse conscience, qui ne peut être assurée par aucune bonne œuvre.

« La parabole de la perle a presque la même portée que la précédente, sauf que la première parle de trouver et celle-ci de chercher. C'est pourquoi il parle ici d'une foi grandissante, et signifie par là que la perle n'était pas inconnue, mais qu'on en avait entendu parler comme étant de grand prix. Ici, le marchand n'a que l'intention de posséder l'unique perle. Car c'est aussi la nature de la vie chrétienne, que celui qui l'a commencée s'imagine qu'il n'a rien, mais il tend la main pour cela, et presse constamment en avant, afin qu'il puisse l'obtenir. (Notes explicatives de Luther sur les évangiles. p.82.)

Ce mode d'interprétation a été strictement suivi par les commentateurs. HAW Meyer, un des principaux exposants du Nouveau Testament, déclare que « le royaume, la possession la plus précieuse, doit être saisi par un joyeux sacrifice de toutes les choses terrestres ». Un autre dit : « Le trésor et la perle sont des images de la grande valeur du royaume des cieux. Pour les posséder, il faut sacrifier tous ses autres biens » (Prof.

Holtzmann). P. Lange, si bien connu, déclare : « Le vrai christianisme est comme une découverte inattendue, même dans l'église antique. C'est la meilleure possession que nous puissions trouver, une dorure de grâce gratuite. Chaque pécheur doit trouver et découvrir le christianisme par lui-même. Afin d'obtenir la possession, même de ce que nous avons trouvé sans aucun mérite, nous devons être prêts à tout sacrifier ; car le salut, bien qu'entièrement de grâce gratuite, exige l'abandon de soi le plus complet.

” Mais assez de cela. C'est la manière générale d'interpréter ces deux paraboles en faisant de l'homme qui vend tout pour obtenir le trésor et du marchand, le pécheur non sauvé. L'Evangile, le salut, la grâce de Dieu, ou comme certains l'appellent «la religion», est, selon cela, représenté dans le trésor et l'unique perle de grande valeur. Qu'une telle théorie se heurte de manière irréconciliable au cœur même de l'Évangile est peu considéré.

Des sermons évangéliques, soi-disant, sont prêchés, dans lesquels le pécheur est exhorté à abandonner, à tout vendre, pour devenir chrétien, à abandonner le monde et lui-même et ensuite à trouver la perle de grande valeur. Mais est-ce l'Évangile ? Nous répondons non ! Le pécheur n'a pas de sacrifice à apporter. Tous ses efforts pour s'abandonner ou renoncer au monde ne pourront jamais lui assurer la vie éternelle ou la grâce de Dieu.

« Que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » a été parlé par un pharisien juste, le jeune chef, et le Seigneur lui répond, qui est venu à lui avec la loi et comme sous la loi, en conséquence, et lui dit de vendre tout ce qu'il a et de le donner aux pauvres et de suivre lui. Mais ce n'est pas l'évangile, mais la loi, qui dit : « Faites et vivez ». Prêcher l'Evangile aux pécheurs et leur dire de faire, d'abandonner et de recevoir, est fondamentalement mauvais.

L'Évangile de la grâce ne demande pas au pécheur de vendre tout ce qu'il a pour recevoir la grâce de Dieu et la vie éternelle, mais l'Évangile de la grâce offre à chaque pécheur la vie éternelle comme don de Dieu, un don gratuit, en Jésus-Christ. La Parole de Dieu, il est vrai, parle d'achat ; mais de quel type d'achat s'agit-il ? « Ho, tous ceux qui ont soif, venez aux eaux ; et celui qui n'a pas d'argent, venez, achetez et mangez; oui, venez acheter du vin et du lait sans argent et sans prix » ( Ésaïe 4:1 , Ésaïe 4:2 ). C'est acheter sans argent et sans prix.

L'abandon, l'abandon, suit lorsqu'une personne est sauvée et a reçu la grâce de Dieu, mais jamais auparavant. Nous voyons que pour enseigner, l'homme qui trouve le trésor est le pécheur, et le pécheur doit tout vendre pour obtenir la possession du Christ, ou le marchand est le pécheur qui obtient une perle, la vie éternelle, en abandonnant tout, est mauvais enseignement. (Comme il est étrange que même le simple Evangile soit si peu connu, et qu'il y ait de plus en plus la prédication d'un Evangile, ce qui en est un autre. Un mélange nauséabond de loi et de grâce.) Le Seigneur n'a jamais voulu dans ces paraboles décrire la recherche et la découverte du pécheur.

La difficulté si apparente dans la première de ces deux paraboles est peu traitée par les prédicateurs qui en font l'Évangile. Selon cette fausse application, le pécheur devrait acheter le champ pour obtenir le trésor, l'Evangile. Quel est le terrain ? L'un des commentateurs mentionnés ci-dessus en fait « l'ecclésiastique extérieur et mondain ». C'est simplement une opinion humaine. Nous savons quel est le terrain.

Nous n'avons pas besoin de demander au Dr Luther, à Lange ou à tout autre homme, ce que signifie le champ. Le Seigneur nous a donné la clé. « Le champ, c'est le monde. C'est le sens du mot champ dans les deux premières paraboles. Qui dirait que le mot « champ » signifie quelque chose de différent dans la cinquième parabole ? Le terrain, c'est le monde. Si le pécheur est signifié par l'homme qui achète le champ, cela signifierait que le pécheur doit acheter le monde. Il n'y a aucun sens à donner à ces deux paraboles une telle application.

Encore une fois, dans les deux premières paraboles, il est question d'une personne : le semeur, l'homme qui a semé la bonne semence. Cet Homme dans les deux premières paraboles est le Seigneur Lui-même. Dans les deux paraboles qui nous précèdent, l'homme et le marchand représentent la même personne, et cette personne est identique à l'homme des première et deuxième paraboles ; en d'autres termes, l'homme qui a acheté le champ et le trésor qu'il contient, et le marchand, qui a tout vendu pour obtenir une perle de grande valeur, est le Seigneur lui-même. Ce n'est pas le non sauvé qui cherche et trouve le salut, mais c'est le Sauveur qui cherche le pécheur, achète le champ, achète le trésor qu'il contient, abandonnant tout pour posséder une perle de grande valeur.

En le considérant sous cet angle, nous avons en effet le bienheureux Evangile. Lui, qui était riche, est devenu pauvre à cause de nous, afin que par sa pauvreté nous devenions riches. Lui, qui subsistait sous la forme de Dieu, s'est vidé. Il est descendu, Il a abandonné, Il a tout donné et a été obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix. Les deux paraboles enseignent la même grande vérité, le Christ, le Sauveur, qui est venu chercher ce qui est perdu et qui a acheté le champ et y a trouvé un trésor, qui est à lui, et a obtenu une perle de grande valeur.

Mais la question se pose, si tel est le cas, pourquoi deux paraboles ? Si l'homme qui trouve et le marchand qui cherche est notre Seigneur, pourquoi son œuvre consistant à abandonner et à vendre tout devrait-elle être mentionnée deux fois ? Pourquoi un trésor est-il mentionné en premier, puis une perle ? et pourquoi le trésor acheté est-il caché, alors que l'unique perle de grande valeur vient évidemment d'abord en possession du marchand ?

Le Seigneur parle certainement ici d'un double mystère du royaume des cieux et de deux objets différents, qu'il a obtenus par son œuvre de rédemption. Quand il mentionne le trésor caché dans le champ, qui est le sien par achat, il veut dire son peuple terrestre, Israël. La seule perle de grande valeur, sortie de la mer ; l'unique perle, belle et complète, signifie l'église, le seul corps. Nous avons dans ces deux paraboles le mystère d'Israël et le mystère de l'Église ; des deux mystères, le Saint-Esprit témoigne dans les épîtres de l'Apôtre des Gentils, à qui ces mystères ont été révélés.

Israël est le trésor sur le terrain. « Vous serez pour moi un trésor particulier au-dessus de tous les peuples ; car toute la terre est à moi » ( Exode 19:5 ). « Car le Seigneur a choisi Jacob pour lui-même et Israël pour son trésor particulier » ( Psaume 135:4 ).

Quand il est venu du ciel, il a trouvé son peuple dans les champs. Il a acheté le monde entier et avec lui, inclus, les personnes qui sont son trésor terrestre. « Il est mort pour cette nation » est parlé de son œuvre bénie ( Jean 11:51 ). Cependant, nous ne lisons pas qu'il a pris possession du trésor ; c'est plutôt la pensée que nous en tirons, que le trésor trouvé est encore caché dans le champ qu'il a acheté à un si grand prix, pour le plaisir de posséder ce trésor. Et en cela nous avons la clé, pourquoi cela est introduit dans ces paraboles des mystères du royaume des cieux.

Israël est le trésor particulier du Seigneur. Il a racheté son peuple terrestre. Ils seront pourtant son trésor particulier, déployant sur la terre, dans l'âge à venir, toutes les excellences de Lui-même. Ils seront justifiés, un peuple séparé et rempli de l'Esprit. Dans les prophéties de Balaam, l'Esprit de Dieu parle de ce qu'est Israël aux yeux de Dieu à travers l'œuvre de rédemption de Jéhovah. Le Seigneur est mort pour cette nation, et les résultats de sa mort ne sont toujours pas encore manifestés.

Israël est caché dans le champ, dans le monde. Le Seigneur reviendra et retournera au champ, dans le monde, une fois de plus. Il vient réclamer son héritage. Alors Il lèvera le trésor, puis Il réclamera Son peuple Israël et ils se réjouiront de Son salut. Durant cet âge, l'âge d'un Seigneur absent, Israël est gardé caché dans le champ. C'est l'un des mystères du royaume des cieux. Il correspond à Romains 11:25 : Romains 11:25 : « Car je ne veux pas que vous ignoriez, frères, ce mystère, afin que vous ne soyez pas sages dans vos propres conceptions, que l'aveuglement en partie est arrivé à Israël, jusqu'à la plénitude des nations. entrer; et ainsi tout Israël sera sauvé.

Selon qu'il est écrit : Le Libérateur sortira de Sion ; Il détournera l'impiété de Jacob. Hélas! La chrétienté est sage dans ses propres vanités et a ignoré, oui complètement ignoré ce mystère. Il déclare que « Dieu a rejeté son peuple et qu'il n'y a aucun espoir pour Israël ». La chrétienté oublie qu'Israël est le trésor des champs, racheté par le sang, le sang précieux du Fils de Dieu, et que Lui, qui est comme un homme parti dans un pays lointain, reviendra pour réclamer la terre et soulever Son trésor particulier Israël. On pourrait en dire beaucoup plus sur tout cela, mais nous sommes obligés de nous tourner vers la signification de l'unique perle de grande valeur.

Cette perle est l'Église. « Il a aimé l'Église et s'est donné pour elle », ainsi est-il écrit, et ici, dans la parabole, il déclare lui-même cette précieuse vérité. La perle est sortie de la mer. Tout en bas sur le fond sombre de l'océan se trouve la coquille, la maison d'un animal, et dans cet animal, par son travail, la belle perle est produite. Un petit grain de sable, nous dit-on, s'incruste entre l'animal et la carapace et crée par sa présence une blessure au flanc de l'animal.

Sur ce misérable grain de sable, l'animal dépose une fine croûte d'une matière brillante. Combien de fois cela se répète, personne ne peut le dire, un dépôt après l'autre est fait, jusqu'à ce qu'enfin dans le côté de l'animal se trouve une plus belle perle, une perle de grand prix, une perle dans laquelle les couleurs de l'arc-en-ciel des cieux sont merveilleusement mélangés. Il est repris et devient le joyau presque inestimable de la couronne d'un monarque puissant.

Nous voyons tout de suite pourquoi notre Seigneur a utilisé la perle comme le type de l'église, qu'il a aimée et s'est donnée pour elle. Comme Eve qui a été retirée du côté d'Adam, ainsi Son côté béni a été ouvert et de ce côté construit Son église. Comme la perle, l'église est une, bien que composée de nombreux membres innombrables connus de lui seul. Cette perle est toujours en train de se former hors de Son côté. La seule perle est toujours dans les eaux sombres de la mer.

Combien de membres supplémentaires seront ajoutés à cette perle, nous ne le savons pas. Combien de temps cela prendra-t-il encore avant que le Seigneur ne l'emmène dans les airs pour se parer de cette perle précieuse, personne ne peut le dire. L'église lui appartient et sera avec lui dans les cieux. De quelle grande valeur doit-il être pour lui cette perle, qu'il a tout donnée pour elle ? Quelles gloires recevra-t-il de la possession de cette perle et quel bel objet sera la perle en possession du marchand céleste et éternel ?

Quand Il viendra prendre possession d'Israël, le trésor, et du monde, Son église sera avec Lui. Et que dire d'autre de cette précieuse parabole ! Puissions-nous le méditer et nous réjouir de cet amour qui a tout abandonné pour nous sortir de notre ruine et de nos pertes incalculables, et faire de nous les objets de sa grâce merveilleuse.

Il reste une parabole, la septième. « Le royaume des cieux est encore semblable à un filet jeté dans la mer, et qui rassemble toutes sortes, qui, une fois rempli, ayant tiré sur le rivage et s'étant assis, ont rassemblé les biens dans des vases et jeté les sans valeur. Ainsi en sera-t-il dans l'achèvement de l'âge ; les anges sortiront et sépareront les méchants d'entre les justes, et les jetteront dans la fournaise de feu ; il y aura des pleurs et des grincements de dents » ( Matthieu 13:47 ).

Ce n'est pas le filet de l'Évangile, comme on l'appelle souvent. Après la prise de la perle, la fin de l'âge commence. Cette parabole tombe dans l'achèvement de l'âge. Le chalut est jeté dans la mer, qui, comme nous l'avons vu auparavant, représente les nations. La parabole fait référence à la prédication de l'Évangile éternel tel qu'il aura lieu pendant la grande tribulation ( Apocalypse 14:6 ).

La séparation du bien et du mal est faite par les anges. Tout cela ne peut pas se rapporter au temps présent ni à l'église, mais au temps où le royaume est sur le point d'être établi. Ensuite, les anges seront utilisés, comme cela est si clairement vu dans le livre de l'Apocalypse. Les méchants seront jetés dans la fournaise de feu et les justes resteront sur la terre pour le royaume millénaire. Suivre tout cela en détail nous ferait entrer dans l'histoire de la soixante-dixième semaine de Daniel. C'est la même « fin des temps » qui est décrite dans Matthieu 24:1 .

Nous avons appris de ces sept paraboles les mystères du royaume des cieux, en commençant par l'âge apostolique et en nous montrant les conditions qui prévalent jusqu'à sa fin. Il est significatif que les trois dernières paraboles - contenant, comme nous l'avons vu, le mystère d'Israël, le mystère de l'Église et le mystère de la fin des temps - aient été dites dans la maison aux disciples. La grande multitude ne les a pas entendus, car ils contiennent des vérités pour les siens, à qui seul il est donné par l'Esprit de Dieu de connaître les mystères du royaume.

Et ainsi nous lisons : « Jésus leur dit : Avez-vous compris toutes ces choses ? Ils lui disent : Oui, Seigneur. Et il leur dit : C'est pourquoi tout scribe devenu disciple du royaume des cieux est comme un homme de maison qui tire de son trésor du neuf et de l'ancien » ( Matthieu 13:51 ). Les choses anciennes sont les choses révélées dans l'Ancien Testament et les choses nouvelles celles de la nouvelle dispensation, qui sont données en quelques mots dans ces paraboles.

De cette déclaration s'ensuit une action symbolique de notre Seigneur. « Et il arriva que lorsque Jésus eut achevé ces paraboles, il se retira de là. » Le révélateur des secrets a donné sa révélation et maintenant il disparaît de la scène. Il représente le type de Son absence corporelle de la terre durant cet âge.

La fin du chapitre est en plein accord avec le début et l'enseignement de tout le chapitre. « Et étant venu dans son pays, il les instruisit dans leurs synagogues, de sorte qu'ils furent étonnés, et dit : D'où viennent à cet homme cette sagesse et ces œuvres de puissance ? N'est-ce pas le fils d'un menuisier ? Sa mère ne s'appelle-t-elle pas Marie, et ses frères Jacques et Joseph, et Siméon et Juda ? Et ses sœurs, ne sont-elles pas toutes avec nous ? D'où vient donc cet homme toutes ces choses ? Et ils ont été offensés en Lui.

Et Jésus leur dit : Un prophète n'est sans honneur que dans son pays et dans sa maison. Et il n'y fit pas beaucoup d'œuvres de puissance, à cause de leur incrédulité » ( Matthieu 13:54 ).

Qu'est-ce que tout cela d'autre que la preuve de Son rejet total. Les siens ne le connaissaient pas. Ils parlent de ses relations terrestres. Pour eux, il est « cet homme ». Son Père, ils ne le connaissaient pas. Ils l'appellent « le fils du charpentier ». Et c'est ainsi qu'il est encore rejeté par son peuple terrestre ; et hélas ! beaucoup de ceux qui se font appeler par son nom durant cet âge ne le traitent pas mieux. Avec le chapitre suivant, nous suivrons l'histoire de son rejet.