Matthieu 16:1-28

4. Les grandes annonces du roi rejeté sur lui-même.

CHAPITRE 16

1. Pharisiens et sadducéens demandant un signe. ( Matthieu 16:1 .) 2. Instructions concernant le levain. ( Matthieu 16:5 .) 3. La confession de Pierre. ( Matthieu 16:13 .

) 4. La future construction de l'église annoncée. ( Matthieu 16:17 .) 5. L'annonce de sa mort et de sa résurrection. ( Matthieu 16:21 .) 6. La réprimande de Pierre et la réponse du Seigneur. ( Matthieu 16:22 .

) 7. Le Chemin du Disciple. ( Matthieu 16:24 .) 8. Sa seconde venue annoncée. ( Matthieu 16:27 .)

Après la merveilleuse manifestation de l'Éternel parmi son peuple, dans la guérison des grandes multitudes et la nourriture des quatre mille hommes, outre les femmes et les enfants, les pharisiens réapparaissent sur la scène, et cette fois avec les sadducéens pour le tenter.

« Et les pharisiens et les sadducéens vinrent et lui demandèrent, le tentant, de leur montrer un signe du ciel » ( Matthieu 16:1 ). Les Pharisiens étaient la secte la plus stricte parmi les Juifs. Ils étaient la classe religieuse, les Ritualistes qui non seulement s'en tenaient à la lettre de la loi, mais qui appliquaient les enseignements traditionnels. Ils étaient des hypocrites, et pleinement exposés comme tels par notre Seigneur dans le chapitre précédent.

Là, il a découvert les hypocrisies et la méchanceté de leurs cœurs. Une fois auparavant, les pharisiens et les scribes étaient venus à lui avec leur ruse subtile et avaient demandé à voir un signe de sa part ( Matthieu 12:38 ). Les scribes étaient en pleine sympathie avec les pharisiens, étant aussi religieux et ritualistes qu'ils l'étaient. Ces scribes avaient le soin de la loi écrite et l'étudiaient. Ils faisaient les transcriptions, exposaient la loi, expliquaient les difficultés, tenaient les registres et étaient aussi appelés avocats.

Les Sadducéens étaient tout le contraire des Pharisiens et des scribes. Les Pharisiens haïssaient les Sadducéens, et les Sadducéens étaient les ennemis jurés des Pharisiens. Le sadducéisme était la réaction du pharisien. C'était un mouvement de réforme, et en tant que tel (comme toute réforme) un grand échec. Les Sadducéens étaient des libres penseurs, des rationalistes. Ils ont nié le surnaturel. Jusqu'à ce chapitre, ils ne sont mentionnés qu'une seule fois auparavant.

Dans le troisième chapitre, nous lisons que les pharisiens et les sadducéens sont venus au baptême de Jean. Nous pouvons très bien imaginer comment le pharisien, lorsqu'il voyait un sadducéen sur la route du désert, rassemblait sa longue robe fluide autour de lui, de peur que le bord de son vêtement ne se souille en frôlant ce sadducéen injuste, tandis que le sadducéen n'avait que des regards de mépris et de haine pour son frère. Jean les a salués avec le titre qui leur appartient à tous les deux, "Progéniture de vipères!"

Or, ici au début du chapitre seizième, cet événement se produit, les pharisiens et les sadducéens s'accordent pour tenter le Seigneur. Les deux font une cause commune en s'opposant au Seigneur. Très probablement, ils se sont réunis en conférence. Bien pourraient-ils se rencontrer, bien qu'extérieurement séparés, mais intérieurement possédés par la même haine satanique contre Lui, dont les paroles avaient si complètement démasqué le pharisien et dont les actes et les miracles puissants avaient si parfaitement exposé l'erreur du sadducéisme.

Alors qu'ils ne pouvaient pas être d'accord en doctrine et en pratique sur une chose, ils pouvaient être d'accord et étaient parfaitement harmonieux, et c'était la haine et le rejet du Seigneur Jésus-Christ. Et, comme indiqué précédemment dans notre exposition de cet évangile, ces pharisiens et sadducéens, ces sectes parmi le peuple terrestre professant de Dieu dans le passé, sont parfaitement reproduits dans la sphère professante de la chrétienté.

Le pharisisme « chrétien » moderne est la partie religieuse et rituelle de la chrétienté, ayant un nom pour vivre mais étant mort, la forme de la piété, mais reniant son pouvoir. Le sadducéisme dans son aspect « chrétien » est le courant libéral si fort de nos jours, la nouvelle théologie qui met le surnaturalisme à l'écart, les critiques supérieurs qui nient l'inspiration de la Bible, en commençant par la négation de la Parole écrite et en finissant rapidement. avec le reniement de la Parole vivante.

Et ces deux grandes parties de la Chrétienté, le Phariséisme moderne et le Sadducéisme s'opposent à la Personne et à l'Oeuvre du Seigneur Jésus-Christ. Le jour n'est pas loin où il y aura une grande union de la chrétienté, une union qui englobera les plus ritualistes et les plus libéraux, une union qui inclura aussi le juif réformé et qui visera une religion universelle fondée sur ce doctrine antichrétienne « d'une paternité de Dieu et d'une fraternité des hommes.

» Tout cela se voit approcher par la dérive moderne des choses à travers la chrétienté. Cette union à venir se fera sur le terrain de l'opposition au Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, et à l'expiation qu'Il a faite sur la Croix. Cette union à venir sera « le millénaire du diable ». Lorsque le Seigneur Jésus-Christ viendra pour la deuxième fois, il trouvera cette monstruosité pleinement développée sur la terre.

Et c'est ainsi qu'ils sont venus demander un signe au Ciel. Avant, c'était seulement « lui demander un signe ». Mais maintenant, ce devait être un signe du Ciel. Peut-être que les sadducéens avaient demandé cela et que les pharisiens étaient bien satisfaits. Il avait fait beaucoup de signes parmi eux et Lui-même, Dieu manifesté dans la chair, était le Signe, et maintenant ils désirent un signe. Auraient-ils cru s'il leur avait donné un signe ? Supposons qu'il ait, avec sa puissance omnipotente, ouvert les cieux et montré du ciel avec les rayons de la gloire ; quel aurait été l'effet sur leurs cœurs incrédules ? Se seraient-ils inclinés en adoration devant Lui ? Nous croyons que non.

Les Sadducéens, avec un ricanement, l'auraient expliqué comme un phénomène de la nature. Ils le font maintenant. Lors d'une visite en Californie, un frère nous a raconté comment le principal prédicateur d'une certaine ville, un « congrégationaliste », avait dit à ses auditeurs que c'était un coup de foudre qui s'était abattu sur le sacrifice d'Élie sur le mont Carmel. Et les pharisiens n'en auraient blasphémé que davantage. Ils auraient répété leur blasphème précédent en disant que le signe avait été donné par le pouvoir de Belzébuth.

En effet, le fanatique juif ritualiste croit à ce jour que notre Seigneur a fait Ses miracles par l'utilisation mystérieuse et illégale du Saint Nom. Un signe hors du ciel ! L'infidélité l'exige encore parfois à travers ses disciples. « Si quelqu'un revenait de 'l'autre monde', nous le croirions », nous ont souvent dit des personnes. Mais croiraient-ils ? « S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, même s'ils ressuscitent d'entre les morts, ils ne seront pas convaincus » ( Luc 16:31 ).

Cette terrible illusion « le spiritualisme » avec ses abominations sataniques a pour appât cette affirmation ridicule, « la preuve d'une vie future, la démonstration et le signe d'un au-delà », et beaucoup ont été pris au piège par ces doctrines démoniaques. Plus aucun signe; le Signe de tous les signes est venu, Christ Lui-même. Mais un signe viendra encore, le signe du Fils de l'Homme suivi de la Manifestation de Lui-même du Ciel. Nous en apprendrons davantage dans les derniers versets de ce chapitre.

« Mais il leur répondit : Le soir venu, vous dites : Beau temps, car le ciel est rouge ; et au matin, Un orage aujourd'hui, car le ciel est rouge et s'abaisse ; vous savez discerner la face du ciel, mais vous ne pouvez pas reconnaître les signes des temps. Une génération méchante et adultère cherche un signe, et un signe ne lui sera donné que le signe de Jonas. Et il les quitta et s'en alla » ( Matthieu 16:2 ).

Ils ont compris les signes de la nature, les avertissements de la tempête à venir et les signes avant-coureurs d'une belle journée. Les Juifs en général observaient de près les saisons et les signes de la nature. (« En sortant du dernier jour de la fête des Tabernacles, tous ont observé la montée de la fumée. Si la fumée se penchait vers le nord, les pauvres se réjouissaient, mais les riches étaient troublés ; car il y aurait beaucoup de pluie l'année suivante et les fruits seraient corrompus ; s'il se penchait vers le sud, les pauvres s'affligeraient et les riches se réjouiraient, car il y aurait moins de pluies cette année-là, et le fruit serait sain ; si vers l'est, tous se réjouissaient ; si vers l'ouest, tous étaient troublés.

» Du Talmud, Bal. Ioma. -- Horae Hebraeicae.) Tous les changements dans la nature qu'ils ont observés, mais les signes des temps qu'ils n'ont pas discernés. Ils en étaient aveuglés. Si leurs yeux avaient été ouverts, ils auraient sûrement su qu'un grand changement de saisons dans un autre royaume que la nature était arrivé. Ils auraient pu voir les preuves d'un jugement imminent sur la nation apostate et de même les preuves bénies de la visite d'en haut, par la Présence du Seigneur, qui avait eu lieu.

Et professer la chrétienté est-il moins aveugle ? Hélas; presque tout est discerné et étudié, les archives du passé, l'histoire de la chrétienté, tout le reste sauf les signes des temps. Cet optimisme étrange et non biblique, par lequel la chrétienté ferme volontairement les yeux pour ne pas voir les signes d'une crise imminente, ce faux cri de « Paix et sécurité », est en effet un aveuglement aussi grand, peut-être plus grand, que l'aveuglement de ceux qui qui a demandé un signe du Seigneur.

Mais grâce à Dieu, tous ne sont pas aveuglés, mais beaucoup discernent les signes des temps et connaissent « le matin vient, mais aussi la nuit ».

Ils étaient « une génération méchante et adultère » ; cela a résolu tout le problème pourquoi ils ne pouvaient pas discerner les signes des temps. Le signe du prophète Jonas devait être le seul signe qu'ils devaient recevoir et cela nous renvoie à la mort et à la résurrection de notre Seigneur.

« Il les a laissés et est parti. Des mots signifiants ainsi qu'une action symbolique encore une fois.

« Et quand ses disciples étaient venus de l'autre côté, ils avaient oublié de prendre du pain. Et Jésus leur dit : Voyez et prenez garde au levain des pharisiens et des sadducéens. Et ils raisonnaient entre eux, disant : Parce que nous n'avons pas pris de pain. Et Jésus sachant, dit : Pourquoi raisonnez-vous entre vous, ô vous qui avez peu de foi, parce que vous n'avez pas pris de pain ? Ne comprenez-vous pas encore ni ne vous souvenez-vous des cinq pains des cinq mille, et combien de corbeilles vous avez emportées ? ni les sept pains des quatre mille, et combien de corbeilles avez-vous emportées ? Comment ne comprenez-vous pas que ce n'était pas à propos du pain que je vous ai dit : Prenez garde au levain des pharisiens et des sadducéens ? Alors ils comprirent qu'il ne leur parlait pas de se méfier du levain de pain, mais de la doctrine des pharisiens et des sadducéens » ( Matthieu 16:5).

Ici, la lenteur du cœur et l'incrédulité des disciples sont exposées. Le Seigneur se tourne vers les siens, juste après qu'il ait tourné le dos à ces ennemis, et il avertit maintenant que même ses disciples, les croyants, doivent se méfier du terrible levain du ritualisme et du rationalisme. Comme il est significatif qu'après avoir laissé la progéniture des vipères et avant de dévoiler les vérités concernant l'église qui devait être construite, il avertit de se méfier du levain et de son travail et effet pernicieux. A aucun moment peut-être cet avertissement ne doit-il être autant écouté qu'à l'époque où nous vivons.

Mais ils ne l'ont pas compris. Ils pensèrent au pain qui périt et même alors l'incrédulité s'y mêla. Au lieu de s'occuper du Christ lui-même et des choses spirituelles, ils s'occupaient des choses terrestres et il dut donc leur dire en termes clairs qu'il ne parlait pas du levain de pain, mais de ce qui caractérise le levain, la doctrine des pharisiens et des sadducéens.

Ce qui suit maintenant les paroles d'avertissement de notre Seigneur est l'une des sections les plus importantes de cet évangile. Autour du contenu de la seconde moitié du seizième chapitre regroupent en effet les doctrines les plus vitales et les plus solennelles. Nous abordons donc l'exposition de cette partie avec beaucoup de prière, afin que sa Parole soit rendue très claire à chaque lecteur et que tous puissent apprendre les leçons qui nous sont présentées.

Nous trouvons le Seigneur et ses disciples à Césarée-Philippe, et là il demande à ses disciples ce que les hommes disent de lui-même. Après que les disciples aient répondu, il se tourne vers eux avec la même question et Simon Pierre donne cette merveilleuse réponse sur laquelle le Seigneur annonce le fait de la future construction de son église, ainsi que sa souffrance, sa mort et sa résurrection à venir. Avant de commencer l'étude de ces événements en détail, nous souhaitons dire que ce n'est que dans Matthieu que nous trouvons la réponse complète à la confession de Pierre et le fait mis en évidence que le Seigneur doit avoir une église.

Les autres récits évangéliques ne mentionnent pas du tout ces mots. Le Saint-Esprit les a mis ici dans cet évangile de la dispensation parce que c'est là qu'ils appartiennent. Lui, en tant qu'auteur de cet évangile, est comme un orfèvre qui possède de nombreuses pierres précieuses et perles, chacune étant une pierre précieuse en soi, et les forme en une chaîne parfaite. Il arrange tout dans son ordre divin, dans une beauté parfaite, pour élaborer et montrer la perfection et la valeur du Seigneur. C'est ainsi qu'il a placé les événements devant nous au cœur même de l'Évangile du roi.

« Mais quand Jésus fut venu dans les régions de Césarée-Philippe, il demanda à ses disciples, disant : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? Et ils dirent : Certains, Jean-Baptiste ; et d'autres Elias ; et d'autres encore, Jérémie, ou l'un des prophètes » ( Matthieu 16:14 ).

Il est significatif que cela se passe à Césarée-Philippi. C'est en terre païenne, pour ainsi dire, que cela se passe et où d'une part il est démontré une fois de plus que les siens ne l'avaient pas reçu ; et d'autre part, il est vraiment confessé et sa révélation concernant l'église est connue.

En posant la question à ses disciples : « Qui les hommes disent-ils que je suis moi, le Fils de l'homme ? Il savait, bien entendu, parfaitement ce que les hommes disaient de lui, car il sait tout. Il n'inclut pas non plus dans cette question ces pharisiens fiers et méchants avec leurs blasphèmes, mais il veut dire les multitudes qui l'avaient suivi, les hommes qui avaient écouté ses paroles et qui avaient vu ses miracles. La réponse qu'ils lui donnent, l'écho des différentes voix en Israël, prouve bien qu'ils ne le connaissaient pas.

Jean-Baptiste, Elie, Jérémie ou l'un des prophètes, c'étaient les estimations de Celui qui est Dieu manifesté dans la chair. Et n'est-ce pas encore la question brûlante et importante : « Qui est-il ? Que pensez-vous de Christ ? Il en est toujours ainsi, et les attaques de l'ennemi visent toujours la personne du Seigneur. La réponse est une manifestation de l'incrédulité de Son peuple terrestre Israël, et cette incrédulité qui devenait de plus en plus évidente indiquait la mise de côté d'Israël.

Il en est de même à la fin de cet âge chrétien. La négation toujours croissante de la divinité du Christ et de sa gloire, telle qu'elle se déroule dans ce qui revendique son nom, la chrétienté, est le précurseur du jugement. ( 2 Pierre 2:1 )

Mais maintenant, le Seigneur se tourne vers les siens. « Il leur dit : Mais vous, qui dites-vous que je suis ? Et Simon Pierre, répondant, lui dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. La question était adressée aux disciples, mais Pierre répond en tant que représentant des disciples, et est aussi le porte-parole du Père, dont la révélation est venue à son cœur. Mais que signifie cet aveu et qu'est-ce que tout cela comprend ? Il comprend plus que les déclarations prophétiques contenues dans les Écritures de l'Ancien Testament concernant la Divinité du Messie, qu'Il est le Dieu Puissant, Emmanuel.

C'est plus que l'expression de la foi dans les prophéties et leur accomplissement en la personne de Celui qui se tenait au milieu d'eux. La confession est la foi personnelle dans le Christ, le Fils du Dieu vivant, et comme tel, il avait été révélé à Pierre par le Père, et Pierre, le connaissant comme la vie éternelle, le réalisant comme celui qui a la vie et qui donne la vie, lui donne l'expression.

La confession va au-delà de la croix et de la tombe et montre Christ le Fils de Dieu en résurrection, bien que Pierre n'en ait pas pleinement saisi quand il a parlé. Il comprend tout ce qui, réalisé dans la foi personnelle, dont parle le Seigneur dans l'Évangile de Jean. « Car de même que le Père a la vie en lui-même, de même il a donné au Fils d'avoir aussi la vie en lui-même »... et ce qui précède cette déclaration dans Jean 5:1 « En vérité, en vérité, vous, qu'une heure vient, et est maintenant, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui ont entendu vivront.

» Mais tout est, bien entendu, dans l'attente de sa résurrection d'entre les morts, comme nous le lisons dans l'épître aux Romains, « marqué Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par la résurrection des morts, Jésus Christ notre Seigneur » ( Romains 1:4 ).

Et ainsi, la confession de Pierre comprend tout ce sur quoi repose la foi personnelle dans le Fils de Dieu. La première épître que Pierre a écrite par l'Esprit de Dieu montre le mot « vivant » en rapport avec la résurrection du Christ. Nous y lisons « une espérance vivante par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts », et « la Parole vivante et permanente de Dieu », et le Seigneur est appelé « une pierre vivante », tandis que les croyants sont « des pierres vivantes ».

» La confession de Lui par Pierre, à travers la révélation du Père, est donc quelque chose de tout à fait nouveau. Cela dénote un nouveau départ et est tout le contraire de l'incrédulité d'Israël. Comme cela a dû ravir son cœur, quand pour la première fois la pleine vérité le concernant sort des lèvres humaines à la suite de la révélation divine ! Et maintenant, il est prêt et libre de donner en tant que Fils du Dieu vivant une nouvelle révélation. Il donne maintenant un aperçu de ce qui va être et il parle de ce mystère caché dans les âges passés, l'église ou l'assemblée, qu'il appelle « mon église ».

« Et Jésus, répondant, lui dit : Béni sois-tu, Simon Barjona, car la chair et le sang ne te l'ont pas révélé, mais mon Père qui est dans les cieux. Et moi aussi, je te dis que tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon église (assemblée), et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle » ( Matthieu 16:17 ).

La béatitude de Pierre est d'abord annoncée, une béatitude qui est également sur chaque pécheur qui croit au Christ, le Fils du Dieu vivant. « Bar Jona », comme le Seigneur appelle Simon, signifie « fils d'une colombe », et la colombe est l'emblème et le type du Saint-Esprit. La chair et le sang ne pouvaient produire une telle révélation et une telle foi, c'était l'œuvre du Père ; et là-dessus, Lui, le Fils, parle : « Moi aussi, je te le dis... » Ainsi, dans l'événement qui nous attend, nous avons le Père mentionné ainsi que le Fils et le Saint-Esprit.

Avec sa propre autorité divine, le Seigneur parle maintenant à Simon. Simon Bar Jona reçoit un nouveau nom. Tu es Pierre. Le mot grec Petros signifie « une pierre » ; et alors le Seigneur donne la déclaration de la construction de son assemblée sur ce rocher. La nouvelle révélation concerne Son église. Le mot « ecclesia » se trouve ici pour la première fois dans la Bible. Cela signifie littéralement « appeler » et désigne une assemblée de personnes.

Ce serait bien mieux si le mot assemblée pouvait être substitué au mot «église», car ce terme est tellement mal utilisé. En parlant de « mon église », le Seigneur indique ce qu'il va faire avec ceux qui, comme Pierre, avec une foi donnée par Dieu, le confessent comme le Fils du Dieu vivant. Ils doivent former Son église, une grande assemblée.

Ce passage contenant le mot « église » pour la première fois, et le Seigneur laissant entendre que c'est encore une chose du futur, devrait être suffisant en soi pour éclaircir toutes les opinions non bibliques tenues et enseignées dans toute la chrétienté au sujet de « l'église ».

Le fait que le Seigneur parle de l'église comme devant être bâtie sur ce rocher montre clairement qu'il n'y avait pas d'église en existence jusqu'à ce moment-là. Il est donc tout à fait faux de parler, comme on le fait si souvent, de l'Église de l'Ancien Testament. Une telle institution n'existait pas à l'époque de l'Ancien Testament. Il est tout à fait inconnu dans les pages de la Parole prophétique de l'Ancien Testament. Il y a, bien sûr, des types qui indiquent qu'une église devait être appelée à l'existence et que nous comprenons maintenant après que le secret caché de Dieu a été révélé.

Nous nous souvenons il y a quelques années, après avoir prononcé un discours sur l'église, comment un certain nombre de frères s'opposèrent à notre déclaration selon laquelle il n'y avait pas d'église dans l'Ancien Testament. L'argument qu'ils ont apporté était tiré du discours d'Etienne dans Actes 7:1 , où il est question de « l'église dans le désert », et parce que cela faisait référence à Israël, ces frères ont pris pour acquis qu'Israël était l'église du Christ dans le désert. .

Que de ravages et de confusion une telle vision produit et entraîne ! Toutes les tristes conditions qui nous entourent dans la chrétienté proviennent de l'ignorance dominante de ce qu'est l'église. La méthode misérable d'appliquer les promesses faites au peuple terrestre de Dieu Israël à l'église, et de forcer leur accomplissement dans cet âge présent, a son point de départ de la même idée fausse.

Maintenant, si le terme «église dans le désert» est mentionné dans le livre des Actes, cela signifie simplement «une assemblée, une assemblée de personnes dans le désert», et tel était Israël. Le mot église "ecclesia" est également utilisé dans Actes 19:32 . La foule là-bas est appelée «ecclesia», mais, contrairement à Actes 7:38 , les traducteurs ont utilisé le mot assemblée au lieu de «église».

Cependant, l'accent est mis ici sur le mot « mon ». Il va avoir une assemblée de personnes, une église ; ce peuple surnommé est pour Lui-même. La formation de son assemblée ne pouvait commencer qu'une fois l'œuvre de la rédemption accomplie. Il devait d'abord souffrir et mourir, être ressuscité des morts et par là devenir Seigneur et Christ, être élevé dans la Gloire et le Saint-Esprit descendu, avant que la construction de son assemblée puisse commencer.

C'est pourquoi Il dit ici : « Je bâtirai mon église ; non pas je le construis maintenant, ou il le construit depuis le jour d'Adam, mais « je construirai ». Obtenez cela clairement établi dans votre esprit et la révélation plus complète sur l'église, le corps et l'épouse du Christ, son appel céleste, sa relation céleste, son espérance céleste et sa destinée céleste, seront bientôt comprises. Et les portes de l'enfer, la mort, ne peuvent prévaloir contre elle parce que Celui à qui appartient l'église et qui la construit a vaincu la mort et a annulé celui qui a le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable.

Cette révélation plus complète, nous ne la trouvons pas ici. Ce n'est pas l'endroit pour ça. Nous ne trouvons pas non plus la pleine vérité concernant l'église révélée le jour de la Pentecôte. Si Pierre était le rocher, une déclaration que nous suivrons de près, le rocher sur lequel l'église est bâtie, nous pourrions certainement nous attendre à ce qu'en ce jour merveilleux, lorsque l'Esprit fut répandu, Pierre dans sa prédication se réfèrerait à lui-même et au église.

Mais il n'utilise pas une seule fois le mot «église» dans son adresse. Quand enfin tout doit être révélé et que ce mystère caché dans les siècles passés doit être révélé, le Seigneur ne confie pas du tout ces vérités à Pierre, mais il choisit un autre instrument à qui il confie ses secrets, Paul, l'Apôtre. des Gentils. Par Paul, la pleine révélation de l'assemblée, le seul corps, est donnée.

Comme il est si bien connu, le catholicisme romain fonde sur les paroles du Seigneur à Pierre l'affirmation de la suprématie de Pierre, et comme une issue de celle-ci la papauté. Pierre, selon le pauvre romaniste, est la pierre sur laquelle l'église est construite, et l'infaillibilité de l'église est revendiquée par les mots « la porte d'Hadès ne prévaudra pas contre elle ».

Que veut donc dire le Seigneur quand il dit : « Tu es Pierre et sur ce roc je bâtirai mon assemblée ? Il ne voulait pas dire Pierre, sinon il aurait dit « sur toi je bâtirai mon église ». Le mot Pierre -- petros -- signifie une partie d'un rocher, c'est-à-dire une pierre. Quand le Seigneur dit sur quoi il va bâtir son église, il ne parle plus de petros, une pierre, mais il utilise le mot petra, qui signifie un rocher, dans lequel est taillé le petros, la pierre.

Le mot petra, rocher, Il l'utilise pour la première fois dans Matthieu 7:24 . La maison là-bas est bâtie sur un petra, un rocher, et ne peut pas tomber, et ce rocher est Lui-même. « Ce rocher » sur lequel l'assemblée est bâtie est « le Christ, le Fils du Dieu vivant », comme l'a confessé Pierre.

Mais pourquoi cette utilisation particulière de petros et petra - une partie d'un rocher et le rocher ? Ah, cela fait ressortir la vérité la plus précieuse que Pierre et chaque vrai croyant en possession de la vie éternelle, cette vie qui lui est impartie, lui est associée, fait partie de lui, car il est la vie éternelle.

Que Pierre réponde à partir des paroles inspirées de Dieu de sa première épître : « À qui (Christ) venant, pierre vivante, rejetée comme sans valeur par les hommes, mais avec Dieu choisi, précieux, vous aussi, comme pierres vivantes, êtes édifiés une maison spirituelle, un saint sacerdoce, pour offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus-Christ » ( 1 Pierre 2:4 ).

Voici la même relation entre la pierre et les pierres, et Pierre lui-même règle la question de savoir qui est la pierre - pas lui, mais Christ - et Pierre, comme tout autre vrai croyant, n'est qu'une pierre vivante bâtie sur lui-même. Ce serait trop loin de regarder la prophétie messianique dans Ésaïe 28:16 , la base des paroles de Pierre.

Mais le Seigneur a plus à dire à Pierre. « Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux ; et tout ce que tu pourras lier sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu pourras délier sur la terre, sera délié dans les cieux » ( Matthieu 16:19 ).

Ces mots ont été très grossièrement mal appliqués et les doctrines les plus abominables ont été bâties dessus. Il est en effet étrange que peu de croyants chrétiens soient clairs sur leur signification. De ces paroles à Pierre est tirée l'image très ridicule du Christ et de l'Evangile déshonorante, qui représente Pierre avec des clés dans ses mains gardant l'entrée du ciel, et qu'il est laissé à lui, qui sera admis et qui sera rejeté.

Le Seigneur n'a pas dit que les clés du ciel lui avaient été données, ni que les clés de l'église étaient entre ses mains et qu'avec la perte de la terre et la perte du ciel, le Seigneur n'a jamais voulu dire que la destinée éternelle d'un seul l'âme était laissée entre les mains de Pierre.

Voyons que les clefs du Royaume des cieux lui ont été données. Le royaume des cieux n'est pas le ciel ni l'église, et c'est sur ce fait que repose le vrai sens des mots qui nous sont présentés. Remarquez que la place que Pierre a dans l'église, qui n'est pas différente de la place que chaque croyant occupe dans l'assemblée par la grâce de Dieu, est donnée en premier et quand le Seigneur parle de lui donner les clés du royaume des cieux, il lui confère l'autorité pour des actions non dans l'église, mais dans le royaume des cieux. Il est donc faux de dire que le Seigneur a donné les clés de l'église à Pierre, sauf que l'on suppose (ce qui est si souvent fait) que l'église et le Royaume sont identiques.

Nous avons appris auparavant ( Matthieu 13:1 ) ce que nous devons entendre par le Royaume des cieux dans sa forme actuelle. Elle embrasse toute la sphère de la profession chrétienne, toute la chrétienté. Quiconque confesse le nom du Christ est dans le royaume des cieux, bien que celui-ci ne soit pas du tout un vrai croyant.

Ce royaume des cieux existe sur la terre pendant l'absence du roi ; elle est remise entre les mains des hommes, et elle doit être administrée par les hommes. Maintenant, si le Seigneur dit à Pierre qu'Il lui donnera les clefs du Royaume des cieux, Il remet l'administration du Royaume entre ses mains. La question se pose ensuite : Le Seigneur a-t-il assigné à Pierre une place spéciale distincte des autres disciples ? Les clés sont-elles propres à Pierre et uniquement à Pierre ? Peter devait-il avoir ces clés exclusivement ? Ce sont des questions importantes.

Il est facilement prouvé que le Seigneur n'a pas voulu distinguer Pierre et lui donner une œuvre distincte des autres disciples, ni ne lui a donné une place particulière ou de suprématie.

Le Seigneur ajoute immédiatement après la déclaration qu'il lui donnera les clefs du royaume des cieux - " et tout ce que tu pourras lier sur la terre sera lié dans les cieux, etc. " Maintenant, si nous nous tournons vers le dix-huitième chapitre de cet évangile ( Matthieu 16:18 ) nous constatons que le Seigneur répète cette même commission et Il l'adresse non plus à Pierre mais à toute la compagnie des disciples.

Pierre doit être considéré dans tout le passage comme le représentant des disciples et comme tel de tous les vrais croyants. Si le Seigneur l'appelle « une pierre », il ne voulait certainement pas dire lui seul, mais quiconque croit est une pierre vivante, et donc quand il parle des clés et de la liaison et de la déliaison, il confie cette autorité non pas exclusivement à Pierre, mais sur chaque disciple, et comme les vrais croyants forment son assemblée, sur l'assemblée en tant que telle.

Il est généralement enseigné que Pierre a utilisé les clés le jour de la Pentecôte, et lorsqu'il a prêché à Corneille et à sa maison ( Actes 10:1 ). On suppose que le Seigneur lui a donné cette commission exclusivement et que les paroles du Seigneur ont été accomplies à ces occasions. Cependant, cela ne peut pas être prouvé à partir des Écritures, et Pierre ne fait référence à aucune autorité spéciale dans la prédication le jour de la Pentecôte ou dans la maison de Corneille.

(Après tout ce que Rome et le ritualisme et encore plus de systèmes évangéliques ont trouvé dans ces clés, il peut être difficile d'attribuer une telle opinion ; aux Juifs, comme plus tard en la personne de Corneille aux Gentils. Mais une place éminente peut lui être pleinement accordée de cette manière, tandis que nous lui refusons une place exclusive, et, en fait, nous ne pouvons exclure d'autres le jour de la Pentecôte ; ni même à Césarée n'admettent qu'il s'agisse de l'usage exclusif de la clef par rapport aux Gentils, pas plus que l'usage d'une autre clef que celle qui auparavant avait ouvert le royaume aux Juifs.

Un acte n'a sûrement pas épuisé le service de la clé, ni ouvrir la porte deux fois nécessite deux clés. Peut-on penser que la porte une fois, ouverte, est simplement restée ouverte et n'a plus eu besoin d'être ouverte ? Au contraire, je crois qu'il peut être démontré de manière concluante que l'administration du royaume, que représentent ces clés, n'est pas encore terminée, n'est pas du tout terminée dans un acte d'autorité initial. Les hommes reçoivent encore et sont reçus ; et si le pouvoir des clés parle d'admission dans le royaume, et que le royaume soit la sphère du discipulat, alors la clé n'est en fait qu'une autorité pour le disciple. -- Bible numérique.)

Mais quelles sont les clés ? La réponse est : Connaissance (enseignement et prédication) et Baptême. "Allez donc et enseignez (disciple) toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit" ( Matthieu 28:19 ). Ce sont les portes d'entrée dans la sphère professante de la chrétienté, c'est-à-dire le Royaume des cieux.

Ces clés sont toujours utilisées. Lier et délier ne se réfère qu'à la discipline sur terre. Cela n'a rien à voir avec la rémission des péchés ou le salut éternel. Nous passons ceci sur ceci à présent, mais nous y entrerons plus complètement lorsque nous atteindrons le dix-huitième chapitre, où nous trouvons ces mots en rapport avec la déclaration, « là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux."

« Alors il enjoignit à ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ » ( Matthieu 16:20 ). Comme le Messie promis, son peuple l'avait rejeté ; Il doit maintenant se diriger vers Jérusalem pour être délivré puis ressuscité des morts pour être annoncé comme Seigneur et Christ. Par conséquent, il a enjoint à ses disciples de ne pas le publier comme le Christ.

Et maintenant, après que le Seigneur eut fait connaître pour la première fois, sur la confession de Pierre, la future construction de son assemblée, il parle également pour la première fois dans cet évangile de son rejet, de sa mort et de sa résurrection. « A partir de ce moment-là, Jésus commença à montrer à ses disciples qu'il devait s'en aller à Jérusalem, et souffrir beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, et être tué, et le troisième jour ressusciter » ( Matthieu 16:21 ).

Au début de ce chapitre, le fait a été mis en évidence qu'Israël n'avait pas de cœur pour lui et les siens ne le connaissaient pas et ne le recevraient pas. Ce qu'ils lui feraient, il le révèle maintenant. C'était plus qu'un simple rejet de Sa Personne et de Ses paroles. Il devrait souffrir beaucoup de choses des mains des chefs de la nation et être tué ; après la mort sa résurrection. Et lorsque cette annonce solennelle est sortie de ses lèvres bénies, il a connu la pleine signification de ce qui était inclus dans « la souffrance de beaucoup de choses et être tué.

” Il savait avant d'entrer dans le monde quelle œuvre Il devait accomplir. « C'est pourquoi, venant dans le monde, il dit : Tu ne veux ni sacrifice ni offrande ; mais tu m'as préparé un corps. Tu n'as pris aucun plaisir aux holocaustes et aux sacrifices pour le péché. Alors j'ai dit : Voici, je viens, dans le rouleau du livre il est écrit de moi de faire, ô Dieu, ta volonté » ( Hébreux 10:5 ).

Il connaissait la souffrance, car Son propre Esprit était dans les prophètes d'autrefois, témoignant auparavant des souffrances qui appartiennent au Christ ( 1 Pierre 1:11 ). Il se mit alors à parler de ces souffrances à ses disciples, mais lui seul savait ce que tout cela signifiait. Il était entré dans le monde dans ce but précis pour donner sa vie et en tant qu'Agneau de Dieu pour ôter le péché du monde.

Nous devons également mettre l'accent sur les mots « à partir de ce moment-là, Jésus a commencé ». La construction de son assemblée et ses souffrances, sa mort et sa résurrection sont étroitement liées. Le début de l'assemblée, la construction de celle-ci, ne pouvait être possible qu'après que l'œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus-Christ était terminée. Nous lisons dans Genèse 2:22 comment s'est faite la rencontre du premier Adam. Elle a été enlevée du côté d'Adam pendant qu'il dormait. Elle a été construite à ses côtés. C'est ce type bien connu et béni du dernier Adam et de son assemblée, Christ et l'église.

A peine le dernier mot de l'annonce de sa passion est-il tombé des lèvres du Seigneur que l'ennemi se manifeste, tentant de l'empêcher d'aller à la croix. C'est Pierre qui l'interrompt. « Et Pierre, le prenant, se mit à le réprimander, disant : Dieu te soit favorable, Seigneur ; cela ne t'arrivera en aucun cas » ( Matthieu 16:22 ).

Le même Pierre qui avait prononcé cette confession glorieuse, la révélation du Père, devient tout à coup le porte-parole de l'adversaire. Le Seigneur ne lui avait pas demandé ce qu'il pensait de sa déclaration ; il parle dans l'impulsivité de la chair, en homme naturel. Peut-être que la conception du royaume du Messie, sa gloire en tant que roi terrestre en laquelle il croyait si fermement en tant que juif avec ses compagnons disciples, était en partie responsable de cette parole hâtive, et explique pourquoi il est devenu si facilement un instrument de Satan.

Peut-être que les paroles adressées à Pierre par le Seigneur, l'attribution d'un nouveau nom et la commission, ont élevé Pierre et lui ont donné un orgueil spirituel, ce qui a entraîné son action hâtive. La façon dont il agit semble l'indiquer. Il agit avec une impatience étonnante. Il prend son Seigneur à part et commence alors à le réprimander. Le Seigneur, qui a réprimandé les vents et la mer, réprimandé par sa créature ! Quelle méconnaissance de la personne du Seigneur et quel échec révèle cette action de Pierre.

Et que dit-il au Seigneur ? Il désire que Dieu lui soit favorable en le préservant d'un tel sort. Mais ce n'est que par sa mort sacrificielle que la faveur de Dieu pouvait couler vers les hommes perdus, et ainsi Pierre exprime l'effort même de Satan, qui aurait empêché le Seigneur Jésus-Christ de monter à Jérusalem pour mourir sur cette croix de honte.

Et maintenant, se tournant vers Pierre, le Seigneur dit : « Va-t-en derrière moi, Satan ; tu es une offense pour moi, car ton esprit n'est pas sur les choses qui sont de Dieu, mais sur les choses qui sont des hommes » ( Matthieu 16:23 ). Le Seigneur reconnaît l'ennemi derrière les paroles de Pierre et Il s'adresse à cet invisible dans presque les mêmes mots qu'Il avait utilisés sur la montagne là-bas, d'où Satan lui avait montré les royaumes du monde, lui offrant les mêmes.

Nous avons appris du quatrième chapitre de l'Évangile, des tentations de notre Seigneur par Satan, quel était le but de l'ennemi avec chacune de ces tentations. Il a essayé d'empêcher le Seigneur d'emprunter le chemin de l'humiliation, de l'obéissance jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix. Satan savait que toute sa puissance redoutable, la puissance de la mort, serait brisée et sa défaite complète opérée sur la croix, et l'empêcher d'y aller était son but. Voici une tentative brutale de Satan à travers Pierre pour entraver le Seigneur dans Son chemin.

Et il y a encore une autre leçon que nous ne pouvons pas ignorer. Nous lisons dans l'épître de Jacques au sujet de la langue : « La fontaine, de la même ouverture, verse-t-elle du doux et de l'amer ? Mes frères, une figue peut-elle produire des olives, ou une vigne des figues ? Hélas! il peut en être ainsi de n'importe quel croyant, comme de Pierre, allant de la douce révélation du Père aux choses amères de l'ennemi et les exprimant ; et il n'en avait pas conscience.

"Ton esprit n'est pas sur les choses qui sont de Dieu." Quel mot ceci, est pour notre considération! Dès que l'esprit cesse de s'occuper des choses qui sont de Dieu et que nous nous tournons vers les choses qui sont des hommes, nous marchons sur le territoire de l'adversaire. « Pour le reste, frères, tout ce qui est noble, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est aimable, tout ce qui est de bonne réputation ; s'il y a quelque vertu et s'il y a des louanges, pensez à ces choses » ( Philippiens 4:8 ).

« Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, prenne sa croix et me suive. Car quiconque voudra sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perdra sa vie à cause de moi la retrouvera » ( Matthieu 16:24 ).

Ces paroles s'adressent aux disciples et non aux incroyants. Il ne s'agit donc pas de salut. On ne nous demande pas de renoncer à nous-mêmes et de prendre la croix pour être sauvés. Ces paroles nous disent que le chemin du Seigneur est le chemin de tous ses vrais disciples. Il énonce en quelques mots toutes les grandes vérités de l'association du croyant avec le Seigneur, que le Saint-Esprit fait si pleinement ressortir dans les épîtres.

Nous lisons de la même association dans l'Évangile de Jean : « En vérité, en vérité, je vous le dis, à moins qu'un grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il demeure seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit. Celui qui aime sa vie la perdra, et celui qui déteste sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle. Si quelqu'un me sert, qu'il me suive ; et là où je suis aussi sera mon serviteur » ( Jean 12:24 ).

Bien sûr, il y a une différence incommensurable entre Lui et le croyant. Lui seul pouvait boire la coupe, et pourtant le chemin qu'il a suivi est notre chemin. Dans le troisième chapitre de Josué, nous lisons le passage du peuple de Dieu sur le Jourdain. L'arche de l'alliance a ouvert la voie et tout le peuple a suivi. Entre l'arche et le peuple, cependant, était maintenu l'espace de deux mille coudées. Et pourtant, ils ont tous suivi.

C'est le genre pour nous. Il a tracé le chemin et nous le suivons. « Car c'est à cela que vous avez été appelés ; car Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un modèle que vous devez suivre dans ses pas » ( 1 Pierre 2:21 ). Mais combien peu de reniement de soi et de perte de la vie est connu de nos jours. Beaucoup sont, sans aucun doute, croyants au Seigneur Jésus-Christ ; mais le suivent-ils ? Son chemin est-il aussi le nôtre ? Il est non seulement possible de croire au Seigneur et de ne pas le suivre, mais c'est la chose la plus courante que nous voyons aujourd'hui à notre sujet.

Si nous lui sommes fidèles dans un monde qui l'a rejeté et qui est inchangé, nous partagerons son rejet. Il se peut que nous ne soyons pas appelés de nos jours à donner notre vie pour lui, mais nous devrions être disposés à le faire, si cela devenait à nouveau un test pour le suivre. Certes, comme nous désirons le suivre et qu'il est devant nous, nous trouverons d'abondantes occasions de renoncer à nous-mêmes et de prendre notre croix. Dans la mesure où nous le contemplons, notre adorable Seigneur, et qu'il est l'objet de notre affection, dans cette mesure nous lui obéirons, nous renoncerons à nous-mêmes et prendrons la petite croix.

Ce sera alors un plaisir, une joie et une bénédiction. De même que les martyrs sont allés au bûcher en chantant ou ont affronté les animaux sauvages avec un rire saint et des louanges sur leurs lèvres, ainsi nous le louerons pour la petite souffrance avec lui en ces jours mauvais. (« Prenez sa croix. Ces mots ne doivent pas être compris comme signifiant que nous devons choisir une croix. Commencez seulement par l'abnégation et alors la croix viendra d'elle-même.

Il dit « sa croix » ; car il n'enseigne pas que nous devons porter la croix identique qu'il a portée. La croix de chacun a été préparée selon la mesure de la force de chacun » ( 1 Corinthiens 10:13 ). -- Martin Luther sur les évangiles.)

«                                                     , ou que donnera un homme en échange de son âme ? ( Matthieu 16:26 ). Quelles questions solennelles ce sont là ! Et qui pourrait y répondre ? Sûrement, si quelque chose y est enseigné, c'est la valeur immense et incommensurable de l'âme. L'âme est immortelle ; sinon, ces questions seraient déraisonnables.

La négation de l'immortalité de l'âme et avec elle l'enseignement de l'homme mourant comme la bête, s'il meurt sans Christ, est l'un des mensonges de Satan qui a gagné du terrain dans toute la chrétienté ces derniers jours.

Le dernier verset de ce chapitre contient une autre révélation. « Car le Fils de l'homme est sur le point de venir dans la gloire de son Père avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon ses actions. En vérité, je vous le dis, il y en a parmi ceux qui se tiennent ici qui ne goûteront pas du tout la mort jusqu'à ce qu'ils aient vu le Fils de l'homme venir dans son royaume » ( Matthieu 16:27 ).

Ces mots se réfèrent à sa seconde venue, sa venue en puissance et en gloire. Ils ont intrigué pas mal de lecteurs, et toutes sortes de significations spirituelles y ont été lues. Ils sont pourtant très clairs si l'on lit d'emblée la première partie du dix-septième chapitre, où l'on retrouve six jours après le Seigneur et trois de ses disciples sur la montagne de la Transfiguration. Ce que les disciples y virent était le type de sa glorieuse seconde venue en tant que Fils de l'homme dans son royaume. Notre exposition du prochain chapitre nous conduira plus profondément dans ce fait.

Le seizième chapitre nous a présenté sept révélations :

1. Le rejet du Seigneur.

2. La confession du Seigneur comme le Christ, le Fils du Dieu vivant.

3. La construction de son assemblée.

4. L'autorité de son assemblée.

5. La mort et la résurrection du Seigneur.

6. Le chemin du disciple.

7. Le retour du Seigneur.