Matthieu 17:1-27

5. La gloire à venir ;

les disciples impuissants et le pouvoir du roi. L'argent hommage.

CHAPITRE 17

1. La Transfiguration. ( Matthieu 17:1 .) 2. Les disciples impuissants et le pouvoir du roi. ( Matthieu 17:14 .) 3. La deuxième annonce de sa mort et de sa résurrection. ( Matthieu 17:22 .) 4. L'Argent Hommage.( Matthieu 17:24 .)

La première partie de ce chapitre nous donne le récit de la transfiguration de notre Seigneur Jésus-Christ. La portion dont nous sommes saisis est l'une des plus riches de tout le livre de Matthieu ; si plein d'enseignements et de suggestions précieux que l'on répugne presque à tenter une exposition, car il semble impossible d'aborder toutes les phases et les leçons provenant de ce grand événement.

Rappelons-nous que le Saint-Esprit nous a donné trois récits de la transfiguration. En plus de celui ici, nous en avons un dans Mark et dans Luke. Dans chacun, des points particuliers du grand événement sont mis en évidence en plein accord avec le sens et la portée des trois évangiles. Nous ne trouvons aucune trace de la transfiguration dans le quatrième évangile. Ce serait déplacé dans cet évangile, car Jean est l'instrument pour révéler le Christ comme le Fils de Dieu et la Vie éternelle.

Dans Luc, nous trouvons que quelque chose est dit qui ne se trouve pas dans les deux autres récits. Nous y lisons : « Et pendant qu'il priait, la mode de son visage devint différente et ses vêtements blancs et éclatants. L'évangile de Luc présente notre Seigneur comme Fils de l'homme et nous y lisons souvent qu'il a prié, et ainsi l'information qui nous est donnée dans Luc est en plein accord avec cet évangile. Dans Matthieu, nous apprenons quelque chose qui n'est rapporté que là, à savoir que son visage brillait comme le soleil.

L'importance de ce fait, nous la découvrirons au cours de l'exposé. Dans Marc et Luc, la voix sortant de la nuée dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; écoutez-le » ; mais dans Matthieu seul, nous lisons : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai trouvé mes délices ; écoutez-le. Ces différences et d'autres sont la marque de l'inspiration divine ; le Saint-Esprit, étant le narrateur de l'événement, rapporte l'événement en harmonie avec le but de chacun de ces évangiles.

Et maintenant que nous nous tournons vers le récit divin de la transfiguration dans l'évangile de Matthieu, nous désirons tout d'abord citer les paroles inspirées de l'homme qui ressort si en évidence dans le seizième chapitre et qui est également l'un des témoins de la transfiguration ; c'est Pierre. Dans sa dernière épître, nous lisons : « Car nous ne vous avons pas fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, en suivant des fables savamment imaginées, mais ayant été des témoins oculaires de sa majesté.

Car il a reçu du Père l'honneur et la gloire, une telle voix lui a été prononcée par l'excellente gloire : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai trouvé mes délices ; (Le « Ecoutez-le » est omis ici.) et cette voix que nous avons entendue du ciel, étant avec Lui sur la montagne sainte. Et nous avons la Parole prophétique plus sûre, à laquelle vous faites bien de prendre garde à une lampe qui brille dans un lieu obscur jusqu'à ce que l'aube du jour et l'étoile du matin se lèvent dans vos cœurs » ( 2 Pierre 1:16 ).

Que Pierre se réfère une fois de plus par ces mots à la scène de gloire sur ce sommet de montagne que ses yeux ont vu il y a longtemps n'a pas besoin d'autre preuve. Il le fait « sachant que la dépouillement de mon tabernacle va bientôt avoir lieu » ( Matthieu 17:14 ).

Nous apprenons donc que la transfiguration telle qu'elle est interprétée non par les hommes mais par le Saint-Esprit, est le modèle de la puissance et de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ. Cette scène merveilleuse sur la montagne sainte dont Pierre avait été témoin oculaire était un modèle du retour du Seigneur, visiblement et glorieusement sur la terre entourée de ses saints. Toute la parole prophétique de l'Ancien Testament parle de ce grand événement, et pour cette raison la transfiguration du Seigneur est une confirmation de ces prédictions prophétiques, et plus que cela, le gage de leur accomplissement final et complet. Nous avons la parole prophétique rendue plus sûre dans la scène sur la montagne sainte, car dans la transfiguration nous voyons ce que prophète après prophète avait déclaré.

Ce que nous venons d'énoncer est une clé des plus importantes pour une bonne compréhension du passage précédent. Rappelons-nous encore, le Saint-Esprit nous dit que la transfiguration est le modèle de la venue du Seigneur.

Or ceci doit faire taire une fois pour toutes les étranges interprétations qui sont faites du dernier verset du chapitre précédent, qui est, par la division malheureuse de ces chapitres, arraché à sa véritable place. Certains, avait dit le Seigneur, se tenaient là avec lui, qui ne devraient pas du tout goûter à la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venir dans son royaume. Les exposés préférés sont que le Seigneur voulait dire « la destruction de Jérusalem », et d'autres nous disent « qu'ils devaient voir le Seigneur venir dans les triomphes de l'Évangile », etc.

Toutes ces opinions sont des opinions d'hommes. Certains de ceux qui se tenaient là n'ont pas goûté la mort jusqu'à ce qu'ils l'aient vu venir, car après six jours Pierre, Jacques et Jean l'ont vu dans sa puissance et sa gloire, un modèle du Fils de l'homme venant dans son royaume.

"Après six jours." -- Même le chiffre six est plein de sens car le chiffre « huit » a une signification similaire dans Luc où il est dit : « Après ces mots, environ huit jours. Le nombre huit est le nombre de la résurrection, et en tant que Fils de l'homme en résurrection, il apparaît dans Luc ; tandis que "six" est le nombre de l'homme, le nombre signifiant les jours de travail - après six jours - après le travail et le jour de l'homme est écoulé, le jour du Seigneur, le royaume.

Et avec Lui, Il prend Pierre, Jacques et Jean son frère, et les amène à part sur une haute montagne. La montagne peut avoir été Hermon, qui n'est pas loin de Césarée-Philippi. Les hommes qui étaient plus tard avec lui dans le jardin dans cette horrible scène de nuit, quand ils dormaient, pendant qu'il priait et que sa sueur devenait comme de grosses gouttes de sang, tombant sur la terre, sont ici sur la montagne avec lui pour témoigner de sa gloire .

Mais ici aussi, pendant qu'il priait, ils étaient opprimés par le sommeil ( Luc 9:32 ). Comment cela manifeste ce qu'est l'homme et comment cela fait ressortir la perfection de Lui-même ! Le fait que les disciples étaient oppressés par le sommeil rend évident que la transfiguration devait avoir lieu la nuit. Le Seigneur passait si souvent ses nuits en prière et descendait le matin. Type béni de Sa présence avec le Père maintenant comme notre intercesseur et avocat et Son retour.

« Et il fut transfiguré devant eux. Et son visage brillait comme le soleil et ses vêtements devenaient blancs comme la lumière » ( Matthieu 17:2 ). Quelle transformation cela a dû être ! Comment le vêtement de lumière et de gloire est mis sur lui et des rayons de gloire jaillissent de sa personne, celui que les pharisiens avaient blasphémé tout à l'heure et qui avait dit : « Les renards ont des trous et les oiseaux ont des nids, mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête.

” Celui qui avait caché sa gloire sous la forme d'un serviteur éclate de gloire, et c'était sa gloire. Le mot utilisé ici dans l'original pour « transfiguré » n'est d'ailleurs utilisé que deux fois dans ce passage. Nous le trouvons dans Romains 12:2 et 2 Corinthiens 3:18 .

Sa grâce nous transforme maintenant, et bientôt dans la résurrection, nous serons transformés selon la même image - « conformé à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né d'une multitude de frères ». Nous serons comme lui car nous le verrons tel qu'il est. Ainsi puissions-nous, en tant qu'enfants de Dieu, contempler sa gloire ici et savoir que c'est notre gloire. Bien-aimé! regardez-le et réjouissez-vous, car «lorsque le Christ sera manifesté, qui est notre vie, alors vous aussi vous serez manifestés avec lui dans la gloire».

Et son visage brillait comme le soleil. Il est le Soleil, le Soleil de justice, et comme nous avons dans Matthieu le côté dispensationnel, c'est encore une fois la sagesse du Saint-Esprit de mettre cette description ici et de l'omettre dans les autres évangiles. Le soleil est la grande lumière qui régit le jour, et quand le soleil est absent, la nuit règne. Il ne brille pas maintenant en tant que Soleil de Justice, la lune seule - le type de l'église - lui donne une faible lumière ; c'est la nuit.

Mais le jour viendra et le soleil de justice se lèvera avec la guérison sous ses ailes. Alors Lui, le Soleil, sort « comme l'époux de sa chambre, et se réjouit comme un homme fort pour courir une course. Son départ va du bout du ciel, et Son circuit jusqu'aux extrémités de celui-ci, et rien n'est caché de la chaleur de celui-ci » ( Psaume 19:5 ). Ainsi reviendra-t-il, et le soleil qu'il a créé pâlira devant lui dans sa merveilleuse gloire.

"Et voici, Moïse et Elie leur apparurent en train de parler avec lui." Deux saints défunts apparaissent tout d'abord. Moïse, le représentant de la loi, celui qui avait traversé la mort, et Elie, représentant les prophètes, celui qui n'avait jamais vu la mort, mais avait été enlevé dans un char de feu, apparaissent aux côtés du Seigneur. Nous pouvons bien penser à Lui comme se tenant au milieu. Il est le centre des Cieux et des êtres célestes.

Dans l'évangile de Luc, nous lisons que Moïse et Elie, apparaissant dans la gloire, parlèrent de son départ qu'il allait accomplir à Jérusalem. Tant la loi que les prophètes parlent de sa souffrance et de sa gloire aussi. Celui du milieu est l'accomplissement de la Loi et des Prophètes.

Considéré du point de vue d'un modèle de Sa venue dans Son royaume, Moïse est le type de ces saints qui sont morts en Christ, qui ont été endormis par Jésus, et que le Seigneur amènera avec Lui quand Il viendra. Elias, celui qui n'a pas vu la mort, qui a été enlevé de la terre, est le type de ces croyants qui ne dormiront pas mais seront changés en un clin d'œil - enlevés pour rencontrer le Seigneur dans les airs.

Ainsi, nous avons même ici la précieuse révélation de 1 Thesaloniciens 4:13 « 1 Thesaloniciens 4:13 ». Quand il viendra, il nous amènera tous avec lui.

Et bien sûr, Moïse et Elias étaient connus. Leur individualité n'a pas été engloutie par la mort ou l'enlèvement de la terre sans mort. Cela devrait répondre définitivement à la question souvent posée, nous connaîtrons-nous dans la gloire de la résurrection ? Bien sûr que nous le ferons. De même que Moïse et Elie étaient facilement reconnus par les disciples, de même chaque saint sera reconnu. Quelle joie ce sera alors de le voir d'abord et d'être avec Lui, que nous n'avons jamais vu et que nous verrons tel qu'il est, l'Homme en Gloire. Quelle joie de regarder un Paul, un Jean, un Pierre et tous les bien-aimés de Dieu ! Oui, nous nous connaîtrons, bien que toute relation humaine et terrestre cesse à jamais dans la résurrection.

Les trois disciples qui ont contemplé cette scène glorieuse caractérisent ici le reste d'Israël, ceux qui, la nuit, lèvent les yeux et le voient venir sur les nuées du ciel. Ainsi, la scène du royaume est terminée.

Et Pierre, répondant, dit à Jésus : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici. Si tu veux, faisons ici trois tabernacles ; pour toi un, et pour Moïse un, et un pour Elie » ( Matthieu 17:4 ).

Pauvre Pierre ! Quel échec il en fait encore. Une fois de plus, il agit comme porte-parole de ses condisciples et s'immisce sur la scène de la gloire. Il n'avait absolument aucune idée de ce que tout cela signifiait. Il était bien sûr plus tard par le Saint-Esprit descendu du ciel et ouvrant les yeux de son cœur. (Combien de fois, dans les réunions de prière, on entend des demandes que des sentiments de joie et de bénédiction puissent venir sur la réunion, qu'ils puissent dire "il est bon que nous soyons ici - faisons ici trois tabernacles.

” C'est une expression très utilisée et indique à quel point la vision est peu comprise par les chrétiens.) Mais quel était le mal en faisant la suggestion ? C'était simplement la chair qui parlait et Pierre prononça des paroles calmes comme il le faisait auparavant, qui découlaient d'un esprit qui n'est pas sur les choses qui sont de Dieu, mais qui sont des hommes. Au seizième chapitre, il a réprimandé son Seigneur et a essayé de l'empêcher d'aller à la croix et était un instrument de l'ennemi, et ici une fois de plus ses paroles montrent la ruse subtile du même ennemi, dont l'outil Pierre est devenu si facilement même sur cette montagne sacrée.

Il abaisse la dignité et la personne de son Seigneur en le mettant au même niveau que Moïse et Elie. Et derrière elle se cachait une autre pensée, la même tentative d'empêcher le Seigneur d'être obéissant jusqu'à la mort de la croix, qui a été faite dans les tentations dans le désert, qui était cachée dans le « Dieu te soit favorable » de Pierre, est faite ici encore une fois. Pierre aurait un Christ en gloire et l'état du royaume là-bas sans la croix, et il est même disposé avec ses deux associés à travailler pour cela, car il dit : « Faisons ici trois tabernacles.

Tout cela préfigure ce qui serait fait avec le Seigneur de gloire. Les formes corrompues du christianisme ont mis le Seigneur Jésus-Christ aux côtés des hommes saints (saints selon eux), ou aux côtés des grands hommes du monde, et lui ont ainsi volé sa gloire. Pas un instant cela ne pouvait être toléré. Peter est toujours en train de babiller -- alors qu'il parlait encore, quelque chose se passe. C'est Dieu le Père lui-même qui intervient et qui témoigne que ce Jésus, ce Fils de l'Homme, est son Fils, est Dieu.

« Pendant qu'il parlait encore, voici qu'une nuée brillante les couvrit, et voici une voix de la nuée, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai trouvé mes délices, écoute-le » ( Matthieu 17:5 ).

Merveilleuse réponse céleste. « Et les disciples, en l'entendant, tombèrent la face contre terre et furent très terrifiés. » Les cieux s'ouvrirent et la Gloire du Seigneur dans ce nuage lumineux se manifesta. Ces trois hommes savaient bien ce que signifiait ce nuage. C'était la nuée qui parlait de la présence de Jéhovah. Ce nuage qui s'était retiré d'Israël depuis des siècles était réapparu d'un seul coup. Alors Jéhovah était revenu et avait daigné être avec son peuple une fois de plus.

Ils savaient qu'ils se tenaient en sa présence comme Isaïe le savait quand il a vu la vision glorieuse. Par conséquent, ils étaient terrifiés, car ils savaient qu'en tant qu'hommes pécheurs, ils se tenaient dans le Saint des Saints et qu'ils n'avaient pas de sacrifice. Et maintenant, la voix du nuage. Le Père parle et Il parle du Fils. Il témoigne de la relation éternelle de Lui-même avec Lui, qui a toujours été avec Lui et toujours Ses délices. Il les appelle loin de l'occupation avec Moïse et Elie ; ni la loi ni les prophètes ne peuvent vous aider et vous rendre acceptable.

Le voici, mon Fils bien-aimé, en qui je me complais ; écoutez-le ! Il a plu au Père et en Lui le Père et le cœur du Père se révèlent. Les hommes doivent l'entendre, et le refuser signifie refuser Dieu. En Lui, nous sommes amenés à Dieu. Bien sûr, l'œuvre de la croix est ici anticipée. Et ainsi en Lui le Père parle, à Lui le Père nous dirige, par Lui nous sommes amenés au Père, et par Lui les cieux s'ouvrent.

Et toutes les précieuses pensées qui se pressent ici jusqu'au cœur et à l'esprit, nous devons les laisser intactes. Oh, puissions-nous trouver nos délices en Celui en qui Dieu trouve ses délices ! Jamais nous ne pouvons faire trop de lui. Comme alors la nuée est apparue et qu'il y avait une manifestation ouverte de la Gloire et de la présence de Jéhovah, ainsi, le jour à venir de Son retour, tout se répétera. Alors Il doit être entendu.

« Et Jésus venant vers eux les toucha, et dit : Lève-toi et ne sois pas effrayé. Et levant les yeux, ils ne virent que Jésus seul » ( Matthieu 17:8 ).

Il les a touchés comme il touchera son pauvre peuple effrayé, le reste d'Israël, en ce jour-là. Mais ils ont vu Jésus seul. Heureux sommes-nous si nous le voyons et Lui seul.

Nous avons donc appris de la transfiguration que nous avons en elle une image parfaite du royaume à venir. Christ en gloire, son visage comme le soleil, au centre. Les saints ressuscités et ceux qui ont été enlevés sont avec lui. Sa Gloire le couvre, Lui et eux. Les hommes vivants sont terrifiés en sa présence. Les cieux s'ouvrent et la miséricorde et la paix jaillissent.

"Et comme ils descendaient de la montagne, Jésus les chargea, disant: Ne raconte la vision à personne jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité d'entre les morts" ( Matthieu 17:9 ).

Le retentissement de la gloire de son royaume n'était plus en ordre, car le royaume avait été rejeté ; après sa résurrection, cette vision devait être connue et pleinement comprise, mais pas avant. Les disciples, témoins de la transfiguration, en savaient en effet peu le sens. De l'évangile de Marc, nous apprenons qu'ils ont gardé cette parole et se sont demandé ce qu'était la résurrection des morts ( Marc 9:10 ). Comme tout cela a changé après que le Seigneur soit ressuscité, monté en haut et que le Saint-Esprit soit descendu du ciel !

L'apparition d'Élie dans cette vision glorieuse sur la montagne sainte conduit à une question que les disciples posent à leur Maître. La venue d'Élie en tant que précurseur du roi Messie était fermement crue par tous les Juifs, et elle est toujours soutenue par tous les Juifs orthodoxes. Elie est le premier à venir, et quand il est venu alors le Messie est sur le point de venir et avec sa venue commence le _olam _habo (le monde ou l'âge à venir), c'est un article fort du judaïsme talmudique.

Les disciples posent leur question : « Pourquoi donc les scribes disent-ils qu'Élie doit d'abord venir ? Et il leur répondit : Elie vient en effet le premier et rétablira toutes choses. Mais je vous dis qu'Élie est déjà venu, et qu'ils ne l'ont pas connu, mais qu'ils lui ont fait tout ce qu'ils voulaient. Ainsi aussi le Fils de l'Homme est sur le point d'en souffrir. Alors les disciples comprirent qu'il leur parlait de Jean-Baptiste » ( Matthieu 17:10 ).

La difficulté que les disciples avaient à propos d'Élie concernait la prophétie contenue dans le dernier livre prophétique de l'Ancien Testament : « Voici, je vous enverrai Élie le prophète avant la venue du jour grand et redoutable du Seigneur. Et il ramènera le cœur des pères vers les enfants et le cœur des enfants vers les pères, de peur que je ne vienne frapper la terre de malédiction » ( Malachie 4:5 ).

Ils avaient vu Elias dans la gloire. Dans le pays et parmi le peuple tout était sombre ; aucune restauration, aucun tournant du cœur des pères vers les enfants et des enfants vers leurs pères n'a été perceptible. Au contraire, ils avaient vu comment celui en qui ils croyaient comme le Messie promis, le roi d'Israël, était rejeté et la nation ne le connaissait pas. Et ils espéraient toujours le royaume et cet âge de bénédiction pour Jérusalem.

Et Elias alors ? Apparaîtrait-il encore et restaurerait-il toutes choses ? Le Seigneur répond à leurs difficultés, comme il le fait toujours lorsque les siens se tournent vers lui et mettent leurs difficultés devant lui. Il ne nie pas le fait qu'Elias vient en premier et restaurera toutes choses. De plus, Il leur a dit qu'il était venu et qu'ils ne l'avaient pas reçu, mais l'ont rejeté ainsi que son témoignage. De même qu'il a été rejeté, ainsi Lui le Fils de l'homme était sur le point d'en souffrir, c'est Sa troisième déclaration.

Tout à coup, ils comprirent qu'il voulait dire Jean-Baptiste. Ils avaient raison. Jean-Baptiste était venu avec la puissance et l'esprit d'Elie. Il était la voix dans le désert, le préparateur de chemin, celui en qui la dernière prophétie de Malachie aurait pu s'accomplir, mais ils ne Le connaissaient pas. Son rejet était le prélude au rejet du Seigneur comme nous l'avons vu auparavant (chapitre 11). John était sûrement l'Elias de l'époque.

Mais cela n'accomplit pas la prophétie de Malachie. Cette prophétie n'a pas encore vu son accomplissement. Avant que le Seigneur ne revienne sur terre avec puissance et gloire, un autre précurseur, un Élie, viendra et son témoignage ne sera pas alors rejeté ; il sera bien Elie qui restaure toutes choses et il sera suivi de la venue du Roi pour établir Son royaume. Ceci amène devant nous les questions, quand l'Elie qui restaure toutes choses apparaîtra-t-il ? où apparaîtra-t-il et quelle sera son œuvre ? Ces questions sont importantes compte tenu des hommes qui se sont récemment posés en prétendant qu'ils sont Élie, l'un s'appelant particulièrement Élie le restaurateur, et déclare avec audace et vantardise que sa mission est d'établir une Sion sur la terre et de restaurer les choses avant que le Seigneur ne vienne .

Quand Elie apparaîtra-t-il ? Il entrera en scène au moment de la fin. Ce temps prophétique de la fin est spécifié dans toute la Parole prophétique ; c'est l'histoire juive reprise. Tant que l'église est sur la terre, le temps de la fin ne commence pas. La suppression de l'église sera suivie de la dernière étape de la fin de l'âge. Pendant ce temps, la grande tribulation, Elie apparaît. Tout croyant qui détient la doctrine scripturaire de la venue du Seigneur pour ses saints avant la grande tribulation ne court aucun danger de suivre des séducteurs qui prétendent être quelque chose, car il sait qu'il ne verra ni Elie ni l'Antéchrist.

Où Elie apparaîtra-t-il ? Certainement pas en Amérique, en Australie ou en Europe, mais sur la terre d'Israël, où Elie jadis témoignait et Jean-Baptiste, en tant que héraut du roi, se tenait. Son ministère est confiné à la terre d'Israël. Quel sera son travail ? Ce ne sera pas un travail pour restaurer la chrétienté ou pour restaurer l'église, ou pour purifier la politique de ce monde et débarrasser la société de certains maux, mais son travail est exclusivement parmi les gens qui sont le peuple du royaume.

Son témoignage est pour le reste d'Israël. Comme l'appel de Jean à la repentance, il prêchera la repentance et son témoignage sera reçu ; il accomplira la mission de Malachie 4:5 .

L'apparition d'Élie ne vient donc pas tant que l'église est présente ; il apparaît dans la terre d'Israël et son œuvre n'est pas parmi les Gentils, mais parmi le reste d'Israël. Cela marque chaque homme qui se lève en ce moment avec l'affirmation qu'il est Elie comme celui qui est trompé ou un trompeur, peut-être, à la fois, trompé et un trompeur. Il n'est pas du tout étrange que de tels hommes trouvent des oreilles attentives parmi les chrétiens.

Et maintenant, le Seigneur et ses disciples sont de nouveau dans la vallée. Ils étaient descendus de la montagne sainte et ils sont de nouveau parmi la multitude, qui l'avait peut-être attendu toute la nuit. A l'aube du matin, Il apparaît.

« Et quand ils arrivèrent à la multitude, un homme vint à lui, tombant à genoux devant lui, et disant : Seigneur, aie pitié de mon fils, car il est fou et souffre amèrement ; car souvent il tombe dans le feu et souvent dans l'eau. Et je l'ai amené aux disciples et ils n'ont pas pu le guérir. Et Jésus répondant dit : génération incrédule et pervertie, jusqu'à quand serai-je avec toi ? Combien de temps vais-je vous supporter ? Amenez-le-moi ici.

Et Jésus le réprimanda, et le démon sortit de lui et le garçon fut guéri à partir de cette heure-là. Alors les disciples, venant à part vers Jésus, lui dirent : Pourquoi n'avons-nous pas pu le chasser ? Et il leur dit : A cause de votre incrédulité ; car en vérité, je vous le dis, si vous avez la foi comme un grain de moutarde, vous direz à cette montagne : Soyez transportés d'ici là-bas, et elle se transportera elle-même ; et rien ne vous sera impossible.

Mais ce genre ne sort que par la prière et le jeûne » ( Matthieu 17:14 ). (Il est intéressant de savoir que le vingt et unième verset ne se trouve pas dans les deux plus anciens manuscrits datant du IVe siècle, le Codex Sinaiticus et Vaticanus.)

Ceci est un autre passage très suggestif. Il contient de nombreuses leçons dispensationnelles et spirituelles. La descente du Seigneur, celui qui a été transfiguré, de la montagne au matin est clairement typique de Sa venue à nouveau dans la Gloire. Et que trouve-t-il quand il vient ? Il trouve Satan exerçant son pouvoir de destruction de l'âme et du corps. Le garçon possédé par un démon souffrant cruellement est le type de la domination de Satan lorsque le Fils de l'homme revient.

Des multitudes attendent son retour, et quand il vient, il trouve la misère, la souffrance et l'incrédulité. Les disciples avaient le pouvoir de chasser les démons, mais ils étaient impuissants ; ils ne pouvaient pas le faire, et l'incrédulité était clairement à la racine de leur incapacité. Nous devons cependant être prudents pour l'appliquer de la bonne manière. Il serait incorrect de faire de ces disciples l'église. Nous avons vu auparavant qu'ils représentent le reste juif (chapitre 10).

Un tel reste de croyants juifs existera après que le corps de Christ, l'église, sera complet et entrera en présence du Seigneur. Ce futur résidu juif prêchera l'Évangile du royaume et traversera une fois de plus les villes d'Israël pour manifester les pouvoirs du royaume. Et pourtant, ils ne pourront pas chasser le démon qui domine. Le Seigneur à venir peut le faire et le fait avec Sa manifestation.

Cependant, les principes sous-jacents à l'incident ont une application spirituelle plus profonde. Voici un groupe de croyants, car tels étaient les disciples, et le Seigneur avait mis le pouvoir entre leurs mains, mais ils ne pouvaient pas l'utiliser. Peut-être, alors qu'ils tentaient encore et encore de chasser le démon et que l'échec s'ensuivait, la multitude se moquait d'eux, et l'effet sur l'enfant devait être terrible. Leur échec a aggravé l'affaire.

Ainsi, nous sommes en tant que croyants au milieu d'un monde mauvais, qui est sous l'emprise de son dieu, le diable, et ses démons. Une victoire et un pouvoir complets sur le monde et son dieu nous sont donnés par, dans et par notre Seigneur Jésus-Christ, et pourtant, voici beaucoup de membres du peuple de Dieu aussi impuissants et impuissants que l'étaient ces disciples au pied de la montagne. La faiblesse et l'échec sont visibles partout, et au lieu d'exercer un contrôle total et d'avoir un pouvoir total sur ce qui est mal, le mal a le plein contrôle.

Et pourquoi? Oh, mettons les mots bien en évidence devant les yeux de nos cœurs : « À cause de votre incrédulité ». L'incrédulité est la seule raison de cet échec. L'incrédulité donne au monde et à Satan toute leur puissance. La foi l'abat et les murs de Jéricho (le monde) doivent s'effondrer en poussière sans même qu'une seule main ne se lève contre eux. Rien n'est impossible à celui qui croit. La foi peut supprimer et supprime des montagnes, ce qui signifie des obstacles et des difficultés sur notre chemin.

Combien peu de foi est exercée parmi les croyants. Et nous pouvons aller encore plus loin et demander quelle est la raison du manque de foi ? Une communion coupée avec le Seigneur et une occupation de soi. Si le Seigneur est toujours devant nos cœurs et que le moi est hors de vue, la foi peut facilement être exercée. C'est pourquoi le Seigneur donne le remède « Prière et jeûne ». La prière signifie communion avec le Seigneur et dépendance à son égard. Le jeûne (le moindre sens, l'abstinence de nourriture), la perte de soi ; abnégation.

La guérison du fou est suivie d'une seconde annonce de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. « Et pendant qu'ils demeuraient en Galilée, Jésus leur dit : Le Fils de l'homme est sur le point d'être livré entre les mains des hommes, et ils le tueront ; et le troisième jour il ressuscitera. Et ils étaient très attristés » ( Matthieu 17:22 ).

Cette nouvelle déclaration de sa passion, faisant suite à la scène de la transfiguration et à la manifestation de son pouvoir sur le diable, rappelle que par la croix seule la gloire pouvait s'accomplir. Au seizième chapitre, l'annonce du fait qu'il construirait son église est suivie de la première déclaration de ses souffrances, et là les anciens, les principaux sacrificateurs et les scribes sont mentionnés, et sa gloire en tant que Fils de l'homme est manifestée.

Il parle à nouveau de sa mort, et les principaux sacrificateurs et les anciens ne sont pas mentionnés, mais il parle d'être sur le point d'être livré entre les mains des hommes. Ce chef du corps, Son église, et chef de la nouvelle création en tant que Second Homme qu'Il devait devenir par la mort et la résurrection. Et ses disciples, en entendant ces paroles, furent très attristés. Toutes ces paroles du Seigneur étaient mystérieuses pour eux. Ils ne savaient pas que tout l'espoir de la gloire et du royaume ne pouvait être réalisé que par sa mort et sa résurrection triomphante, sinon ils n'auraient pas été attristés.

Le dernier paragraphe du dix-septième chapitre contient un incident des plus précieux, que nous retrouverons plein d'enseignements des plus suggestifs et bénis. La scène est à Capharnaüm, signifiant village de confort. Lisons d'abord le texte. « Et quand ils arrivèrent à Capharnaüm, ceux qui avaient reçu les didrachmes vinrent vers Pierre et dirent : Votre maître ne paie-t-il pas les didrachmes ? Il dit, oui. Et quand il arriva à la maison, Jésus le devança en disant : Que penses-tu, Simon ? les rois de la terre, de qui reçoivent-ils coutume ou tribut ? de leurs propres fils ou d'étrangers ? Pierre lui dit : Des étrangers.

Jésus lui dit : Alors les fils sont libres. Mais pour que nous ne leur soyons pas offensés, va à la mer et lance un hameçon, et prends le premier poisson qui monte, et quand tu auras ouvert sa bouche, tu trouveras un statère ; prends-le et donne-le-leur pour moi et pour toi » ( Matthieu 17:24 ).

On ne sait pas comment donner un peu des merveilleuses richesses de grâce et de gloire qui se manifestent dans ce petit incident là près de la mer de Galilée. Et même si nous mettions en évidence chaque point et chaque leçon que le Saint-Esprit a mis ici pour nous, tout cela ne serait qu'un bégaiement imparfait. La grâce et la gloire de Lui-même sont ici manifestées de la manière la plus merveilleuse. Il se manifeste comme le Seigneur tout-puissant ; Sa majesté et sa puissance divines se manifestent dans le miracle du poisson, et dans une merveilleuse condescendance, ce Seigneur est serviteur, pour faire de nous des fils avec Lui-même, et en tant que tels, libres. Mais précisons les détails.

Il s'agit ici du temple-hommage qui, selon la coutume juive, était recueilli à la fin du mois d'Adar (mars). Que ce n'était pas l'argent de la rançon pour l'âme, dont parle Exode 30:11 , est évident. Le montant de l'hommage était dans notre argent d'environ soixante cents. Le collecteur est venu à Pierre, peut-être parce que le Seigneur n'était pas présent.

Et Peter agit une fois de plus à sa manière précipitée. Sans réfléchir, il répond par un « oui » tout prêt. Mais, Pierre, as-tu oublié ta merveilleuse confession : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ? La vision de la montagne sainte est-elle si vite partie que tu peux remettre ton Seigneur au niveau de tout autre Juif qui est obligé de payer un tribut au temple ? Hélas! c'était quand même. La dignité et la gloire de son Seigneur étaient complètement oubliées et hors de vue.

Nous voyons Pierre après sa réponse hâtive dans la maison surpris par le Seigneur. Il connaissait son cœur et la question qui avait été posée, ainsi que la réponse que Pierre avait donnée. Jésus l'a devancé, et s'adressant à lui comme Simon, il demande : « Les rois de la terre, de qui reçoivent-ils tribut ? de leurs propres fils ou d'étrangers ? Quelle preuve forte encore une fois de la Divinité de l'humble Jésus.

Il connaissait les pensées de son disciple ; ce Jésus est le Dieu omniscient, Dieu manifesté dans la chair. Peter donne maintenant la bonne réponse, « De la part d'étrangers ; » ce à quoi Jésus répond : « Alors les fils sont libres. Dans cette déclaration, toute sa gloire est une fois de plus révélée. Il est le Fils, il est l'Éternel, dont la gloire était apparue dans le temple ; comment pourrait-il alors rendre hommage à ce qui lui appartient ? En tant que Fils, il était libre, aucune obligation de ce genre ne l'incombait.

Oh, comme la dignité de sa personne se dresse devant nous dans ces mots simples. Il montre sa place en tant que Fils, et en tant que tel, il est exempt du tribut. Mais tandis qu'il montre ainsi son droit divin, il n'y insiste pas. « Mais afin que nous ne leur soyons pas offensés, allons à la mer, jetons un hameçon, et prenons le premier poisson qui monte ; et quand tu auras ouvert sa bouche, tu trouveras un statère ; prends-le et donne-le-leur pour moi et pour toi.

Et ici encore plus de grâce et de gloire sont révélées pour que nos cœurs puissent en profiter. Remarquez d'abord que le Seigneur ne parle pas seulement de lui-même, mais aussi de Pierre. Il n'avait pas dit que Lui, en tant que Fils, est libre, mais que les « fils sont libres ». En parlant d'offenser, il dit « nous », et lorsque l'argent est miraculeusement fourni, il devait être « pour moi et pour toi », pour le Seigneur et pour Pierre. Que de précieuses pensées ces faits nous apportent ! Le Seigneur, le Fils de Dieu, qui est libre, s'identifie à son disciple, à Pierre, qui, comme nous l'avons vu précédemment, est le représentant des disciples.

Dans cette identification gracieuse du Seigneur avec les siens, chaque croyant est inclus. Il est Fils et nous sommes fils avec Lui ; Il est libre et Il nous a rendus libres. « Si donc le Fils vous affranchit, vous serez vraiment libres » - Il s'est identifié avec nous et nous partageons sa grâce, son humiliation et sa gloire. Mais quel exemple c'est qu'Il dans son action gracieuse met ici devant nous pour notre considération et « pour aller faire de même.

» Il abandonne son droit personnel pour « ne pas offenser ». Sûrement « Il nous a laissé un exemple que nous devrions suivre dans ses pas. » Il nous appartient maintenant, bien que nous soyons fils de Dieu et fils de gloire, de marcher dans l'humilité, sans faire valoir notre droit, désireux de souffrir en tout ce qui nous concerne. Hélas! combien peu cela est fait - combien grande l'offense donnée encore et encore, par l'affirmation de soi, le comportement ingracieux et mondain de ceux qui, par la grâce de Dieu, ne sont pas du monde comme il n'en est pas.

Puissions-nous apprendre de Lui dans cette douce leçon. Il pouvait dire : « Je suis doux et humble de cœur », et Son humilité resplendit dans Son action. Comme Lui le Fils devenant serviteur, puissions-nous, en tant que fils, être aussi serviteurs. Et puis, pensez-y, Il a pourvu à tout ce qui était nécessaire. Juste la quantité qui était nécessaire « pour moi et pour toi » était à son commandement ; c'était prêt et préparé. Tout est à lui et jusqu'aux richesses de lui-même, il nous a pris.

"Pour moi et toi" parle d'individualité et d'intimité. La foi, c'est s'en emparer et réaliser encore mieux et plus pleinement que tout besoin est pourvu par Lui-même et que de Lui tout vient à nous. Et par quel miracle puissant Il pourvoit au besoin. Une fois de plus, sa gloire resplendit. Encore une fois, nous apprenons que ce Jésus qui parle ici est Dieu, Dieu le Créateur ; comme tel, il se manifeste. C'est une illustration pratique de Colossiens 1:16 et Hébreux 1:3 .

Il connaît la mer profonde, car Il a fait la mer. Il connaît les mystères des profondeurs, rien ne lui est caché. Il connaît la pièce d'argent au fond de la mer, car l'argent et l'or sont à Lui. Comme il parlait auparavant à la mer agitée, le vent et les vagues lui obéissaient, ainsi ici, l'abîme obéit à sa voix. Une créature à Lui est là, un poisson, et Il commande au poisson de prendre une pièce d'argent. Puis il amène le poisson à l'hameçon de Pierre.

L'omniscience et l'omnipotence sont ici qui appartiennent à Dieu et Dieu est présent. Et ce Jésus est le même, hier, aujourd'hui et éternellement. Celui qui connaissait le poisson et commanda à ce poisson de prendre le statère et le guida jusqu'à l'hameçon de Pierre, est notre Seigneur, avec pouvoir dans le ciel et sur la terre. Au vu d'une si gracieuse et merveilleuse démonstration de Sa puissance, le cœur s'écrie -- Oh pourquoi ne Lui faisons-nous pas pleinement confiance en tout temps et en toutes circonstances ! Pourquoi ne nous hâtons-nous même pas vers un tel Seigneur dont la grâce et la puissance sont pour nous tous, et ne lui faisons-nous jamais confiance pour tout ce que nous voulons ?

Il y a peut-être aussi la pensée de la mort en type et que par la mort notre besoin est pourvu. Le poisson fut tiré de l'eau, et des provisions profondes furent préparées.