Matthieu 22:1-46

10. La parabole de la fête du mariage.

Les réponses du roi et sa question.

CHAPITRE 22

1. La parabole de la fête des mariages. ( Matthieu 22:1 .) 2. Les Hérodiens ont répondu. ( Matthieu 22:15 .) 3. Les Sadducéens ont répondu. ( Matthieu 22:23 .

) 4. Les Pharisiens ont répondu. ( Matthieu 22:34 .) 5. La question sans réponse. ( Matthieu 22:41 .)

Une troisième parabole suit immédiatement. Ils lui auraient imposé les mains après que cette seconde parabole scrupuleuse ait été prononcée par le Seigneur, mais son heure n'était pas encore. Une fois de plus, il fait éclater sa vérité et révèle les événements à venir.

« Et Jésus, répondant, leur parla de nouveau en paraboles, et dit : Le royaume des cieux est devenu comme un roi, qui a fait un festin de noces pour son fils, et a envoyé ses esclaves pour appeler les personnes invitées au festin de noces, et ils ne viendrait pas. Il envoya de nouveau d'autres serviteurs, disant : Dites aux personnes invitées : Voici, j'ai préparé mon dîner ; mes bœufs et mes bêtes grasses sont tués, et tout est prêt ; venir au festin des noces.

Mais ils s'en moquèrent et s'en allèrent, l'un dans son pays, et l'autre dans sa marchandise. Et les autres s'emparant de ses esclaves, les maltraitaient et les tuaient. Et quand le roi apprit cela, il fut furieux, et ayant envoyé ses forces, détruisit ces meurtriers et brûla leur ville. Alors il dit à ses serviteurs : Le festin des noces est prêt, mais les invités n'en étaient pas dignes ; allez donc dans les rues des grands chemins, et autant que vous en trouverez invitez au festin des noces.

Et ces esclaves sortirent sur les routes et rassemblèrent tous ceux qu'ils trouvèrent, à la fois mauvais et bons ; et le festin des noces était garni d'invités. Et le roi étant entré pour voir les invités, vit là un homme qui n'était pas vêtu d'un habit de noces. Et il lui dit : Mon ami, comment es-tu entré ici sans avoir un vêtement de noces ? Mais il était sans voix. Alors le roi dit aux serviteurs : Liez-lui les pieds et les mains, emportez-le, et jetez-le dans les ténèbres du dehors ; il y aura des pleurs et des grincements de dents. Car beaucoup sont appelés, mais peu d'élus » ( Matthieu 22:1 ).

Le caractère dispensationnel de cette parabole est très marqué. Il est inauguré par les mots familiers trouvés seuls dans cet évangile. « Le royaume des cieux est semblable », ou comme il devrait être, « est devenu semblable ». Sans aucun doute, c'est la même parabole que dans Luc, chapitre 14 :16-24 ; seulement ici, le Saint-Esprit met en évidence les traits de la dispensation, qui ne sont pas mentionnés dans l'Évangile de Luc, parce qu'ils n'y appartiennent pas.

Le festin de noces que le roi fait pour son fils et auquel il invite des invités caractérise l'offre gracieuse de Dieu de donner joie, consolation et bénédictions à ceux qu'il souhaite prendre. C'est pour le Fils, en l'honneur du Fils, que la fête est faite. De l'Epouse, qui bien sûr appartient aussi à la fête des noces, rien n'est dit. Cette parabole préfigure bien plus que les deux autres paraboles du chapitre précédent.

Elle va au-delà de la croix, car l'offre est faite non seulement à Israël mais aussi aux Gentils. Le Royaume a été offert à la nation ; si les Juifs s'étaient repentis, il y aurait eu pour eux un festin de noces, un festin de grosses choses, comme promis par les prophètes. La miséricorde de Dieu aurait été manifestée sur eux. L'invitation contenue dans le troisième verset a été donnée dans la prédication du Royaume avant la mort et la résurrection du Seigneur Jésus-Christ.

Entre les troisième et quatrième versets, ces grands événements, ainsi que l'ascension du Seigneur Jésus-Christ, doivent être placés. La prédication du Royaume avec ses gracieuses bénédictions s'est arrêtée, comme nous l'avons appris dans l'étude de cet évangile, avec le douzième chapitre. Au treizième chapitre, le Seigneur enseigne les mystères du Royaume, celui qui se déroule pendant cette dispensation actuelle. Maintenant, dans le quatrième verset, nous lisons une deuxième invitation.

Quand cette deuxième invitation a-t-elle été donnée aux invités, c'est-à-dire à Israël ? Pas avant la Croix, mais immédiatement après, avec le Saint-Esprit descendu du Ciel. Ces serviteurs devaient leur dire à ce qui était demandé, que tout est prêt. L'œuvre de rédemption accomplie, Dieu dans son infinie miséricorde lance un autre appel et maintenant il peut dire qu'en effet tout est prêt, même pour le peuple qui avait rejeté le Fils de son amour et l'avait crucifié. Les chapitres d'ouverture du livre des Actes nous donnent l'historique de cette invitation. Nous y trouvons le compte rendu du deuxième appel à Israël.

La prédication du Royaume est reprise pour une brève période et avec cette prédication est la promesse du pardon des péchés et les temps de rafraîchissement et de restitution. L'invitation, qui fut lancée après que le Seigneur eut pris sa place à la droite de la majesté d'en haut, est clairement énoncée par Pierre dans le troisième chapitre des Actes. « Repentez-vous donc et convertissez-vous pour l'effacement de vos péchés, afin que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu'il envoie Jésus-Christ, qui a été prédestiné pour vous, que le ciel doit en effet recevoir jusqu'à les temps de restauration de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes depuis le commencement des temps » ( Actes 3:19 ).

Aucun Gentil n'a entendu ce message, et il n'était pas destiné à un Gentil ; il s'adressait exclusivement à Jérusalem. C'est une erreur d'enseigner autrement. Les temps de restauration ou de restitution de toutes choses, nous renvoient à ce qui est promis à Israël une fois converti, avec le Royaume restauré. Utiliser ce passage, comme on le fait si souvent, comme argument pour cette doctrine perverse, la restitution de toutes choses, y compris les non-sauvés, est fondamentalement erroné.

La plupart des erreurs destructrices d'âme enseignées ces derniers jours proviennent d'une mauvaise division de la Parole de Vérité. Si cette nouvelle invitation avait été acceptée par les Juifs, alors le Seigneur serait revenu et la restauration de toutes choses, annoncée par les prophètes et promise à Son peuple terrestre, se serait accomplie. Mais l'appel n'a pas été entendu ; la restauration de toutes choses, promise à Israël, a été ajournée.

De ce refus d'accepter cette gracieuse invitation à venir au festin des noces, nous lisons dans cette parabole aux cinquième et sixième versets. Ils s'en moquaient, ils ignoraient l'offre et s'occupaient de choses terrestres, comme des marchandises. Ils firent de même, ce que Juda avait fait après qu'il eut avec ses frères vendu Joseph, il devint marchand ( Genèse 38:1 ).

Mais le simple rejet de l'offre gracieuse n'est pas tout, « le reste (les dirigeants du peuple) s'emparant de ses esclaves, les maltraita et les tua ». Le livre des Actes montre à quel point ces paroles du Seigneur ont été littéralement accomplies. Le point culminant fut la lapidation de Stephen.

Et après cette seconde offre rejetée aux invités invités, les Juifs, vient le châtiment que Dieu leur a envoyé. Leur ville est détruite, brûlée par le feu, et ces hommes mauvais, qui sont maintenant appelés meurtriers, subissent également le jugement. L'armée romaine est venue contre Jérusalem, la ville est brûlée ; ce jugement terrible que le Seigneur avait prédit lorsqu'il vit la ville, tomba sur Jérusalem et la nation fut dispersée.

Encore une fois, nous disons, quel accomplissement littéral ! Cela met fin aux relations de Dieu avec Israël en tant que nation pour l'âge actuel. Il s'occupera d'eux sous peu ; mais à l'échelle nationale, ils sont mis de côté pendant cet âge, ce qui, cependant, ne signifie pas que le Juif individuel ne pourrait pas entendre et accepter l'offre de Grâce.

Suit maintenant quelque chose de nouveau. Elle correspond à celle dont nous lisons dans la parabole du semeur en Matthieu 13:1 , « le semeur sortit pour semer ». C'est maintenant à l'extérieur d'Israël au niveau national que la grâce de Dieu est offerte et l'invitation au festin des noces est donnée. Les serviteurs sortent sur les chemins et lancent l'invitation et rassemblent tous ceux qu'ils trouvent, bons et mauvais, afin que le festin des noces soit fourni.

Il est clair que cette sortie des serviteurs représente l'appel de l'Evangile allant aux Gentils. « Par leur chute, le salut est venu aux Gentils », comme le Saint-Esprit en témoigne plus tard par l'intermédiaire de Paul, est enseigné par le Seigneur lui-même dans cette parabole.

Quelque chose s'ensuit, qui est souvent mal appliqué. Toute la confusion au sujet du vêtement de noces provient de la mauvaise conception de la parabole, en lui donnant une application d'église et en mettant la scène au ciel. Cependant, l'église n'est ici pas du tout en vue. C'est, comme dans Matthieu 13:1 , le Royaume des cieux, la sphère professante de la chrétienté.

Le Seigneur montre que cette sphère où son nom est professé et où sa gracieuse invitation évangélique est entendue, est dans un état mixte. Il est composé de professeurs et de possesseurs. L'appel est lancé, beaucoup entendent et suivent l'appel, mais tous ne croient pas du cœur au salut. L'homme sans l'habit de noces est le représentant de cette classe et c'est une grande classe. Cela ressort clairement des paroles par lesquelles notre Seigneur termine la parabole : « Car beaucoup sont appelés, mais peu d'élus.

» Les nombreux appelés sont tous ceux qui ont entendu l'appel et fait une profession extérieure, sans avoir accepté le Seigneur Jésus-Christ. Le vêtement de noces est le même que la « meilleure robe » que le Père a mise sur le prodigue. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même est le vêtement de noces et tous ceux qui sont de simples professeurs du Christ, sans avoir revêtu le Seigneur Jésus-Christ, partageront le sort de cet homme dans la parabole.

Ils seront jetés dans les ténèbres extérieures. Terrible sort pour quiconque n'a pas Christ pour le couvrir en présence d'un Dieu saint et juste. Quelque soit l'homme qui se couvre, quelque moral et cultivé qu'il soit, ou religieux et philanthropique, s'il n'a pas revêtu le Christ, il est nu et sa place sera là où il y aura des pleurs et des grincements de dents pour toujours. Nous souhaitons seulement ajouter que la scène de visionnage des invités ne doit pas être mise au paradis.

Seuls ceux qui appartiennent à Christ, sauvés et en possession de la vie éternelle, ne seront au ciel, et aucun d'entre eux ne pourra ni ne sera jamais chassé. Il se réfère à la même époque que Matthieu 13:40 . Le Seigneur n'enseigne pas non plus les dernières choses ici, comment le jugement doit avoir lieu, où et dans quel ordre. D'une manière générale, il enseigne ceci comme un avertissement que bien que son invitation soit lancée et que beaucoup l'entendent, tous ne seront pas choisis et que tout simplement parce qu'ils refusent d'accepter le don de Dieu - le vêtement de noces, qui seul nous convient pour être en présence du roi.

La parabole merveilleuse avait été prononcée ; le terrible destin de Jérusalem et de ses méchants dirigeants prédits ; une fois de plus les pharisiens se taisent devant le roi. Leurs cœurs et leur condition morale avaient été découverts, mais déterminés à refuser la lumière qui brillait sur eux, leurs ténèbres sont devenues plus grandes qu'auparavant. Nous les voyons se retirer de sa présence. Ils n'avaient rien à lui dire ; pas de réponse à donner ; aucun aveu à faire.

Menés par leurs cœurs mauvais, sous le contrôle de Satan, ils ont tourné le dos au Seigneur. La lumière refusée devient ténèbres. « Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, combien sont grandes ces ténèbres. » C'est une parole solennelle, surtout de nos jours. La lumière reçue, la vérité révélée et non appliquée et suivie, aboutit à l'obscurité de nos jours.

Nous voyons maintenant les Pharisiens en conseil désespéré contre le Seigneur. « Alors les pharisiens allèrent et tinrent conseil sur la façon dont ils pourraient le prendre au piège en parlant » ( Matthieu 22:15 ). C'était leur seule arme maintenant. Ils ont essayé de trouver un moyen de le prendre au piège, et après l'avoir vaincu, ils avaient l'intention de publier leur victoire à l'étranger et de trouver des raisons de l'accuser et de le rejeter.

La seconde moitié de ce chapitre est consacrée au récit de ces tentatives. Les trois grandes factions, les Pharisiens, les Hérodiens et les Sadducéens se combinent en cela. Les ritualistes, les mondains et les rationalistes font cause commune pour vaincre le Seigneur. Bien que si essentiellement différents, ils s'unissent dans cette seule chose, le rejet du Seigneur. Ce n'est pas mieux de nos jours. Les premiers pharisiens vinrent et lui envoyèrent leurs disciples avec les hérodiens.

Après qu'Il eut répondu à leur question très subtile, les Sadducéens apparurent ; ils doivent aussi revenir complètement silencieux. Vient alors un grand avocat des Pharisiens et il tente et une fois de plus le Seigneur remporte la victoire. Trois fois le diable a tenté le Seigneur et trois fois le Seigneur est tenté par les chefs du peuple. Il ne fait aucun doute que les pharisiens, les hérodiens et les sadducéens n'étaient que les instruments de cet être maléfique.

Alors le Seigneur se tourne questionneur. Il n'a qu'à poser une question. Ils ne peuvent pas lui répondre. Pas un mot ne purent-ils dire et personne n'osa à partir de ce jour-là lui poser une autre question. Après cela, le roi prend la place du juge et prononce le jugement sur les chefs ecclésiastiques corrompus.

Mais regardons brièvement le récit des tentations. « Et ils lui envoyèrent leurs disciples avec les Hérodiens, disant : Maître, nous savons que tu es vrai et que tu enseignes la voie de Dieu avec vérité, et que tu ne te soucies de personne, car tu ne regardes pas les personnes des hommes ; dis-nous donc ce que tu penses : est-il permis de rendre tribut à César ou non ? Mais Jésus, connaissant leur méchanceté, dit : Pourquoi me tentez-vous, hypocrites ? Montrez-moi l'argent de l'hommage.

Et ils lui présentèrent un denier. Et Il leur dit : A qui est cette image et cette inscription ? Ils lui disent, à César. Alors Il leur dit : Payez donc ce qui est à César à César et ce qui est à Dieu à Dieu. Et lorsqu'ils l'entendirent, ils s'étonnèrent et le quittèrent et s'en allèrent » ( Matthieu 22:16 ).

Avec quelle ruse et quelle flatterie ils s'étaient approchés de lui. Pour une fois, ils ont dit la vérité quand ils ont déclaré : « Tu es vrai et tu enseignes la voie de Dieu en vérité. Mais Il les connaissait, Il lisait leurs pensées et leur dessein sinistre.

La tentation était très subtile. Les Pharisiens avaient sans aucun doute tout planifié entre eux et avaient amené les Hérodiens comme témoins pour noter sa réponse. Les Hérodiens étaient des Juifs méchants et bas, qui favorisaient la domination politique et l'autorité romaine et cela, sans aucun doute, pour des raisons égoïstes. Si le Seigneur avait répondu négativement à la question et s'il avait interdit de rendre tribut à César, ces Hérodiens avec les Pharisiens (que les Hérodiens ont dû haïr) auraient certainement accusé le Seigneur d'être un conspirateur contre le gouvernement romain.

Si le Seigneur avait répondu par l'affirmative à la question et exigé que César reçoive un tribut, les pharisiens auraient prétendu qu'il ne pouvait pas être le Messie d'Israël, dans la mesure où il enseignait la soumission sous un roi païen. « Il y avait un parti fort dans le pays, avec lequel, non seulement politiquement mais religieusement, beaucoup des esprits les plus nobles sympathisaient, qui soutenait que payer le tribut à César était virtuellement posséder son autorité royale, et donc renier celui de Jéhovah, qui seul était le Roi d'Israël. Ils soutenaient que toutes les misères du pays et du peuple étaient dues à cette infidélité nationale. » (Edersheim.)

Aux pharisiens, il devait sembler que pour le Seigneur, il ne pouvait y avoir d'échappatoire. Leur étonnement lorsqu'il a répondu à la question, dans sa sagesse céleste, montre qu'ils n'avaient prévu aucune défaite du tout.

Ils devaient lui montrer l'argent du tribut et sur celui-ci apparaissaient l'image et l'inscription de César. Ils devaient faire la déclaration dont c'était l'image. Et dans sa réponse, il leur dit clairement que non seulement cela devrait être donné à César qui est à César, mais à Dieu ce qui est à Dieu. Comment se fait-il que le peuple ait dû rendre un quelconque tribut à César ? Dieu voulait-il dire que son peuple devrait être sous la domination et le pouvoir des Gentils ? Qu'est-ce qui les avait mis là ? S'ils avaient donné à Dieu ce qui est à Dieu, ils n'auraient jamais eu à payer tribut à César.

Maintenant qu'ils s'étaient mis par leur péché et leur apostasie dans cet état, ils devaient rendre à César ce qui lui appartient et à Dieu ce qui est à lui. C'était sûrement une réponse divine telle que seul le Seigneur lui-même pouvait donner. Ils ne pouvaient donner aucune réponse. Ils se demandèrent et s'en allèrent.

Les Sadducéens apparaissent ensuite sur la scène. Ces négateurs de la résurrection viennent avec une tentation qui leur est propre. « Le même jour, vinrent à Lui des Sadducéens, qui disent qu'il n'y a pas de résurrection, et ils Lui demandèrent en disant : Maître, Moïse a dit, si un homme meurt sans avoir d'enfants, que son frère épouse sa femme et élève une postérité. à son frère. Or il y avait avec nous sept frères, et le premier s'étant marié mourut, et n'ayant pas de postérité laissa sa femme à son frère. De la même manière aussi le deuxième et le troisième, jusqu'au septième. Et enfin, la femme est également décédée. Dans la résurrection donc, laquelle des sept épousera-t-elle, car tous l'ont eue ?

Cette tentative est aussi brutale que l'autre était subtile. Les Sadducéens niaient à la fois la résurrection et l'existence des anges ; ils n'ont pas du tout cru ce qu'ils avaient demandé. Il y avait aussi un ricanement envers les Pharisiens dans leurs paroles. La question est basée sur la loi divine telle que donnée par Moïse dans le livre de Deutéronome Matthieu 25:5 , etc.

). Cependant, la loi à cet égard était loin d'être pratiquée à cette époque, et les interprètes de cette loi y avaient mis toutes sortes de limitations. Il peut, bien sûr, y avoir un cas possible comme celui récité par les Sadducéens, mais il est peu probable qu'il s'agisse d'un cas réel qu'ils Lui ont présenté ; il a sans doute été confectionné pour l'occasion. L'ignorance, l'incrédulité et le sarcasme ont suscité cette question. Et qu'a-t-il répondu ? Il met à nu à la fois leur ignorance des Écritures et la puissance de Dieu.

« Et Jésus, répondant, leur dit : Vous vous trompez, ne connaissant ni les Écritures ni la puissance de Dieu » ( Matthieu 22:29 ). Ils ne croyaient pas aux Écritures comme la Parole de Dieu soufflait ; ils étaient les « critiques supérieurs » de leur époque. Mais le Seigneur n'essaie pas de leur prouver la validité des Écritures, mais leur dit qu'ils sont ignorants.

Puis il continue : « Car à la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage, mais sont comme des anges de Dieu dans le ciel. » En quelques mots, le Seigneur affirme la vérité de la résurrection, l'existence des anges, qu'ils niaient, et montre que leurs imaginations charnelles n'étaient que le résultat de leurs cœurs charnels. Le corps de l'humiliation ne se poursuivra pas dans la résurrection et les relations terrestres telles que le mariage et le don en mariage cesseront là.

Le Seigneur, bien sûr, n'enseigne pas la résurrection elle-même dans ce passage. Son but est de répondre aux Sadducéens avec leur question insensée. Ce qu'il avait déclaré au sujet de l'état de résurrection était généralement cru par les Juifs vivant à cette époque. Les rabbins ont déclaré, comme l'a appris la littérature talmudique, « que dans le monde à venir il n'y aurait ni manger ni boire, ni fécondité ni augmentation, ni commerce ni envie, haine ni conflit, mais que les justes s'asseoiraient avec des couronnes sur la tête et festoyeraient. sur la splendeur de la Shekinah.

Il a encore un mot supplémentaire à dire sur la résurrection, qui est une preuve convaincante qu'il y aura une résurrection. « Mais concernant la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu ce qui vous a été dit par Dieu, en disant : Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob ? Dieu n'est pas Dieu des morts, mais des vivants. Et quand la multitude l'entendit, elle fut étonnée de sa doctrine » ( Matthieu 22:30 ).

Dieu s'appelle par le nom de ces trois hommes ( Exode 3:1 ), et comme il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants, donc une résurrection doit avoir lieu. Les Sadducéens n'avaient plus qu'à se retirer.

Une fois de plus les Pharisiens apparaissent. «Mais les pharisiens, ayant appris qu'il avait fait taire les sadducéens, se rassemblèrent. Et l'un d'eux, un avocat, demanda, le tentant, et disant: Maître, qui est le grand commandement de la loi, et il lui dit: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, et de toute ton intelligence. C'est le grand et premier commandement.

Et la seconde lui ressemble, tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes » ( Matthieu 22:34 ). Il y avait diverses disputes parmi les scribes juifs, les avocats, au sujet du plus grand commandement, mais le Seigneur n'y entre pas du tout.

Une fois de plus, sa réponse manifeste une sagesse parfaite et selon le récit donné dans l'évangile de Marc, le juriste a été grandement ému par cette réponse. Le Seigneur lui dit : « Tu n'es pas loin du royaume de Dieu » ( Marc 12:34 ). Cependant, l'interrogateur ne se rendit pas compte que Celui qui se tenait devant lui à cette heure était Jéhovah Lui-même, le donneur de la loi.

Après cela, le désespoir de leur cas est apparent. Ils se sont réunis en groupe, mais aucun ne peut suggérer une nouvelle question, une autre tentation. Toutes leurs tentatives s'étaient avérées vaines. Le Seigneur s'approche d'eux maintenant. Il a une question pour eux. La question du Messie, de sa personnalité, n'a jamais été abordée par les pharisiens et c'était après tout la plus importante. Le Seigneur a une question pour eux sur Lui-même et, contrairement aux Pharisiens, il utilise les Ecritures, citant Sa propre Parole.

« Et les pharisiens étant rassemblés, Jésus leur demanda, disant : Que pensez-vous du Christ ? De qui est-il le fils ? Ils Lui disent, à David. Il leur dit : Comment donc David en Esprit l'appelle-t-il Seigneur, en disant : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite jusqu'à ce que je mette vos ennemis sous vos pieds ? Si donc David l'appelle Seigneur, comment est-il son fils ? Et personne n'a pu lui répondre un mot, et personne n'a plus osé à partir de ce jour-là l'interroger » ( Matthieu 22:41 ).

C'est du 110e Psaume que le Seigneur tire sa question. Ce Psaume est l'une des grandes prophéties messianiques de l'Ancien Testament. Il est très important dans l'épître aux Hébreux, où il est cité un certain nombre de fois comme étant accompli en Lui, qui est maintenant l'homme de gloire, assis à la droite de la majesté d'en haut, attendant que ses ennemis soient faits. Son repose-pieds. Cela sera fait quand Il reviendra.

En l'envoyant dans le monde, le Premier-né, Dieu abattra tous ses ennemis. Il est presque impossible de croire qu'avec les preuves de l'Écriture, telles que la parole de notre Seigneur et le témoignage du Saint-Esprit dans l'épître aux Hébreux, certains hommes qui se disent « érudits » et assument la place de « critiques ” peut nier que le 110e Psaume a été composé par David et que le Psaume a une quelconque référence messianique. Il s'agit certainement d'une incrédulité méchante, aussi prononcée, peut-être plus, que l'incrédulité des Pharisiens.

Eh bien, les Pharisiens répondent ici que le Messie doit être le Fils de David. Ils étaient des professeurs déclarés d'Israël et ils ne comprenaient toujours pas les Écritures. La question que le Seigneur leur pose maintenant, David appelant celui qui doit être son fils, Seigneur, c'est-à-dire Jéhovah, ils ne pouvaient pas, peut-être ne le voulaient pas, répondre. Le passage enseigne clairement qui est le Messie. Il est Jéhovah incarné, le Fils de David et le Seigneur de David.

Et l'interrogateur, c'est Lui. Sa descendance davidique ne pouvait être niée ; qu'Il a un titre légal sur le trône de David est clairement prouvé par la généalogie. Dans son ministère tout au long de ces années, il s'était manifesté dans ses œuvres puissantes en tant que Jéhovah. Ils ne pouvaient lui donner aucune réponse. C'était un moment solennel. Pas de réponse! Pas de repentir ! Ils sont réduits au silence, et quand ils ouvrent à nouveau les lèvres, c'est pour crier « Crucifie-le ! La fin arrive maintenant rapidement. Dans le chapitre suivant, il parle en tant que juge prononçant son jugement sur les dirigeants de la nation.