Matthieu 23

11. Les malheurs du roi et ses lamentations sur Jérusalem.

CHAPITRE 23

1. L'hypocrisie des pharisiens.( Matthieu 23:1 .) 2. Les malheurs du roi sur eux.( Matthieu 23:13 .) 3. La lamentation sur Jérusalem. ( Matthieu 23:37 .)

Pour la dernière fois, nous avons vu les Pharisiens en présence du Seigneur dans le chapitre précédent. Quel rôle important ces chefs ecclésiastiques du peuple professant de Dieu jouent dans cet évangile. Ils l'ont rejeté; le haïrent sans cause, et après avoir découvert qu'ils ne pouvaient pas le prendre au piège, ils ont eu recours à ce que Satan avait mis dans leurs cœurs méchants « afin qu'ils puissent le tuer ». Ce que le Seigneur avait prédit dans sa parabole de la vigne va bientôt se produire.

Ils ont fait leurs plans et sont prêts à prendre leur roi et à le livrer entre les mains des Gentils pour être crucifié. Il va bientôt être pris, livré entre les mains de l'homme, allant à la croix, où Lui, qui ne connaissait pas le péché, devait être fait péché pour nous. Combien solennelles Ses paroles lorsqu'Il se tint devant Pilate et déclara : « Tu n'aurais aucun pouvoir contre moi s'il ne t'avait été donné d'en haut. A cause de cela celui qui m'a livré à toi a un plus grand péché.

” Mais avant d'en arriver à l'histoire de la passion du roi, si merveilleusement racontée dans cet évangile, nous trouvons d'abord le roi portant un jugement sur ces mauvais chefs du peuple. À la place suivante, nous avons enregistré, comme nulle part ailleurs dans les annales évangéliques, le grand discours d'Olivet, dans lequel le roi révèle l'avenir. Ici, nous trouvons la prophétie concernant les Juifs et Jérusalem, l'église et les Gentils.

Le chapitre qui est devant nous contient les « Malheurs » du Roi sur les Pharisiens. C'est l'une des plus solennelles de Matthieu. Le pharisaïsme est toujours sur la terre ; Le ritualisme, le traditionalisme et avec lui le rejet de l'autorité du Seigneur et de sa Parole écrite, est le pharisaïsme, ce levain maléfique contre lequel le Seigneur met en garde. Ce pharisaïsme chrétien est bien pire que l'ancien système juif. Et où dans la chrétienté manque-t-il un peu de ce levain ? Seule la grâce de Dieu, une communion ininterrompue avec le Père et son Fils dans la puissance du Saint-Esprit, peut empêcher le croyant individuel de manifester un esprit pharisaïque.

« Alors Jésus parla à la multitude et à ses disciples, disant : Les scribes et les pharisiens se sont assis sur le siège de Moïse ; toutes choses donc, quoi qu'elles puissent vous dire, gardez-les. Mais ne poursuivez pas leurs œuvres, car ils disent et ne font pas, mais attachent des fardeaux lourds et durs à porter, et placez-les sur les épaules des hommes, mais ne les déplacera pas avec leur doigt. Et toutes leurs œuvres, ils les font pour être vus des hommes : car ils élargissent leurs phylactères et agrandissent les bords de leurs vêtements, et aiment la place principale dans les fêtes, et les premiers sièges dans la synagogue, et les salutations sur les places publiques, et être appelé des hommes, Rabbi, Rabbi.

Mais vous, ne vous appelez pas Rabbi ; car l'un est votre instructeur, et vous êtes tous frères. Et n'appelle personne ton père sur la terre ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux. Ne soyez pas non plus appelés chefs, car un seul est votre chef, le Christ. Mais le plus grand d'entre vous sera votre serviteur. Et quiconque s'élèvera sera abaissé, et quiconque s'abaissera sera élevé » ( Matthieu 23:1 ).

Ce sont en effet des mots tranchants. De sa bouche sort une épée à deux tranchants. Puissent bien ces mots être mis en relation avec le message de l'église à Pergame, dans lequel le Christ glorifié dit : « Ces choses disent celui qui a l'épée tranchante à deux tranchants. Pergame montre prophétiquement cette période de l'église où le Ritualisme, le Nicolaïtisme (cléricalisme) sont arrivés comme un déluge et une certaine classe d'hommes a assumé la place d'autorité dans l'église, en tant que dirigeants, prêtres, et a commencé à dicter et enseigner les traditions des hommes .

Et depuis ce temps et à travers celui dans lequel Pergame s'est développé, Thyatire (le catholicisme romain), le levain des pharisiens, a travaillé dans la chrétienté et travaille toujours. Le Seigneur parle d'abord du lieu que les scribes et les pharisiens avaient choisi. Ils s'étaient placés à la place de Moïse. Ceci sans doute, Il a parlé en référence à la législation et non à l'égard de la doctrine.

Ils avaient occupé le siège législatif, et lorsque leur secte a commencé, c'était avec un zèle pour la loi, que Dieu avait donnée par Moïse. Bientôt, cependant, ils sont devenus corrompus. Dans cette partie du Talmud qui est appelée la Mishna, il est dit qu'ils devaient être considérés comme placés à cette place par Moïse lui-même, prenant place à sa place, et devaient être obéis, en ce qui concerne les observations extérieures. . [Le Talmud est composé de deux parties, la Guemara et la Mishna. Mishna signifie «répétition», et était une répétition de la loi écrite.]

En ce qui concerne la loi donnée par Dieu et ses observances, ils devaient faire et garder ce que les pharisiens disaient. Quelle sage exhortation ! Lui, le roi, reconnaissait pleinement la position qu'ils avaient prise ; s'il avait parlé autrement, ils auraient pu l'accuser d'inciter les multitudes à se révolter contre leur autorité. Romains 13:1 contient une sage exhortation similaire par l'Esprit de Dieu pour cet âge présent.

Ce contre quoi le Seigneur met en garde, ce sont leurs œuvres. Il y avait deux grandes écoles parmi ces pharisiens comme nous l'avons dit précédemment ; l'école de Hillel et l'école de Shammai. Ceux-ci s'occupaient d'interprétations de la loi. Quelles interprétations étranges ont été données, quels fardeaux fastidieux ont été imposés au peuple, ce que Dieu n'a jamais voulu dire, pourraient facilement être illustrés et démontrés par des citations de ce formidable ouvrage littéraire, le Talmud.

« Les fardeaux sont devenus intolérables. Le blâme reposait également sur les deux grandes écoles rabbiniques. Car si l'école d'Hillel était censée en général alléger le joug, et celle de Chamaï plus lourde, non seulement ils s'accordaient sur bien des points, mais l'école d'Hillel était souvent encore plus stricte que celle de son rival. En vérité, leurs différends semblent trop souvent n'être motivés que par un esprit d'opposition, de sorte que les affaires sérieuses de la religion sont devenues entre leurs mains une affaire d'autorité rivale et de simples querelles » (Edersheim).

Mais tandis qu'ils mettaient ces fardeaux sur le peuple et dominaient sur eux, ils ne les gardaient pas et ne bougeaient pas le petit doigt pour les enlever. En rapport avec cette manifestation extérieure de la religion, pour laquelle les pharisiens se tenaient debout, les phylactères sont mentionnés. Le lecteur chrétien général a peu d'informations sur la signification de ce mot. Le mot « phylactères » signifie « observatoires » pour garder vivant le souvenir de la Loi.

Dans différentes parties du Pentateuque, nous lisons ces mots : « Et tu lieras ces mots comme signe sur ta main, et ils seront comme frontons entre tes yeux. Et tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes » ( Exode 13:9 ; Deutéronome 6:9 , etc.

). La dernière injonction nommée, « Écris-les sur les poteaux de ta maison », est littéralement pratiquée par les Juifs orthodoxes, en écrivant ces mots sur un morceau de parchemin, en les enfermant dans une boîte en fer blanc, et cette boîte est clouée sur les poteaux de la porte. C'est à partir des mêmes mots que furent institués les phylactères ou téphillines. Ce sont deux bandes de cuir à chacune desquelles est attachée une petite boîte ; dans ces boîtes il y a également des morceaux de parchemin sur lesquels est écrit le texte hébreu de Deutéronome 6:4 .

La seule bande de cuir avec cette boîte est enroulée autour du front, la boîte reposant au milieu du front, tandis que la deuxième bande est enroulée autour du bras, le bras gauche, qui est le plus proche du cœur. Les extrémités de celui-ci sont faites pour former la lettre hébraïque «shin», qui signifie Shaddai, le Tout-Puissant. Des lois étranges et curieuses se rattachent à la préparation des phylactères, à leur port ; les écrits rabbiniques contiennent beaucoup sur les phylactères qui sont superstitieux.

Ainsi le tract talmudique Berachoth déclare : « Il est nécessaire de porter les phylactères les nuits à la maison car ils chassent les démons. Les juifs orthodoxes les utilisent comme leurs pères l'ont fait, et il ne fait aucun doute que le port des phylactères au vingtième siècle par les juifs strictement orthodoxes et leur croyance en eux sont les mêmes qu'à l'époque où notre Seigneur a prononcé ces mots. On voit que les phylactères sont nés d'une interprétation littérale des passages ci-dessus dans le Pentateuque, une observance religieuse extérieure pour laquelle il n'y avait aucun fondement dans la loi.

Le Seigneur, cependant, n'attaque pas cette ancienne coutume, croyons-nous, mais Il attaque les habitudes des Pharisiens de porter les phylactères et les bordures élargies de leurs vêtements ( Nombres 15:38 ), de manière à être vu des hommes. Ils ont tout fait pour le spectacle ; l'égoïsme les contrôlait et ils n'avaient aucun cœur pour les choses de Dieu.

Ils aimaient les premières places, l'honneur et la louange des hommes ; flatteurs, ils appréciaient et aimaient recevoir des salutations honorifiques de la part des hommes sur les places de marché. « Rabbi, Rabbi », ce qui signifie enseignant ou instructeur, ils aimaient être adressés ainsi que « Abba », qui est « père ». Tous ces titres sont simplement nés de leur égoïsme. Le Seigneur donne maintenant un enseignement, disant à ses auditeurs ce qui ne concerne bien sûr que les disciples, qu'ils sont frères et qu'ils n'ont qu'un seul maître, le Christ Lui-même ; qu'ils ne doivent pas appeler l'homme père, mais l'un est leur Père, Dieu lui-même.

Le plus grand des Siens est Celui qui est le serviteur de tous. Cela s'étend jusqu'à la nouvelle dispensation. L'instructeur, le guide, c'est le Seigneur et le Saint-Esprit. Hélas! comment l'ennemi a réussi à produire et à favoriser cette marque distinctive du pharisaïsme dans la chrétienté, avec ses institutions, ses titres, ses honneurs, ses fonctions et ses dirigeants créés par l'homme. Il n'en était pas ainsi au commencement, mais la corruption est entrée et nous trouvons à la fin des temps un pharisaïsme bien pire que celui que le Seigneur condamne ici.

Et il y a un jugement qui vient sur cette chrétienté pharisienne, orgueilleuse et ritualiste. Le jugement s'est effondré sur la tête des Pharisiens, leur système religieux, et il s'est également effondré sur la chrétienté. Alors ceux qui se sont élevés seront abaissés et ceux qui se sont abaissés seront élevés. Quel encouragement pour tout vrai serviteur du Seigneur Jésus-Christ à suivre strictement ces paroles de notre Seigneur, à continuer sous Lui comme Seigneur et sous la direction de Son Esprit, à n'avoir aucun nom parmi les hommes, mais à être connu de Dieu. En cela, il y a du repos et de la joie et la puissance de Dieu repose sur le témoignage de ceux qui servent dans cet esprit.

Et il y a encore un sens plus profond à Matthieu 23:8 . Nous citons celui qui l'a exprimé dans un langage simple et beau. « C'est une déclaration des relations essentielles de l'homme à Dieu. Trois choses constituent un chrétien : ce qu'il est, ce qu'il croit, ce qu'il fait ; doctrine, expérience, pratique.

L'homme a besoin pour son être spirituel de trois choses : la vie, l'instruction, la direction ; exactement ce que notre Seigneur déclare dans les dix mots de l'Evangile, 'Je suis le chemin, la vérité et la vie.' L'« église » catholique romaine... a saisi ces trois choses avec sa perspicacité habituelle et avoue sa capacité à les fournir. L'office de « l'église » catholique romaine est prétendument triple : l'office sacerdotal conférant et soutenant la vie au moyen des sacrements ; la fonction enseignante dotée d'infaillibilité ; l'office directeur par des confesseurs spirituels.

Ces trois choses sont exactement ce que notre Seigneur interdit dans le passage en question. Ne reconnais aucun homme comme Père ; car aucun homme ne peut transmettre ou soutenir la vie spirituelle ; n'installe aucun homme en maître infaillible ; ne permettre à personne d'assumer la fonction de directeur spirituel ; votre relation avec Dieu et avec Christ est aussi proche que celle de n'importe quelle autre personne. (Occidental : La Genèse du Nouveau Testament)

Et maintenant, le Seigneur prend ses « malheurs ». C'est une révélation effrayante du cœur des pharisiens et de leur corruption. Et ainsi, il met à nu les choses cachées. Il le fera à nouveau. Il y a huit malheurs donnés dans ce chapitre, bien qu'il semble que le quatorzième verset n'appartient pas à ce chapitre. On le trouve cependant à la fois dans les évangiles de Marc et de Luc, de sorte qu'il est évident que le Seigneur a également prononcé ces paroles.

A différents égards, il y a une correspondance entre le premier discours de notre Seigneur dans cet évangile, le sermon sur la montagne et le dernier adressé aux multitudes et à ses disciples. Le discours d'Olivet s'adresse exclusivement aux disciples, qui lui ont demandé. Le Sermon sur la Montagne, comme s'appelle généralement le grand discours des cinquième, sixième et septième chapitres de cet évangile, s'adressait aux multitudes et aux disciples.

Ce que représente ce grand discours, la proclamation du Roi, nous l'avons appris dans notre exposé. Il s'est assis là comme le grand plus grand que Moïse, exposant et développant la Loi. Le voici sur le siège du jugement ; le Roi est le Juge. Dans le sermon sur la montagne, il prononce ses bénédictions, ses béatitudes, mais ici, en tant que juge, il prononce ses malheurs.

Nous ne suivrons pas ces malheurs dans un exposé détaillé, mais en mentionnerons les principales pensées.

«Mais malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous avez fermé le royaume des cieux devant les hommes; car vous n'entrez pas, et vous ne laissez pas entrer ceux qui entrent » ( Matthieu 23:13 ). Le Royaume leur a été prêché, mais ils ont volontairement fermé les yeux et se sont détournés de la lumière qui avait éclaté sur eux.

Ils n'y sont pas entrés et ont tenu les autres à l'écart. Et c'est un terrible "malheur" qui s'abat également sur les Pharisiens modernes, bien que dans un sens différent. Combien de « prêtres » et « enseignants » créés par l'homme, suivant les traditions des hommes, usurpant la place du Seigneur Jésus-Christ, sont eux-mêmes non sauvés et empêchent les autres de connaître la vérité.

En omettant ce qui est donné comme verset suivant, nous lisons le deuxième Malheur. « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous parcourez la mer et la terre ferme pour en faire un seul prosélyte, et lorsqu'il est devenu tel, vous en faites deux fois plus que vous le fils de l'enfer » ( Matthieu 23:15 ). Sortant de telles lèvres, quelle condamnation elles contiennent ! Ils étaient sectaires, et le sectarisme est le fruit de la chair, comme l'enseignent clairement les épîtres.

Ils ont tout fait pour faire des prosélytes, et cela aussi pour des motifs égoïstes. Le prosélytisme a été condamné par les écoles rabbiniques. L'un des dictons talmudiques est : « Les prosélytes sont comme une croûte pour Israël. C'était pour des raisons égoïstes qu'ils faisaient des prosélytes à leur secte. Est-ce différent dans la chrétienté prosélyte, jusqu'au plus petit parti ? Et après en avoir attiré certains à eux, ils les ont rendus pires qu'ils ne l'étaient. Un acte d'accusation terrible en effet.

Malheur à vous, guides aveugles, qui dites : Quiconque jure par le temple, ce n'est rien ; mais quiconque jure par l'or du temple est débiteur. Insensés et aveugles, pour qui est le plus grand, l'or, ou le temple qui sanctifie l'or ? Et quiconque jure par l'autel, ce n'est rien ; mais quiconque jure par le don qui est dessus est débiteur. Insensés et aveugles, pour qui est le plus grand, le don, ou l'autel qui sanctifie le don ? Celui donc qui jure par l'autel jure par lui et par tout ce qui s'y trouve.

Et celui qui jure par le temple jure par lui et par celui qui y habite » ( Matthieu 23:16 .) Sans suivre ce malheur dans chaque mot, il est évident que ces chefs aimaient l'or du temple plus que le temple et le don qui était sur l'autel plus que sur l'autel. Des imbéciles et des guides aveugles qu'ils étaient.

« Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous payez la dîme de la menthe, de l'anis et du cumin, et vous avez laissé de côté les questions les plus importantes de la loi, du jugement, de la miséricorde et de la foi ; vous auriez dû les faire et ne pas les laisser de côté. Guides aveugles qui épuisent le moucheron, mais boivent le chameau » ( Matthieu 23:23 ).

Leur pharisaïsme et leur piété consistaient à être très scrupuleux pour les choses mineures, tandis que les questions importantes étaient complètement ignorées par eux. Ils tirèrent sur un moucheron et avalèrent un chameau. Ce n'est pas différent aujourd'hui. Les petites choses non essentielles dans les pratiques religieuses sont indûment amplifiées, tandis que les questions importantes sont ignorées. «Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous nettoyez l'extérieur de la coupe et du plat, mais à l'intérieur ils sont pleins de rapine et d'intempérance.

Pharisiens aveugles, nettoyez d'abord l'intérieur de la coupe et du plat, afin que leur extérieur aussi devienne propre. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous êtes comme des sépulcres blanchis qui paraissent beaux à l'extérieur, mais qui à l'intérieur sont pleins d'ossements de morts et de toute souillure. Ainsi vous aussi, extérieurement, vous paraissez justes aux hommes, mais à l'intérieur vous êtes pleins d'hypocrisie et d'anarchie. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous bâtissez les sépulcres des prophètes et ornez les tombeaux des justes, et vous dites : Si nous avions été du temps de nos pères, nous n'aurions pas participé avec eux à la sang des prophètes.

Afin que vous témoigniez de vous-mêmes que vous êtes les fils de ceux qui ont tué les prophètes ; et vous, remplissez la mesure de vos pères. Serpents, rejetons de vipères, comment échapperez-vous au jugement de l'enfer ? ( Matthieu 23:25 ).

Ce sont les derniers malheurs. Ils n'ont pas besoin de beaucoup de commentaires. Le pharisiaisme garde l'extérieur propre, tandis qu'à l'intérieur il y a la corruption et la mort. Il y a une vantardise religieuse et pharisaïque d'être plus avancée que les pères, et plus tolérante qu'eux. Mais l'omniscient lit dans leurs cœurs et déclare qu'ils remplissent la mesure des pères. C'étaient des hommes non sauvés, non pas la progéniture de Dieu, mais des vipères ; leur père, le diable ; et ils faisaient face au jugement de la Géhenne.

D'autres paroles furent prononcées par le roi. Ceux-ci se trouvent dans les trois versets qui suivent. Il leur enverrait des prophètes, des sages et des scribes, et ils devaient les tuer, les crucifier, les persécuter, et tout le sang juste versé sur la terre reviendrait sur eux. Cela devait arriver sur cette génération. Ce qu'ils entendent de ses lèvres, un autre témoin rempli du Saint-Esprit, Etienne, leur dit ; avec la lapidation d'Etienne, la mesure fut remplie et le jugement vint.

Et maintenant la fin sublime et lugubre. Le dernier mot du roi à Jérusalem. « Jérusalem, Jérusalem, la ville qui tue les prophètes et lapide ceux qui lui sont envoyés, combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes, et vous ne le feriez pas ! Voici, ta maison vous est laissée désolée; car je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur.

Quelle lamentation amoureuse et sublime c'est ! Le roi est un roi d'amour et son cœur aspire à sa ville de Jérusalem. Comme il les a désirés ! L'illustration qu'il utilise est celle qu'ils ont parfaitement comprise, non seulement par sa simplicité, une poule rassemblant ses poulets, mais aussi parce que leurs aînés avaient mentionné ce fait même. Les rabbins ont parlé du Messie sous le nom de Shekinah et ont déclaré qu'Israël serait rassemblé sous les ailes de la Shekinah, où ils trouveraient repos et bénédiction.

Et maintenant la Shekinah était avec eux. Le Promis est venu et ils ne voulaient pas de Lui. Ils se sont détournés de Jéhovah, leur Roi. Leur maison – qui n'est plus « la maison du Père » – doit rester désolée. Ils ne le verraient plus désormais. Que cela ait une signification nationale, leur rejet est évident. Et à peine les paroles furent prononcées qu'il quitta le temple et s'en alla.

Mais le discours qui n'a que des malheurs se termine par un « bienheureux », et voici qu'arrive le rayon lumineux d'espoir pour Israël. « Désormais, vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. » C'est la promesse de sa seconde venue, et quand il viendra, il trouvera un reste croyant de ce même peuple, l'accueillant avec la salutation messianique du 118e psaume.

Alors la Shekinah-Gloire se répandra sur Jérusalem et sur la terre d'Israël, et Celui qui a dispersé Israël les rassemblera des quatre coins de la terre. C'est une doctrine étrange et mauvaise qui soutient que, dans la mesure où les malheurs ont été prononcés contre ces pharisiens, ils doivent aussi le revoir. On prétend que ces méchants pharisiens, la progéniture des vipères, qui n'ont pas pu échapper au jugement de l'enfer, doivent tous être ressuscités des morts quand le Christ reviendra et auront « une seconde chance » de le voir, et qu'alors ils le recevoir. Un tel universalisme juif n'a aucun fondement biblique. C'est un reste qui verra le Roi sortir des cieux ouverts au jour de sa manifestation.