Matthieu 24:1-51

12. Le discours d'Olivet ; le roi révèle l'avenir du royaume.

Chapitres 24-25.

CHAPITRE 24

1. La destruction du temple annoncée. ( Matthieu 24:1 .) 2. Les questions des disciples. ( Matthieu 24:3 .) 3. La fin de l'âge; Événements précédant sa venue. ( Matthieu 24:4 .

) 4. La Grande Tribulation et ce qui va se passer. ( Matthieu 24:15 .) 5. Le Retour Visible et Glorieux du Roi.( Matthieu 24:27 .) 6. Les Exhortations du Roi. ( Matthieu 24:32 .) 7. La parabole du fidèle et du mauvais serviteur. ( Matthieu 24:45 .)

Dans les deux chapitres qui suivent, nous avons le grand discours d'Olivet de notre Seigneur.

Après le treizième de Matthieu, les sept paraboles, ces deux chapitres sont les plus mal compris. Nous aurons l'occasion de signaler les interprétations erronées qui découlent pour la plupart d'une fausse conception des caractéristiques de l'époque dans laquelle nous vivons.

Tout d'abord, nous examinerons les vingt-quatrième et vingt-cinquième chapitres d'une manière générale. Nous les mentionnons ensemble car ils ne devraient jamais être séparés. Le discours Olivet, a été prononcé en réponse aux questions que les disciples avaient posées au Seigneur Jésus. Dans Marc et Luc, l'Esprit de Dieu a enregistré des parties de ce discours, mais ce n'est que dans le premier évangile, l'évangile de Matthieu, que nous trouvons un rapport complet. Ceci est en parfaite harmonie avec la portée de l'Evangile.

«Je leur susciterai un prophète d'entre leurs frères, comme toi.» Ainsi Dieu avait parlé à Moïse ( Deutéronome 18:18 ). Nous savons d'après le livre des Actes que c'était une prophétie qui devait s'accomplir en la personne du Seigneur Jésus-Christ ( Actes 3:22 ; Actes 7:37 ).

Mais le Seigneur est plus grand que Moïse ( Hébreux 3:5 ). Dans le premier grand discours de cet évangile, le sermon sur la montagne, il a exposé la loi et a parlé avec une plus grande autorité que Moïse n'a jamais pu le dire ; « Je vous le dis. » Il a accompli la loi. Mais Moïse était aussi un prophète. Avant de quitter son peuple, il a prononcé une grande prophétie.

Cela se trouve dans Deutéronome 32:1 . C'est sous la forme d'une chanson, un merveilleux déroulement inspiré de l'histoire d'Israël. Les relations de Dieu avec eux dans le passé sont passées en revue et suivent ensuite une prévision de leur avenir jusqu'à la fin, qui jusqu'à présent n'a pas encore été atteinte. Ceci est suivi par la bénédiction de Moïse, également une prophétie.

Et maintenant, Celui qui est plus grand que Moïse, le prophète semblable à Moïse, prononce une grande prophétie, plus complète et plus vaste que celle de Moïse. Lui, l'Éternel, était venu au milieu de son peuple. En tant que roi, il avait offert le royaume promis ; Lui et l'offre du royaume avaient été rejetés par les siens, et maintenant, avant d'aller à la croix pour accomplir tout ce qui a été écrit concernant ses souffrances dans la loi et les prophètes, il prédit des événements liés à la fin des temps et à ses manifestation glorieuse future, qui inaugurera cette nouvelle ère de bénédiction et de gloire, dont son propre Esprit a témoigné dans tous les prophètes.

Le discours d'Olivet est une grande prophétie, la dernière grande parole du roi. Elle fut prononcée, comme nous le verrons plus loin, en réponse à la question des disciples. Il venait de prédire la destruction des magnifiques bâtiments du temple, et tandis qu'il était assis sur le mont des Oliviers, où à l'avenir ses pieds glorieux se tiendront à l'heure de sa manifestation, ils lui demandèrent : « Dis-nous quand ces choses arriveront-elles ? ? Et quel sera le signe de ton avènement et de la fin de l'âge ? Nous verrons plus loin qu'ici dans Matthieu, l'Esprit de Dieu en nous donnant le discours ne nous donne pas les paroles qui se rapportent à la destruction du temple, qui était alors debout. Il omet ici certains mots, qui, cependant, sont donnés dans l'évangile de Luc. Tout cela et bien d'autres que notre exposition fera ressortir.

Le discours lui-même est divisé en trois grandes parties clairement marquées. La réponse du Seigneur à la question posée commence par le quatrième verset. Jusqu'au quarante-quatrième verset, nous avons la première partie de ses prédictions. À partir du quarante-cinquième verset, il change sa façon de parler. Ce n'est plus des prédictions directes, mais Il parle à nouveau en paraboles. Ce sont trois : 1. La parabole du serviteur fidèle et méchant.

2. La parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles. 3. La parabole de l'homme voyageant dans un pays lointain et livrant à ses serviteurs ses biens. Dans l'une de ces paraboles, nous retrouvons l'expression si particulière de l'Évangile de Matthieu « le royaume des cieux ». Ces paraboles se terminent par le trentième verset. Dans les versets qui suivent, le Seigneur ne parle plus en paraboles. Il est vrai que Matthieu 25:31 est souvent appelé une parabole, mais ce n'est pas le cas. C'est une révélation que le roi donne concernant sa propre apparition glorieuse et le jugement qu'il exécutera en ce jour-là. Nous avons donc une triple division du discours d'Olivet.

Première division : Matthieu 24:4 . Deuxième division : Matthieu 24:45 à Matthieu 25:30 . Troisième division : Matthieu 25:31 .

Nous examinerons d'abord ces divisions pour savoir à quelle saison ou à quelle heure elles se réfèrent et après avoir éliminé certaines des fausses interprétations et idées fausses, nous espérons étudier chaque division en détail.

En relisant la première partie du discours de notre Seigneur, nous trouvons qu'il se rapporte aux disciples, qui doivent nécessairement être juifs. Dans cette partie, le Seigneur parle de la fin de l'âge, du temps de détresse qui est à venir, de la grande tribulation et un point culminant est atteint dans cette division, lorsque le Seigneur parle de son retour sur les nuées du ciel avec puissance et grande gloire. Ceci doit avoir lieu immédiatement après les jours de cette tribulation.

L'interprétation la plus répandue de cette partie du discours est que tout s'est accompli dans le passé. La grande tribulation est une chose du passé et le Seigneur Jésus-Christ est revenu dans la destruction de Jérusalem. C'est la méthode insensée et spiritualisante, qui fait tant de violence à la Parole de Dieu. Ces interprètes se livrent aux imaginations les plus folles et les plus fantaisistes pour prouver leurs affirmations.

Assez souvent, ils utilisent les écrits de Josèphe au lieu de la Parole de Dieu. Selon eux, l'année 70 était l'année où " le Fils de l'homme est venu sur les nuées du ciel avec une grande puissance et gloire ". Dans un volume récent publié pour défendre cette théorie, inconnue dans le christianisme primitif, l'écrivain essaie de surmonter les difficultés en disant ceci : « Mais qui peut dire quels autres spectacles sont apparus au moment final de la catastrophe ? (La destruction de Jérusalem par Titus.

) Le « Coming » était comme un éclair, ne durant pas des jours comme la gloire du Sinaï. La vue de la gloire de l'Éternel était comme un feu dévorant au sommet des montagnes aux yeux des fils d'Israël; et cette gloire était une présence réelle, une véritable parousie, car Jéhovah descendit sur le mont Sinaï. Et pourtant, dans cette parousie sinaïtique, les Israélites ne voyaient aucune forme ou forme de la personne divine.

Que ceux qui ont vu le signe du Fils de l'homme qui est apparu dans le ciel immédiatement après la tribulation de ces jours aient vu la personne et la forme du Fils de l'homme lui-même, ou seulement un symbole de sa présence, cela doit rester un mystère. Cette interprétation, qui considère Matthieu 24:4 accompli dans le passé au moment où Titus assiégea Jérusalem, a son origine dans une ignorance déplorable des relations dispensationnelles de Dieu avec les Juifs et les Gentils.

Il ne laisse rien pour la nation juive à l'avenir. Il nous faudrait trop de temps pour montrer l'impossibilité que le Seigneur entendait par ces prédictions les événements qui se sont déroulés entre le temps de sa résurrection et la destruction de Jérusalem en l'an 70. Mais le Seigneur n'avait-il rien à dire dans ce discours sur le grand jugement qui s'abattit sur Jérusalem. Il a certainement donné une révélation à ce sujet ainsi que des avertissements.

Mais le récit de cette prédiction de la chute de Jérusalem sous Tite n'est pas du tout donné dans Matthieu vingt-quatre, mais nous constatons que l'Esprit de Dieu a mis cela dans l'Évangile de Luc, Dans Luc 21:20 nous avons les paroles qui prédisent le siège et la chute de Jérusalem en l'an 70. La prédiction est qu'après que cette catastrophe aura eu lieu et qu'ils seront tombés par le tranchant de l'épée et emmenés captifs, Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils jusqu'à ce que les temps des Gentils soient accomplis.

Cela s'est produit après la destruction de la Ville et Jérusalem est toujours foulée aux pieds, parce que les temps des Gentils ne sont pas encore terminés. Mais en nous tournant maintenant vers les mots de Matthieu, nous trouvons un résultat entièrement différent de la manifestation du Fils de l'Homme dans la Gloire et dans les nuées du ciel (ce que le postmillénarisme prétend être identique à la destruction de Jérusalem). Il n'y a pas un mot mentionné de leur dispersion parmi les nations, mais le contraire est dit « ils rassembleront ses élus des quatre vents d'un bout du ciel à l'autre.

Les prédictions de Matthieu 24:4 n'ont rien à voir avec les 40 ans qui ont précédé la destruction de Jérusalem, ni avec cet événement de l'an 70. Qu'elles se réfèrent à la Judée et à Jérusalem, que les prédictions concernent les disciples juifs et qu'ils décrivent des scènes de détresse et de tribulation qui doivent se dérouler sur la terre d'Israël est tout à fait vrai.

Une autre manière d'expliquer ces premières prédictions du discours d'Olivet est de les appliquer à cet âge chrétien dans lequel nous vivons. Ceci est généralement fait par ceux qui ont la croyance biblique correcte dans la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ. Ils rejettent l'enseignement spiritualisant du post-millénarisme et soutiennent qu'il y aura une future grande tribulation, qui se terminera par la manifestation visible et glorieuse du Fils de l'Homme du ciel.

Ils nous disent que le Seigneur décrit tout cet âge chrétien et surtout sa clôture, la fin. Ensuite, ils soutiennent que l'église doit rester sur la terre en cette fin des temps et traverser la grande tribulation, et donc les exhortations contenues dans ce chapitre sont destinées aux croyants chrétiens vivant à la fin des temps. Cette mauvaise interprétation a confondu pas mal de gens de Dieu.

Que l'on soit clair sur deux enseignements importants de la parole et la délivrance de cette fausse interprétation de cette partie du discours de notre Seigneur suivra rapidement. Nous voulons dire l'enseignement des Écritures sur ce qu'est l'Église, sa vocation et sa destinée. Et en second lieu l'enseignement de la parole prophétique, que le Seigneur appellera un résidu juif croyant, qui souffrira et témoignera à la fin des temps.

Si une personne, qu'elle soit enseignante ou non, ignore l'une ou l'autre de celles-ci, elle doit être confuse dans sa conception de la première partie de Matthieu 24:1 .

De plus, il faut dire que les disciples ne savaient absolument rien d'un âge chrétien. Un tel âge ne pouvait même pas commencer, quand ils ont posé la question sur la fin de l'âge. Ils ne voulaient pas dire un âge chrétien, mais leur âge juif. Tout au long de ces quarante vers, tout est de caractère juif. L'avertissement est contre les faux Christs et les faux prophètes ; l'avertissement donné à l'église est contre les faux esprits.

La condition de salut que l'on doit endurer jusqu'à la fin n'est donnée nulle part au croyant chrétien, qui est sauvé et en sécurité dans le Seigneur Jésus-Christ. Il a ici un tout autre sens. Encore une fois, la prière pour que le vol n'ait pas lieu le jour du sabbat est juive, car le croyant chrétien n'a pas de jour de sabbat, mais le jour du Seigneur. La référence à Daniel et à la grande tribulation, qui ne concerne jamais l'église, mais Israël, nous montre que nous ne sommes pas en terrain chrétien, mais juif.

La prédication qui est mentionnée est celle de l'Évangile du Royaume, mais cet Évangile n'est pas prêché maintenant, car nous prêchons l'Évangile de la grâce. Lorsque nous nous tournerons vers les différents versets, nous reviendrons soigneusement sur cette théorie et la réfuterons par ce qui est écrit.

Reste la troisième façon d'interpréter ces paroles de notre Seigneur, c'est de considérer ces prédictions sur la fin de l'âge juif comme étant encore à venir. C'est la bonne et la seule clé pour comprendre ces versets. La première partie du discours Olivet de notre Seigneur est une prédiction de la fin de l'ère juive. Les disciples ne connaissaient que l'âge juif. Cet âge juif n'est pas encore terminé ; il a été interrompu.

Une étude attentive de la grande prophétie de Daniel 9:24 révèle le fait qu'une année-semaine, la soixante-dixième, ne s'est pas encore accomplie. L'âge chrétien, dans lequel Dieu visite les Gentils et prend un peuple pour Son nom, l'église, est la grande parenthèse, qui est intervenue entre la soixante-neuvième semaine et la soixante-dixième semaine de Daniel.

[Voir aussi « La grande parenthèse » de HA Ironside.] Dès que le dessein de Dieu sera accompli, l'église achevée, le Seigneur reprendra ses relations avec Israël et la soixante-dixième semaine (sept ans) mettra fin à l'ère juive. Avant cette fin, la soixante-dixième semaine peut venir, l'église doit être complète et retirée de ces scènes terrestres, selon la destinée divinement révélée de l'église.

L'église achevée et occupée, la fin des temps suivra et elle sera juive et en ce qui concerne le soi-disant « monde chrétien », celui d'une apostasie totale. Alors les 144 000 dont nous lisons dans Apocalypse 7:1 seront scellés et rendront témoignage. C'est le résidu juif et les exhortations ici les concernent.

Nul doute que le moment venu, ils trouveront ici un grand réconfort dans les paroles de notre Seigneur. Ils prêcheront l'Evangile du royaume et le témoignage inachevé, dont nous lisons dans Matthieu 10:1 , sera achevé par eux. Ainsi, les disciples auxquels le Seigneur s'est adressé étaient typiques de disciples juifs similaires vivant après que l'église ait cessé de témoigner.

Un fait frappant est que cette interprétation peut être vérifiée par de nombreux passages de l'Écriture de l'Ancien Testament. L'enseignement d'un futur reste de croyants juifs, souffrant et témoignant pour Dieu pendant la grande tribulation, est très prononcé dans l'Ancien Testament. Nous aurons l'occasion de nous tourner vers certaines de ces références bibliques lorsque nous aborderons les différents versets. L'Ancien Testament prédit un siège de Jérusalem qui n'a pas encore eu lieu.

Le lecteur en se tournant vers Zacharie 14:1 trouvera une description complète de ce qui attend Jérusalem et un reste fidèle à la fin des temps. Bien que Jérusalem ait eu tant de sièges dans le passé, il n'y en a pas un qui puisse être considéré comme un accomplissement de Zacharie 14:1 .

Le Seigneur lui-même apparaît pour la délivrance de son peuple, ses pieds se tenant sur le mont des Oliviers. Matthieu 24:4 fait référence, et sa venue et tous ses saints avec lui dans Zacharie correspondent à « la venue du Fils de l'homme sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire ».

Dans la deuxième partie de ce discours, chapitre 24:45-25:30, nous trouvons que le Seigneur parle d'une manière entièrement différente. Il ne mentionne plus la tribulation, ni le sabbat ou la Judée. Il parle à nouveau en paraboles. Ces paraboles, chacune ayant pour pensée centrale, Son retour, se rapportent non pas à l'église chrétienne comme certains l'ont exprimé, mais plutôt à la profession chrétienne. Nous remarquons le vrai et le faux partout.

Un serviteur fidèle et un mauvais serviteur; vierges sages et vierges folles ; des serviteurs qui usent de leurs talents et un autre qui n'en use pas. Ici donc, nous avons la révélation du jugement entre le vrai et le faux.

La troisième partie, chapitre 25:31-46, n'est pas une révélation concernant le jugement universel ; aucun jugement de ce genre n'est jamais mentionné dans la Bible. Le Seigneur décrit le jugement des nations qui a lieu lorsqu'il est assis sur le trône de sa gloire.

La première partie du Discours d'Olivet, Matthieu 24:4 , est maintenant devant nous. À la fin du chapitre précédent, nous apprenons que le roi, après son élan d'amour sur Jérusalem, avait fait la déclaration : « Voici, votre maison vous est laissée désolée. Cette prophétie s'accomplit tout au long de cet âge présent.

Au début du vingt-quatrième chapitre, nous lisons que le Seigneur a quitté le temple. « Et Jésus sortit et sortit du temple ; et ses disciples vinrent lui montrer les bâtiments du temple. Il y a une correspondance fortement marquée entre la fin du douzième chapitre et le début du treizième et la fin du vingt-troisième et le début du vingt-quatrième. À la fin du douzième chapitre, le Seigneur, par son action symbolique en refusant de voir sa mère et ses frères, a déclaré sa relation avec les siens à qui il était venu et qui ne l'avait pas reçu, rompue ; à la fin du vingt-trois, il y a une rupture plus complète avec la nation, la nation pour laquelle il est venu mourir.

Dans Matthieu 13:1 il est rapporté que le même jour, Jésus sortit de la maison et s'assit au bord de la mer, y donnant ses paraboles concernant le royaume des cieux. Dans le vingt-quatrième, il sort aussi et s'en va, pour donner peu après le grand discours d'Olivet. Tandis que ses paraboles, les mystères du royaume, se rapportent à ce siècle présent et à la fin du siècle, d'une manière générale, dans la première partie du discours d'Olivet, il fait connaître les détails de cette fin du siècle, dont Il a parlé à plusieurs reprises dans le treizième de Matthieu.

En quittant le temple et en se dirigeant vers le mont des Oliviers, le Seigneur dut traverser le ruisseau du Cédron, et en gravissant la montagne, ils durent avoir une vue magnifique sur les bâtiments du temple. Ces bâtiments étaient des constructions les plus massives, certains d'entre eux étant encore en construction. Un énorme mur encerclait toute la zone du temple ; certaines des pierres utilisées dans ce mur mesuraient 23 et 24 pieds de long.

Cela devait être un spectacle merveilleux pour les yeux humains. Pas un mot n'était sorti des lèvres des disciples pendant les événements relatés dans les vingt-deuxième et vingt-troisième chapitres. Ils avaient entendu ses réponses aux pharisiens tentateurs, et la prononciation sur eux. Ils ont écouté son explosion d'amour sur Jérusalem et ont entendu sa prédiction de la désolation de leur maison. Mais maintenant, ils attirent son attention sur les bâtiments du temple, sur le grand spectacle qui s'offre à eux.

« Et Jésus leur dit : ne voyez-vous pas toutes ces choses ? En vérité, je vous le dis, il ne restera pas ici pierre sur pierre qui ne soit renversée. » Quelle prédiction solennelle c'était ! Comme cela a dû impressionner ces hommes juifs, ses disciples, dont le cœur s'accrochait au temple et à ses merveilleux édifices. Ces pierres puissantes, si solidement assemblées, devaient se déchirer, sans rester les unes sur les autres.

Seul le Seigneur pouvait faire une telle prédiction. Voici donc une prédiction qui se réfère à la destruction du temple lors de la grande catastrophe qui s'abattit sur Jérusalem en l'an 70. Elle est, comme indiqué précédemment, pleinement donnée par notre Seigneur dans Luc 21:20 : Que doit-il arriver à la ville rebelle, aux meurtriers, que le Seigneur avait révélée dans la parabole du festin des noces, lorsqu'il avait dit : « Mais lorsque le roi l'apprit, il se mit en colère ; et il envoya ses armées, et détruisit ces meurtriers, et brûla leur ville.

« Et comme il était assis sur le mont des Oliviers, les disciples vinrent à lui en privé, disant : Dites-nous, quand ces choses arriveront-elles, et quel est le signe de votre avènement et de l'achèvement du siècle ?

La question posée par les disciples est triple. Quand seront ces choses ? Le signe de ta venue ? L'achèvement ou la consommation de l'âge? Il est d'une grande importance de voir que le compte rendu du discours, tel que donné par le Saint-Esprit, passe par-dessus la réponse à la première question : « Quand ces choses arriveront-elles ? Cela est évident par le fait que le Seigneur ne dit pas un mot dans le discours de Jérusalem ou de la destruction du temple, et comme indiqué dans notre introduction à ce chapitre, tandis que dans Luc nous entendons que Jérusalem doit être assiégée par des armées, et on voit les habitants tomber par le tranchant de l'épée et emmenés captifs dans toutes les nations et Jérusalem foulée aux pieds par les Gentils ; dans Matthieu 24:1 nous ne trouvons pas du tout un mot de tout cela.

En effet, nous lisons qu'il y aura une grande détresse en Judée, mais que rien d'entre eux ne sera emmené en captivité, ou que Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils. Au lieu d'une dispersion du peuple élu à la fin de la grande tribulation, nous avons un rassemblement des élus. Le mot dans le passage (24:31), c'est-à-dire le mot « élire » se réfère à l'Israël littéral.

Passons aux deux questions suivantes : « Quel est le signe de votre venue et de l'achèvement de l'âge ? » il faut dire qu'indubitablement dans l'esprit des disciples cette question en était une. Il avait parlé à plusieurs reprises de son retour. En vrais Juifs ils attendaient, et cela avec un parfait droit, l'établissement du royaume messianique par le Messie. Ils avaient vu comment Lui, en qui ils avaient cru, et le royaume qu'Il offrait, avaient été rejetés.

Tout, nécessairement, devait être très brumeux à leurs yeux ; mais ils prennent courage et l'interrogent sur le signe de sa venue, la venue qu'il avait mentionnée auparavant. Il est évident que la venue est Sa venue en puissance et en gloire pour l'établissement du royaume promis à Israël dans l'Ancien Testament. Cette venue est son retour visible et glorieux sur la terre « de la même manière qu'il est monté au ciel » ; cela se passe dans le pays et Ses pieds se tiendront sur le mont des Oliviers.

Les évangiles synoptiques ne connaissent pas d'autre venue du Seigneur que son retour visible à Jérusalem ; en rapport avec ce retour, nous trouvons toujours, outre les bénédictions, le jugement. Tout autre est sa venue pour ses saints qui composent l'Église. Cette venue est révélée par l'apôtre Paul dans 1 Thessaloniciens, quatrième chapitre. Nous y lisons que le Seigneur descendra dans les airs, pas sur la terre.

Les morts en Christ ressusciteront et les saints vivants seront enlevés avec eux sur des nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs et être pour toujours avec le Seigneur. Dans Jean 14:1 le Seigneur donne un petit mot qui peut être pris pour indiquer qu'il vient pour les siens, bien que la manière ne soit pas connue. C'est cette parole de réconfort aux siens.

« Je reviendrai et je vous recevrai pour moi. » Il est étrange que les croyants au retour du Seigneur Jésus-Christ puissent ne pas voir la différence fortement marquée entre son retour visible et glorieux, sa venue en puissance et en grande gloire, ayant lieu sur la terre d'Israël et sa venue pour son Église, comme révélé exclusivement par le grand Apôtre. Il n'est pas étrange que là où cette distinction est abandonnée, il en résulte une confusion et une erreur.

Puis ils ont posé des questions sur l'achèvement ou la consommation de l'âge. La version autorisée a simplement "la fin du monde". C'est une traduction qui est responsable de beaucoup d'enseignements erronés. La fin du monde telle qu'elle est généralement comprise dans la chrétienté n'est pas du tout en vue ici. C'est la consommation, la liquidation de l'âge, le _aion. Comme nous l'avons montré, cet âge ne pourrait pas être « l'âge chrétien », mais c'est la fin de l'âge juif, qui est encore futur. Une telle fin d'âge prédit le monde prophétique de l'Ancien Testament tout entier.

Nous y trouvons de nombreuses prédictions d'un grand jour à venir, le jour du Seigneur, dans lequel Jéhovah est visiblement vu dans sa gloire et sa majesté, venant pour délivrer son peuple terrestre persécuté et opprimé, qui l'attend et juge les nations de la même manière. . Selon la prophétie de l'Ancien Testament, ce jour de la manifestation visible et glorieuse du Seigneur est précédé d'un temps de grand trouble et de détresse.

Le centre de la tribulation est Jérusalem, et lorsque le sommet de la tribulation est atteint, les cieux et la terre sont ébranlés et Jéhovah apparaît. De plus, on voit qu'il y a un reste de Juifs croyants et souffrants traversant cette période de détresse, qui sont fidèles au milieu de l'apostasie universelle, de la méchanceté et de l'adoration du faux roi, qui est également décrit dans les prophètes.

Leurs prières et appels à Dieu sont enregistrés prophétiquement par l'Esprit de Dieu ainsi que leur délivrance par la manifestation de Jéhovah. Maintenant, tout cela n'a jamais été accompli. Ce grand jour dont les prophètes ont tant parlé, le jour du Seigneur, n'est pas encore venu ; c'est encore du futur. Il en va de même du temps de détresse, qui est appelé « le temps de détresse de Jacob », et donc la souffrance d'un reste juif, qui n'est pas identifié avec l'église, est également future.

Lorsque le Seigneur parle dans Matthieu 24:1 de la consommation du siècle et des signes de sa venue, il donne tout à fait ce qui est révélé dans l'Ancien Testament et qui n'a pas été accompli jusqu'à présent. Le dessein de Dieu dans cet âge chrétien actuel est de faire sortir parmi les Gentils un peuple pour Son Nom.

Ce peuple enlevé, c'est l'Église. Tant que cet appel à travers la prédication de l'Evangile continue et que de nouveaux membres sont ajoutés au Corps du Seigneur Jésus-Christ (l'église), la fin prédite de l'âge ne viendra pas. En plus d'avoir une description de la fin des temps, dont notre Seigneur parle ici, dans l'Ancien Testament, nous en avons aussi une dans le livre de l'Apocalypse. Du sixième chapitre au dix-neuvième, nous trouvons un autre enregistrement de la future fin de l'âge.

En étudiant le récit que notre Seigneur donne ici dans Matthieu, nous devons comparer la prophétie de l'Ancien Testament et les visions du livre de l'Apocalypse, avec ce que le Seigneur dit dans son discours. Si notre interprétation est la bonne, il doit y avoir une parfaite harmonie entre ces trois : Prophétie de l'Ancien Testament : Matthieu 24:4 , et Apocalypse 6:1 ; Apocalypse 7:1 ; Apocalypse 8:1 ; Apocalypse 9:1 ; Apocalypse 10:1 ; Apocalypse 11:1 ; Apocalypse 12:1 ; Apocalypse 13:1 ; Apocalypse 14:1 ; Apocalypse 15:1 ; Apocalypse 16:1 ;Apocalypse 17:1 ; Apocalypse 18:1 ; Apocalypse 19:1 .

Et maintenant nous nous tournons vers le texte et donnons la première partie du discours. « Et Jésus, répondant, leur dit : Veillez à ce que personne ne vous égare. Car plusieurs viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ, et ils égareront plusieurs. Mais vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres. Veillez à ne pas vous troubler ; car toutes ces choses doivent avoir lieu, mais ce n'est pas encore la fin. Car nation se dressera contre nation, et royaume contre royaume, et il y aura des famines et des pestes, et des tremblements de terre en divers lieux.

Mais tout cela est le début des affres. Alors ils vous livreront à la tribulation, et vous tueront et vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom. Et alors beaucoup seront offensés, et se livreront les uns les autres, et se haïront les uns les autres ; et beaucoup de faux prophètes s'élèveront et en égareront beaucoup ; et parce que l'anarchie prévaudra, l'amour du plus grand nombre se refroidira ; mais celui qui persévérera jusqu'à la fin, il sera sauvé.

Et cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans toute la terre habitable en témoignage à toutes les nations, et alors viendra la fin » ( Matthieu 24:4 ).

Ce sont les premiers mots du Seigneur, qui décrivent la fin de l'âge. D'une manière secondaire et générale, ils décrivent également, sans doute, les caractéristiques des temps pendant lesquels le Seigneur n'est pas sur la terre. Vu sous cet angle, quel argument ils forment contre les rêves optimistes modernes de l'église professante ! Ni le Seigneur, ni l'Esprit en donnant les épîtres du Nouveau Testament n'ont un seul mot pour dire que cet âge actuel et le monde doivent s'améliorer et que la fin sera la justice et la paix.

Le témoignage des Écritures est entièrement de l'autre côté. Il y a toujours eu des guerres ainsi que des rumeurs de guerres. Les famines, les pestes et les tremblements de terre ont encore et encore balayé ce globe, ainsi que la persécution de ceux qui appartiennent au Seigneur. Tout cela est vrai d'une manière générale. Mais le Seigneur ne décrit pas l'âge en tant que tel, mais montre ce qui sera à la fin. Les mots que nous avons devant nous nous réfèrent au début de cette fin, tandis que dans le dernier verset cité, le quatorzième, le Seigneur dit « alors viendra la fin.

» Ce qui suit le quatorzième verset renvoie alors directement à la fin. La dernière semaine de Daniel, la soixante-dixième, est divisée en deux moitiés, chacune ayant trois ans et demi. Les mots ici devant nous jusqu'au quatorzième verset se réfèrent à la première moitié de la semaine dernière, tandis que le quinzième verset et les versets qui suivent nous amènent au milieu de cette semaine.

Matthieu 24:4 contient ensuite la prophétie de notre Seigneur concernant le début de la fin de l'âge juif, tandis qu'avec le verset 15, la fin elle-même dans sa grande tribulation effrayante et "l'abomination de la désolation" est décrite. Toute la période est la dernière semaine de la grande prophétie de Daniel, une semaine prophétique, composée de sept ans, qui ne peut pas commencer tant que l'église est sur la terre.

La première partie est maintenant devant nous. Le Seigneur dit dans sa réponse à la question concernant le signe de son avènement et de la fin des temps, que ces choses qu'il mentionne en premier sont « le commencement des affres » ( Matthieu 24:8 ).

Et maintenant, regardons les prédictions. Nous les trouvons dans l'ordre suivant :

1. Beaucoup venant, disant : Je suis le Christ et réussissant à tromper beaucoup.

2. Guerres, rumeurs de guerres. Nation levant l'épée contre la nation. Royaume contre royaume.

3. Famines et pestes et tremblements de terre.

4. De nombreux témoins à tuer et à haïr de toutes les nations. Les faux prophètes et l'anarchie règnent.

5. La prédication de l'Evangile du royaume avant que la fin ne soit atteinte.

Ce sont les prophéties surprenantes de notre Seigneur, qui seront bientôt suivies par d'autres prédictions de ce qui arrivera avant qu'il ne revienne sur les nuées du ciel, immédiatement après la tribulation de ces jours. Les disciples, tous juifs, sans aucun doute bien versés dans les Écritures de l'Ancien Testament, devaient avoir une connaissance considérable de ces événements horribles tels que décrits par le Seigneur, car la prophétie de l'Ancien Testament prédit précisément de tels troubles précédant la manifestation visible de Jéhovah des cieux ouverts. , le début de la restauration de son peuple terrestre et les bénédictions de l'âge à venir.

Les passages suivants ne sont que quelques-uns de ceux qui pourraient être cités : Joël 2:1 ; Osée 5:14 ; Jérémie 30:4 ; Ézéchiel 21:27 ; Daniel 12:1 ; Michée 7:1 ; Habacuc 3:16 .

Il est également vrai que la tradition juive a maintenu en parfaite harmonie avec ces enseignements que les jours précédant la venue glorieuse du Messie doivent être des jours de malheur et de tristesse. L'une de ces anciennes traditions est si frappante que nous la citons.

Rabbi Jochunan says: “Seven years of trouble come before Messiah comes. The first year before the Son of David comes the prophecy of Amos (chap, 4:7) will be fulfilled. In the second year of tribulation there will be six months of famine. In the third year there will be great famine. Many men, women and children will die and the pious will be few. The law and the prophets will be forgotten by Israel. The last years will bring signs in heaven and wars and at the end of the seventh year the Son of David will come.” Similar statements could be easily quoted from the Talmudical writings.

Tout ce que les passages de l'Ancien Testament ci-dessus prédisent, un temps de trouble, avant qu'un âge de bénédiction ne commence et que les nations n'apprennent plus la guerre, est toujours une question d'avenir, de même que les prédictions que notre Seigneur fait ici. Les disciples à qui il donne ces paroles et avertissements sont des représentants typiques des disciples, qui vivront quand cette fin arrivera ; ils seront des disciples juifs. Quand sur le mont des Oliviers, avant son ascension, ils lui posèrent leur dernière question : « Seigneur, est-ce à ce moment-là que tu restitues le royaume à Israël ? Il répondit : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les saisons que le Père a placés sous sa propre autorité » ( Actes 1:6 ).

Le royaume sera restauré avec la venue du roi. Il n'a pas été révélé quand il devait l'être ; tout devait être ajourné. Ils ont disparu de la scène Quand viendra enfin la fin, d'autres disciples juifs, attendant que le royaume soit restauré en Israël, témoigneront et souffriront, et ils se tourneront vers ces paroles de notre Seigneur et y trouveront réconfort et instruction.

Et maintenant, il y a quelque chose de plus significatif encore. Non seulement la prophétie de l'Ancien Testament prédit la détresse pour la fin de l'âge juif, mais nous avons une description supplémentaire de ces grands événements à venir dans le dernier livre de la Bible, le seul livre de prophétie du Nouveau Testament, ce livre glorieux, " La révélation de Jésus-Christ.

The book is divinely divided into three parts (chapter 1:9): I. The things seen; Christ walking in the midst of the candlesticks (chapter 1). II. The things which are. The present church age; a wonderful prophecy concerning the history of the church (Chapter s 2 and 3) III. The things which shall be after these (chapter 4 to 22). Here follows all which will take place after the church has completed her history.

Le déplacement de la véritable église de la terre au ciel est promis dans le troisième chapitre de l'Apocalypse et est indiqué dans les premiers versets du quatrième chapitre. Aux quatrième et cinquième chapitres, l'église apparaît symboliquement dans les vingt-quatre vieillards, assis, vêtus et couronnés en présence du trône. Puis l'Agneau prend le livre pour briser ses sceaux. Ce qui est révélé, en commençant par le sixième chapitre, la rupture des sceaux, le son des sept trompettes et l'effusion des sept coupes ainsi que les grands événements décrits de ce chapitre au dix-neuvième, n'est rien d'autre qu'un histoire de la dernière semaine de Daniel.

C'est ici, dans le dernier livre de la Bible, qu'il est pleinement révélé quel jugement sera exécuté sur la terre pendant cette période de détresse et quelle grande tribulation sera pour ceux qui habitent sur la terre, Juifs et Gentils (jamais la vraie église). C'est un fait extrêmement intéressant que cette partie de l'Apocalypse (chapitre 6-19) nous renvoie toujours à la prophétie de l'Ancien Testament. Des centaines de passages de tous les prophètes peuvent facilement être mis à côté des visions de jugement, de tribulation et de colère dans l'Apocalypse.

Le point que nous souhaitons faire est le suivant : si c'est l'interprétation correcte, si Matthieu 24:4 réfère au début de cette fin des temps à venir et si Apocalypse 6:1 réfère au même début de la fin et celle qui suit le sixième chapitre nous conduit dans la grande tribulation, alors il doit y avoir une parfaite harmonie entre cette partie du discours d'Olivet contenue dans Matthieu 24:1 et la partie de l'Apocalypse commençant par le sixième chapitre. Et tel est bien le cas.

Nous passons brièvement au sixième chapitre de l'Apocalypse. L'Agneau ouvre l'un des sceaux, après que cette grande scène d'adoration au ciel ait eu lieu. Puis nous lisons : « Et je vis ; et voici un cheval blanc, et celui qui était assis dessus avait un arc; et une couronne lui fut donnée, et il partit en vainqueur et afin de vaincre. Il est étrange que tant d'exposants aient expliqué que c'était le Seigneur Lui-même.

Le Seigneur est en effet décrit dans ce livre comme venant monté sur un cheval blanc ; mais cette description se trouve à la fin de l'Apocalypse au dix-neuvième chapitre. Le cavalier sur le cheval blanc sous le premier sceau est une contrefaçon. C'est un faux Christ qui part pour vaincre. Sa conquête est sans effusion de sang, car il n'a qu'un arc. Il apportera une fausse paix parmi les nations, qui pendant un certain temps peuvent avoir été alarmées par la suppression surnaturelle de l'église. Le deuxième cavalier « prend la paix sur la terre », d'où nous conclurions que le premier cavalier sur le cheval blanc (blanc l'emblème de la paix) avait établi la paix.

Et lorsque nous nous tournons vers Matthieu 24:1 nous constatons que la première chose que notre Seigneur dit, concerne les séducteurs qui viendront avec le début de l'âge se terminant en disant : « Je suis le Christ », et réussissant à en éloigner beaucoup. Il est vrai tout au long de cet âge, des imposteurs sont venus parmi les Juifs prétendant être le Messie. C'est vrai, même maintenant, des hommes se lèvent en disant qu'ils sont un grand, Elie, des prophètes ou même Christ.

Tout cela ne sont que de faibles ombres de ce qui se passera dans cette fin prochaine. En effet, les illusions croissantes et les revendications, comme nous le croyons, d'hommes et de femmes possédés par des démons, sont de fortes indications que la fin est très proche. Alors des séducteurs, conduits par Satan, possédés par ses démons, surgiront et parmi eux, il y aura un chef puissant qui partira pour conquérir, disant : « Paix, paix », quand il n'y a pas de paix.

Le cavalier sur le cheval rouge, comme déjà dit, prend la paix de la terre. Le deuxième sceau le montre sortant avec une grande épée, « afin qu'ils tuent les uns et les autres ».

Et la chose suivante que le Seigneur dit dans Matthieu 24:1 est : « Mais vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres... Nation lèvera l'épée contre nation et royaume contre royaume » ( Matthieu 24:7 ) . Il y a eu des guerres dans le passé ; cette terre est saturée de sang.

Mais il y aura un temps, et il arrive bientôt, où littéralement nation lèvera l'épée contre nation et royaume contre royaume, où ils s'entretueront. Quiconque suit l'histoire actuelle verra comment tout mûrit pour une guerre aussi universelle. Et pourtant sûre, la chrétienté endormie rêve de paix, de paix mondiale et de temps de prospérité !

Le troisième que le Seigneur mentionne est « il y aura des famines ». Et le troisième sceau révèle un cavalier sur un cheval noir et il a une balance dans sa main et ce qu'il dit indique clairement qu'il apporte des famines ( Apocalypse 6:5 ), Le quatrième cavalier du quatrième sceau est sur un cheval pâle . Son nom est « Mort ». Il enlève la quatrième partie de la terre.

Cela correspond à l'annonce du Seigneur qu'il y aura « des pestes et des tremblements de terre en divers endroits ». Terribles ont été les famines, les pestes et les tremblements de terre des vingt-cinq dernières années. (Particulièrement grandes ont été les pertes de vies humaines et de biens dues aux tremblements de terre et aux perturbations volcaniques depuis 1900. La dernière, la destruction de San Francisco, a été l'une des plus terribles des catastrophes récentes.

Un signe avant-coureur de la proximité de tremblements de terre bien plus importants à venir.) Mais ceux-ci sont insignifiants en comparaison de ceux auxquels notre Seigneur se réfère ici, les événements puissants qui disent à toute la terre que le jour de la colère approche rapidement. Béni soit son nom, qui nous délivre de cette colère à venir que « sa bien-aimée », « sa colombe », « son épouse », l'église, sera en sécurité à l'intérieur lorsque ces choses horribles se produiront.

Et maintenant, sous le cinquième sceau, nous ne voyons pas un autre cavalier, mais au lieu de cela, nous entendons les âmes sous l'autel, qui ont été tuées pour la Parole de Dieu et pour le témoignage qu'elles ont rendu, criant d'une voix forte : disant, combien de temps ? ( Apocalypse 6:9 ) Qui sont-ils ? Pas les saints de l'église.

Ceux-ci sont tous ressuscités lorsque le Seigneur vient dans les airs ( 1 Thesaloniciens 4:17 ) et sont 1 Thesaloniciens 4:17 avec les saints vivants. Ils font partie du reste des Juifs qui ont commencé à témoigner de la Parole de Dieu après le départ de l'église et ils ont souffert le martyre en conséquence de leur témoignage fidèle.

C'est exactement ce dont notre Seigneur parle ensuite dans son discours. « Alors ils vous livreront à la tribulation et vous tueront ; vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom. Comme nous le montrerons plus tard, ce reste juif fidèle ira à travers le monde proclamant la venue du royaume et appelant à la repentance.

On voit alors combien l'accord est frappant entre le début de Matthieu 24:1 et le livre de l'Apocalypse, le sceau des jugements. L'interprétation que nous nous sommes engagés à donner s'avère donc exacte.

Nous soulignons encore quelques-uns des faits mentionnés par notre Seigneur. De faux prophètes surgiront, induisant beaucoup en erreur. L'âge juif a de faux prophètes ; l'ère chrétienne a de faux enseignants. «Mais il y avait aussi de faux prophètes parmi le peuple, comme il y aura aussi parmi vous de faux docteurs, qui amèneront par la suite des hérésies destructrices, etc.» ( 2 Pierre 2:1 ).

Ces faux prophètes qui viendront à la fin de l'ère juive seront possédés par des esprits malins. Tel fut le cas lors de la grande apostasie d'Israël sous le règne d'Achab. Le Seigneur permit alors à un esprit menteur de prendre possession des faux prophètes comme l'a révélé le prophète Michée ( 2 Chroniques 18:18 ).

« L'anarchie prévaudra ; » c'est-à-dire que l'anarchie complète prévaudra. Cela aussi est clairement visible dans la rupture du sixième sceau ( Apocalypse 6:12 ). Le tremblement de terre, le soleil assombri, la lune rouge sang, les étoiles filantes, les cieux enroulés et la suppression des montagnes et des îles sont tous de grands symboles d'événements politiques surprenants, qui auront lieu au cours des trois premières années et demie .

Le gouvernement et l'autorité sont balayés ; les pouvoirs civils et ecclésiastiques sont ébranlés ; les montagnes (le type des royaumes) sont déplacées de leur place et en conséquence de cet affreux bouleversement, le règne de la terreur et de l'anarchie, pire que celui de la révolution française et de la révolution russe d'aujourd'hui, toutes les classes d'hommes, les rois , les riches, les riches et les pauvres, les esclaves et les libres, seront saisis de terreur.

Eh bien, un écrivain récent a dit : « La scène décrite ici est horrible et sublime. Les symboles employés pour l'exposer sont les pouvoirs de la nature convulsés. Tout le tissu du pouvoir civil et gouvernemental sur terre se désagrège. Le désordre règne en maître. Ce n'est pas simplement l'effondrement de tel ou tel gouvernement, mais la subversion totale de toute autorité gouvernementale - à la fois suprême et dépendante. L'idée générale que présentent les métaphores est un renversement universel de toute autorité existante ; une crise révolutionnaire d'une telle ampleur et caractère que les rois et les esclaves sont dans la terreur égale.

Le crash à venir entraînera dans une catastrophe générale tout ce qui sur terre est réputé sûr et fort. Un vaste chaos civil et politique sera créé. Quelle scène horrible à contempler ! un monde sans magistrat ! sans même un semblant de puissance ! sans gouvernement ! sans l'autorité de la répression !

C'est le sixième sceau, et c'est précisément ce que le Seigneur dit : « L'anarchie prévaudra. Et plus tard, le sans loi prendra la tête. Il entre en scène au milieu de la semaine. Comme tous ces événements sont proches, très proches, même à nos portes, cela se voit par l'agitation croissante de toutes les nations, la manifestation de l'esprit d'anarchie parmi tous les peuples. Pourtant, il y en a Un qui fait obstacle ( 2 Thesaloniciens 2:1 ).

Le Saint-Esprit est Celui qui le retient et Il a sa demeure dans le corps de Christ, l'église. Ce n'est qu'une fois que l'église est entrée dans la gloire que ce sans loi peut être révélé. Mais même en ces jours terribles, la miséricorde de Dieu persiste et un autre grand témoignage sort ; l'Evangile du royaume sera encore prêché dans très peu de temps à toutes les nations, alors la fin viendra.

« Et cette bonne nouvelle du Royaume sera annoncée dans toute la terre habitable en témoignage à toutes les nations, et alors viendra la fin » ( Matthieu 24:14 ). Ce verset se rapporte exclusivement à la fin de l'âge, c'est-à-dire l'âge juif. Et ici, nous devons parler de toute la mauvaise application de cette parole de notre Seigneur.

Elle est généralement considérée comme une condition à remplir avant que le Seigneur puisse venir. Le post-millénarisme, croyant comme il le fait, sans aucune autorité de la Parole de Dieu, en la conversion du monde avant la venue du Seigneur, utilise ce verset pour soutenir sa théorie non biblique. Ensuite, il y en a d'autres qui croient en la venue prémillénaire de Christ qui appliquent mal cette déclaration de notre Seigneur.

Ils parlent toujours de prêcher l'Evangile à toutes les nations comme une condition nécessaire avant que le Seigneur puisse venir pour l'église. On insiste souvent de cette manière dans les réunions missionnaires, les conventions comme incitation à donner, que si l'Évangile n'est pas prêché à toutes les nations, le Seigneur ne peut pas venir. Or une telle application de ce verset est certainement erronée.

Il est vrai que l'Evangile doit être prêché dans les régions d'au-delà et que par cette prédication un peuple est appelé hors des Gentils, un peuple pour Son nom, l'Eglise ; mais il serait inexact de dire que pour que le Seigneur vienne pour son Église, tous les individus de toutes les nations doivent entendre l'Évangile. Les croyants en la bienheureuse espérance de la venue du Seigneur s'intéressent profondément aux missions à l'étranger, à moins qu'ils ne soient attachés à des notions extrêmes, fantaisistes ou non bibliques.

Ceci est clairement établi par un certain nombre d'entreprises missionnaires étrangères des vingt-cinq dernières années, qui ont été inaugurées par des hommes qui croient en la venue prémillénaire du Seigneur et aussi par le grand nombre de missionnaires dans tous les pays, qui sont dehors et sur les prémillénaristes. L'accusation selon laquelle croire à la venue imminente du Seigneur paralyse les efforts missionnaires est injuste et injuste.

Il stimule l'activité missionnaire. Le croyant en la Venue du Seigneur désire que l'Evangile soit prêché dans le grand et vaste champ des nations, afin que l'église soit complète quant au nombre. Combien de temps cela peut-il être, personne ne peut le dire.

Si le verset dont nous sommes saisis contenait une condition nécessaire avant que le Seigneur puisse venir recevoir ses cohéritiers, l'église, dans la Gloire, alors la fin doit être indéfiniment ajournée. D'autres difficultés surgiraient si tel était le cas.

Mais regardons cette prédication de cet évangile comme dans l'avenir et tout deviendra clair. En premier lieu, nous devons nous rappeler que c'est à la fin des temps que la bonne nouvelle du Royaume doit être annoncée à travers la terre. La fin dont parle le Seigneur, la fin de cet âge juif, comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre, sera la manifestation visible du Fils de l'homme en puissance et en gloire des cieux ouverts. L'église glorifiée, la femme de l'Agneau, vient avec Lui dans cette manifestation visible.

Fixons donc tout d'abord ceci, la prédication dont parle le Seigneur est un futur témoignage à toutes les nations, et ce témoignage doit être donné avant que sa manifestation visible n'ait lieu.

Ensuite, nous devons déterminer quel témoignage sera donné. Ce sera la proclamation de la bonne nouvelle, ou évangile, du Royaume. Qu'est-ce que ça veut dire? Les lecteurs superficiels de la Parole de Dieu ne font aucune différence entre l'Evangile du Royaume et l'Evangile de la Grâce. Beaucoup parlent de la prédication de Jean-Baptiste et du Seigneur et de ses disciples dans la première partie de Matthieu, lorsqu'ils ont annoncé « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche », comme s'il s'agissait de la même chose que l'Évangile de la grâce , qui est si librement offert après la mort, la résurrection et l'ascension du Seigneur Jésus-Christ. Il y a une différence entre l'Evangile du Royaume et l'Evangile de la Grâce.

Qu'est-ce donc que l'Evangile du Royaume ? Comme nous l'apprenons au début de l'Évangile de Matthieu, l'Évangile du Royaume est la bonne nouvelle que le Royaume promis de l'Ancien Testament était sur le point d'être établi avec la manifestation du Roi. [Notre conférence sur le Royaume dans l'Ancien Testament, publiée sous forme de tract, donnera des informations plus complètes sur le Royaume.] Mais la nation Le rejeta et rejeta le Royaume offert.

Quelque temps après le jour de la Pentecôte, cet Évangile du Royaume fut prêché à la nation. C'est aux Juifs que Pierre a prêché le jour de la Pentecôte. C'est l'Evangile du Royaume quand Pierre leur a déclaré après la guérison du boiteux, il étant un type de la nation ( Actes 3:1 ), « Repentez-vous donc et convertissez-vous, afin que vos péchés soient effacés. dehors, quand les temps de rafraîchissement viendront de la présence du Seigneur; et il enverra Jésus-Christ, qui auparavant vous a été prêché; que les cieux doivent recevoir, jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, que Dieu a prononcées par la bouche de tous ses saints prophètes depuis le commencement du monde » ( Actes 3:19 ).

C'était la bonne nouvelle du Royaume. Si la nation s'était alors repentie et avait accepté l'offre renouvelée, le Seigneur serait revenu et avec sa venue la restitution de toutes choses comme prédit par tous les prophètes. Cette restitution, bien sûr, ne consiste pas dans la résurrection et la restauration des morts méchants, comme le prétend un restitutionnisme non biblique, mais dans les choses glorieuses du Royaume terrestre et les bénédictions promises à Israël.

Bientôt, la nation a rejeté la dernière offre de lapidation d'Etienne. La mesure était pleine. Dans l'Ancien Testament, Jéhovah s'était offert à eux comme leur roi et ils l'avaient rejeté. Puis Il est venu manifesté dans la chair et ils L'ont rejeté, Dieu le Fils. Ensuite, le Saint-Esprit dans le témoignage d'Etienne a également été rejeté.

Avec cet événement, la prédication de l'Évangile du Royaume cessa. Un autre évangile a été prêché. Le Seigneur l'a donné au grand Apôtre, qu'il s'appelait Paul. Et Paul appelle cet évangile « mon évangile ». C'est l'Évangile de la grâce gratuite de Dieu à tous ceux qui croient, l'Évangile de la Gloire de Dieu, l'Évangile d'un Seigneur ressuscité et glorifié. Le mystère de l'église est révélé à Paul, et cela fait partie de cet évangile béni que chaque pécheur croyant, juif ou païen, est baptisé par le seul Esprit dans un seul corps.

Ce baptême a eu lieu le jour de la Pentecôte. L'Évangile de la grâce déclare que tous ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ sont vivifiés avec Lui, ressuscités et assis avec Lui dans le Ciel, qu'ils sont Fils de Dieu et Héritiers de Dieu et cohéritiers avec le Seigneur Jésus-Christ. C'est donc l'Évangile de la grâce. Cette offre merveilleuse va maintenant aux nations de la terre afin que l'Épouse du Seigneur Jésus-Christ soit rassemblée.

Il a eu un début défini, il aura une fin définie. Lorsque ce corps, l'église, sera complet, l'église sera retirée de la terre de la manière révélée dans 1 Thesaloniciens 4:16 , et avec cela la prédication de l'Evangile de la grâce prendra fin, parce que le le but pour lequel Dieu a fait proclamer cet évangile est accompli.

Or, pendant le temps où le Royaume a été prêché pour être proche, l'Evangile de la Grâce n'a pas été entendu, et pendant le temps que l'Evangile de la Grâce est prêché, l'Evangile du Royaume n'est pas prêché. Mais dès que l'Évangile de la grâce aura rempli sa mission et ne sera plus entendu, la bonne nouvelle du royaume sera à nouveau prêchée.

Dès que l'église quittera cette scène terrestre et que la fin des temps commencera, l'Evangile de la Grâce ne sera plus entendu, mais à sa place, l'Evangile du Royaume sera sonné une fois de plus à toutes les nations, devant les cieux, silencieux pendant tant, tant de siècles, s'ouvrira à nouveau pour révéler le Roi, qui vient exécuter le jugement et gouverner la terre avec justice, Sous les signes solennels de la fin de l'ère juive, il sera proclamé dans le monde entier, "Craignez Dieu et rendez-Lui gloire, car l'heure de Son jugement est venue et adorez Celui qui a fait le ciel et la terre et la mer et les fontaines des eaux." Le Royaume est proche ; se repentir!

Et qui seront les prédicateurs de ce dernier témoin, les missionnaires qui atteignent toutes les nations avec ce message final avant que le Roi n'apparaisse en jugement ? Ils sont un reste israélite croyant. Dieu dans sa grâce merveilleuse commencera une œuvre parmi son peuple terrestre Israël. Le Saint-Esprit, qui a sa demeure, tant que l'église se forme, dans l'église, aura accompli sa mission dans le corps achevé et ne sera plus présent sur la terre comme il l'est maintenant ; mais Il travaillera toujours et que de la même manière qu'Il l'a fait dans l'Ancien Testament, Il viendra sur un reste de croyants de la nation longtemps aveugle d'Israël.

Ceux-ci se chargeront de prêcher l'Évangile du Royaume à toutes les nations, et il ne fait aucun doute qu'un pouvoir spécial reposera sur eux pour ce service. À quel point ce peuple est-il apte à le faire, il faut peu de commentaires. Ils sont maintenant dispersés parmi toutes les nations. Ils comprennent les langues des nations, ils sont chez eux sous tous les climats. Lorsque l'église ne sera plus là, Dieu dans sa miséricorde se tournera à nouveau vers son propre peuple et l'aveuglement d'un groupe d'entre eux sera supprimé et l'Esprit de Dieu viendra sur eux.

Nous croyons que ce reste sera très probablement composé de ces Hébreux qui sont encore en ce moment attachés à l'espérance messianique d'un libérateur à venir, qui tiennent ferme la loi et le témoignage, qui croient fermement aux prophéties de leurs propres Écritures. Hélas! des centaines de milliers ont rompu avec la foi dans la Parole de Dieu et les promesses de Dieu.

Un tel reste selon l'élection de la Grâce ( Romains 11:1 ) sera appelé, et ce reste sera utilisé comme le grand héraut pour annoncer à toutes les nations les grands événements à venir. Quels prédicateurs ils seront !

Et maintenant, avant de regarder le but de cette prédication et à qui ils iront et quel sera leur succès, nous devons suivre l'argument présenté au début de l'exposition de ce chapitre. Nous rappelons au lecteur que nous avons affirmé que dans la mesure où ces prédictions de notre Seigneur se réfèrent à la fin de l'âge juif, nous devons pouvoir trouver tout ce qui est dit ici à la fois dans l'Ancien Testament et dans cette partie du livre de Apocalypse, qui traite des choses à venir, après la fin de l'histoire de l'église sur terre (Chapitre s 6-19).

Nous avons déjà trouvé la correspondance remarquable qui existe entre les prédictions de l'Ancien Testament concernant le temps de détresse de la fin des temps, les prédictions de notre Seigneur et les jugements du sceau de l'Apocalypse. gens terrestres? L'Ancien Testament a-t-il quelque chose à dire à ce sujet ? Trouvons-nous quelque chose mentionné à propos d'un tel reste dans le livre de l'Apocalypse ? La prophétie de l'Ancien Testament et le livre de l'Apocalypse nous donnent tous deux une lumière des plus intéressantes sur ce reste, le témoignage qu'ils rendront, la souffrance et la persécution qu'ils devront subir, et leur délivrance finale.

L'Ancien Testament est plein de prédictions et de descriptions de ce reste. En effet, il est presque impossible de comprendre la prophétie relative aux choses à venir si l'on ne compte pas avec ce reste, qui est si important dans l'histoire pré-écrite de la fin des temps. Le livre des Psaumes est particulièrement riche. Les grandes prières, les appels à Dieu pour la délivrance, les appels à Dieu pour détruire les ennemis, sont toutes des descriptions prophétiques de la façon dont un reste fidèle du peuple terrestre de Dieu traversera cette période de grande détresse et en sera délivré.

Dans ces grandes prières et appels à Dieu pour intervenir, la partie impie de la nation ainsi que les Gentils sont mentionnés. Montrer comment ils sont au milieu d'eux en donnant leur témoignage fidèle. Il serait impossible de montrer tous les passages qui parlent de ce futur reste dans l'Ancien Testament. Presque dans chacun des prophètes, nous trouvons ce reste et les paroles que Dieu dit pour les encourager et les réconforter.

En se tournant vers le livre de l'Apocalypse, nous trouvons une confirmation très frappante de ce fait. Nous avons constaté que sous le sixième sceau un grand bouleversement a eu lieu. L'anarchie est perdue et tous les puissants gouvernements de la terre sont ébranlés, la rébellion se propage dans le monde entier. Avant que le septième sceau ne soit brisé par le Seigneur, nous lisons quelque chose d'autre. Le septième chapitre de l'Apocalypse est une parenthèse. La première partie nous dit qu'au début de ces terribles événements, une entreprise de 144 000 sera scellée.

Qui est cette entreprise ? C'est une interprétation la plus fantaisiste, pire que celle-là, qui fait des 144 000 une compagnie de croyants chrétiens. La théorie de l'enlèvement des « premiers fruits » n'a aucun fondement scripturaire et elle vise de la manière la plus subtile à la grâce de Dieu, en donnant à l'homme une part, par ses réalisations, son expérience, sa souffrance et d'autres choses, pour devenir digne d'entrer dans le présence du Seigneur.

Nous avons écouté un tel enseignement à maintes reprises que les 144 000 d' Apocalypse 7:1 sont un groupe de chrétiens « sanctifiés » (comme s'il y avait des croyants sanctifiés et non sanctifiés). Des compagnies de personnes dans tout le pays prétendent faire partie de « l'Epouse élue », une partie des 144 000, et bon nombre d'entre elles ont des opinions extrêmement fanatiques.

La Parole de Dieu le dit si clairement qu'il est presque impossible de croire qu'une personne intelligente puisse ne pas voir qui sont ces 144 000. L'Esprit de Dieu nous dit qu'ils sont « de toutes les tribus des enfants d'Israël ». Les croyants chrétiens n'appartiennent pas aux douze tribus des enfants d'Israël ; de plus, si ces 144 000 étaient des parties de l'église, un prémice, la partie précédente de l'Apocalypse, en particulier les chapitres 2-5, serait très difficile à expliquer, et la division divinement donnée du livre serait anéantie. Les 144 000 sont donc littéralement des Israélites et ceux-ci constituent le reste du peuple terrestre de Dieu, les prédicateurs de l'Evangile du Royaume pendant la grande tribulation.

Dans la deuxième partie d' Apocalypse 7:1 nous lisons d'une multitude innombrable de toutes les nations, qui sont sorties de la grande tribulation et qui se tiennent devant le trône de Dieu. Cette multitude n'est pas l'église, car l'église ne sort pas « de la grande tribulation », et les saints de l'église ne se tiennent pas non plus devant le trône, mais ils sont assis sur des trônes en présence du trône de Dieu ( Apocalypse 4:1 ).

Cette grande multitude sont ceux qui ont entendu le dernier témoignage de Dieu à la fin des temps, la prédication de l'Evangile du Royaume et qui ont cru au message et ont pourtant été sauvés et nous les voyons en présence du trône de Dieu, leur position millénaire et leur bénédiction dans la terre. La multitude est le résultat béni de la prédication du reste d'Israël.

Il faut cependant affirmer que ceux à qui l'Évangile de la grâce leur a été présenté et qui ont rejeté l'offre gracieuse de Dieu, qui ont continué dans l'apostasie n'auront pas une autre chance d'accepter « l'Évangile du Royaume ». 2 Thesaloniciens 2:10 révèle le sort de tout le Christ et l'Evangile rejetant les messes professantes « chrétiennes ».

Mais les nations d'Afrique, de Chine, d'Inde, des îles de la mer entendront et accepteront l'Evangile du Royaume et accueilleront avec joie ces messagers que plus tard le Seigneur appellera « ces mes frères » ( Matthieu 25:31 , etc). Ainsi, à la toute fin, la grâce de Dieu sera encore manifestée avant que ne vienne ce grand et terrible jour du Seigneur.

Le verset suivant nous amène au milieu de la semaine, la grande tribulation, et nous devrons nous tourner vers le prophète Daniel et le chapitre treizième de l'Apocalypse pour établir encore plus clairement le fait que notre Seigneur a dans ces prédictions une référence exclusive à la fin de l'âge juif.

Nous avons appris alors que les événements prédits par notre Seigneur jusqu'au quatorzième verset tombent au début de la fin de l'âge juif, les sept années prophétiques ; avec le quinzième verset, nous atteignons le milieu de cette période, trois ans et demi se sont écoulés et la seconde moitié avec ses événements puissants culminant dans la manifestation personnelle et visible du Fils de l'homme du ciel est maintenant décrite.

Avec la seconde moitié de ces sept années, les 1 260 derniers jours, la grande tribulation, le temps des troubles de Jacob, est pleinement développé. Nous découvrirons à mesure que nous avancerons que non seulement l'interprétation que nous avons donnée à ce chapitre est la bonne, mais qu'aucune autre n'est possible ; toutes les expositions, qui prétendent un accomplissement de ces paroles de notre Seigneur dans le passé, ou qui appliquent ces événements à la période de l'église, doivent être rejetées comme incorrectes. Lisons les paroles de notre Seigneur à partir du quinzième verset.

« Quand donc vous verrez l'abomination de la désolation, dont parle Daniel le prophète, se tenant dans ce qui est un lieu saint (que celui qui lit comprenne) ; alors que ceux qui sont en Judée s'enfuient dans les montagnes ; que celui qui est dans la maison ne descende pas pour emporter les choses de sa maison; et que celui qui est aux champs ne se retourne pas pour prendre son vêtement. Mais malheur à celles qui sont enceintes et à celles qui tètent en ces jours-là.

Mais priez pour que votre vol ne soit pas en hiver ni un jour de sabbat ; car alors il y aura une grande tribulation telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu'à maintenant et qu'il n'y en aura jamais ; et si ces jours n'avaient pas été abrégés, aucune chair n'aurait été sauvée ; mais à cause des élus, ces jours seront abrégés » ( Matthieu 24:15 ).

Notre Seigneur nous donne un indice des plus importants sur ce qu'il veut dire par ces mots, en mentionnant le prophète Daniel. Puis, en outre, le Saint-Esprit ajoute à travers Matthieu une parole d'exhortation, qui attire particulièrement l'attention sur la référence du Seigneur à Daniel, le prophète. Le Saint-Esprit dit : « Que celui qui lit comprenne » ; ou, comme on pourrait le dire, « Considérez pour comprendre ». Il ne faut donc pas que nous nous précipitions sur cette parole de notre Seigneur, sur laquelle le Saint-Esprit appelle notre attention particulière, que Lui le grand interprète de la Parole de Dieu veut que nous considérions et comprenions pleinement.

Nous devons donc nous tourner tout d'abord vers le prophète Daniel. Mentionne-t-il quoi que ce soit dans ses grandes prophéties sur une future abomination et où trouvons-nous ces passages ? Il le fait à trois endroits.

« Et il confirmera une alliance avec la multitude pour une semaine, et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation, et à cause de la protection des abominations, il y aura un désolateur, jusqu'à ce que le consommation et ce qui est déterminé sera répandu sur les désolés » ( Daniel 9:27 ).

« Et des forces se dresseront de son côté, et elles profaneront le sanctuaire, la forteresse, et enlèveront le sacrifice continuel, et elles placeront l'abomination qui désole » (11:31).

« Et à partir du moment où le sacrifice continuel sera ôté, et l'abomination qui fait la désolation établie, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours » (12:11).

Il ne fait aucun doute que le Seigneur se réfère à ces trois passages de Daniel, et c'est de cette abomination mentionnée dans ces passages dont il parle. Ces trois versets dans Daniel se réfèrent tous à la même période de temps ; cette période est de trois ans et demi. Le même espace de temps est mentionné dans Daniel 7:25 . «Et il prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut, et usera les saints du Très-Haut, et pensera à changer les temps et les lois, et ils seront remis entre ses mains, jusqu'à un temps et des temps et la division des temps » (ce qui fait trois et demi).

Ensuite, dans Daniel 10:7 nous l'avons mentionné à nouveau… « Ce sera pour un temps, des temps et demie, et quand il aura accompli pour disperser la puissance du peuple saint, toutes ces choses seront accomplies. " Lorsque plus tard au cours de cette exposition nous arriverons au livre de l'Apocalypse, nous y découvrirons la même période de temps.

Ce n'est pas notre but d'entrer pleinement dans les grandes prophéties de Daniel. Faire cela nous entraînerait trop loin et prolongerait notre exposé. Le passage le plus important des trois que nous avons cités est celui du neuvième chapitre ; comme les autres traitent de la même période, nous ne les considérerons pas du tout ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ).

Le neuvième chapitre de ce livre prophétique contient la prière de Daniel et la merveilleuse réponse qu'il a reçue. Il méditait sur la Parole du Seigneur telle qu'elle est parvenue à Jérémie le prophète, lorsqu'il s'est tourné vers le Seigneur dans la prière. Cela nous semble être la manière vraie et parfaite de se tourner vers Dieu dans la prière. Première communion avec Dieu à travers la Parole écrite, Sa révélation, et ensuite chercher Sa face. Il était occupé dans sa prière par les années de captivité.

L'homme Gabriel apparaît, il est venu voler rapidement pour lui assurer qu'il était très aimé et pour lui donner la réponse à sa prière. La réponse est une révélation relative aux semaines de soixante-dix ans, c'est-à-dire sept fois soixante-dix ; une période de temps qui était à venir.

Nous tenons pour acquis que nos lecteurs sont délivrés de l'interprétation ancienne, superficielle et erronée, qui considère Daniel 9:24 comme ayant été complètement accompli avec la mort du Messie et la destruction de Jérusalem sous Tite. Il est étrange que la division claire de ces soixante-dix semaines ait été autant ignorée.

(A nos lecteurs qui sont incertains sur l'interprétation de cette prophétie la plus importante, ou qui désirent un vrai bon travail sur Daniel 9:1 , nous recommandons le plus excellent travail de Sir R. Anderson, « The Coming Prince ». utile, clairement écrit et solide. Voir aussi « La grande parenthèse » d'Ironside.)

Le verset 24 de Daniel 9:1 ( Daniel 9:24 ) est la prophétie dit d'une manière générale. « Soixante-dix semaines sont réparties sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour mettre fin à la transgression, et pour mettre fin aux péchés, et pour faire l'expiation pour l'iniquité, et pour introduire la justice des siècles, et pour sceller la vision et le prophète, et d'oindre le Saint des Saints.

” Soixante-dix-sept, comme c'est dans l'hébreu, font 490. Cet espace de temps est, ainsi que Gabriel l'a déclaré, réparti pour le peuple d'Israël et de Jérusalem, et à la fin de celui-ci la pleine bénédiction d'Israël viendra ; la justice des âges, se réfère sans aucun doute à l'âge du royaume, le millénaire. Ainsi, d'une manière générale, toute la prophétie des semaines de soixante-dix ans est donnée et ce qui sera accompli en elles et à la fin d'elles pour le peuple d'Israël et pour Jérusalem.

Mais maintenant, alors que nous poursuivons notre lecture, nous trouvons une division de ces soixante-dix semaines. Première : sept semaines ; deuxièmement : Soixante-deux semaines ; troisièmement : une semaine. Que signifie cette division ? Nous ne sommes pas laissés à la spéculation, car la Parole le dit clairement. « Sachez donc et comprenez : depuis l'annonce de la parole pour restaurer et rebâtir Jérusalem jusqu'au Messie le Prince, il y a sept semaines et soixante-deux semaines. La rue et le fossé seront reconstruits, même dans les moments difficiles.

Et après soixante-deux semaines, le Messie sera retranché et n'aura rien ; et le peuple du prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ; et la fin de celle-ci sera avec un débordement, et jusqu'à la fin la guerre, la désolation déterminée ( Matthieu 24:25 ).” Les sept premières semaines, celle d' Ésaïe 49 ans, est la période de temps qui s'est écoulée depuis la remise de l'ordre de reconstruire Jérusalem et ses murs jusqu'à ce que cela soit accompli.

La commission de restaurer et de construire Jérusalem a été confiée à Néhémie par Artaxerxès dans sa vingtième année. Les soixante-deux semaines sont la période de temps entre la restauration complète de la ville et des murs jusqu'à ce que le Messie soit retranché, c'est-à-dire la mort de Christ, et il n'y a rien pour Lui. Son propre peuple le rejette et ensuite en conséquence de ce rejet, la ville et le sanctuaire doivent être détruits par le peuple du prince, cela viendra.

Les guerres et les désolations, les persécutions et les troubles, les effusions de sang et les souffrances, devaient être le lot du peuple juif après le rejet du Messie, une prophétie énoncée non seulement ici mais tout au long de la Parole prophétique et si solennellement réalisée pendant près de deux mille ans . Les gens qui ont détruit la ville et le sanctuaire étaient des Romains. Mais maintenant, il nous reste une semaine. De cette dernière semaine, nous lisons dans le dernier verset de Daniel 9:1 , le verset dans lequel l'abomination est mentionnée, sur lequel notre Seigneur et le Saint-Esprit attirent l'attention.

Cette semaine, ou sept ans, c'est la fin. C'est une semaine, une période encore future. À la 69e semaine, le Messie a été retranché, Il n'avait rien ; Son peuple l'avait rejeté ainsi que le royaume offert ; une période indéterminée suit, pendant laquelle les Juifs sont des parias, dispersés dans les coins de la terre, Jérusalem foulée aux pieds par les Gentils. C'est l'âge actuel dans lequel nous vivons, dans lequel l'offre gracieuse de Dieu du salut gratuit et complet pour le rassemblement d'un peuple pour Son Nom (l'église) est prêchée.

Combien de temps cela peut-il finir, personne ne le sait. Cela se terminera à un moment donné et alors l'histoire juive d'un point de vue prophétique sera reprise, l'âge juif se terminera pour être suivi par le royaume ou l'âge millénaire, lorsque la justice des âges entrera.

Et que se passera-t-il alors au cours de cette dernière semaine, dans les sept années à venir, ce moment même qui a été indiqué dans la question des disciples lorsqu'ils ont posé des questions sur « la fin des temps » et que le Seigneur décrit dans cette partie de Son discours ? Nous disons encore qu'il semble étrange que tant de savants soient si superficiels dans l'explication de la Parole de Dieu. Comme c'est vrai, beaucoup de ces choses sont cachées aux sages et aux prudents ; et ils sont révélés aux enfants.

Ainsi beaucoup n'ont pas seulement fait aucune distinction de la division des semaines telle qu'elle est donnée dans le texte, mais ils n'ont pas fait de distinction entre les deux princes mentionnés dans ces versets. L'un Prince est le Messie, l'autre prince est une contrefaçon, le faux prince. Il est affirmé par cette interprétation incorrecte que le prince qui confirme l'alliance avec le grand nombre pendant une semaine est le Christ. Mais celui dont parle le verset 27 n'est pas le Messie le Prince, mais « le prince qui viendra.

C'est ce méchant chef de l'empire romain dans sa dernière forme ressuscitée dont nous lisons dans différentes parties la prophétie. Le pouvoir romain était venu sur le pays et avait détruit Jérusalem et brûlé le temple. Cela a été déclaré prophétiquement dans Daniel 9:26 ; mais il ne dit pas que « le prince viendra pour détruire la ville », mais le peuple du prince « qui viendra », en d'autres termes, la puissance romaine a détruit la ville et de cette puissance un prince doit émaner dans le futur.

Jusqu'ici ce prince n'a pas encore paru ; quand il viendra, il sera le chef de la confédération des nations, qui habitent le territoire de l'empire romain, un homme puissant qui est sous le contrôle et l'inspiration de Satan. Napoléon Ier est peut-être la photographie la plus proche que le monde ait vue de ce prince qui viendra. Il serait très intéressant de suivre tout cela en détail, mais nous n'écrivons pas sur Daniel ou le faux roi et l'antéchrist, mais sur Matthieu 24:1 , et donc nous ne pouvons que donner les faits les plus simples pour faire le chapitre aussi clair que possible.

Maintenant, quand ce prince, le chef de l'empire romain ressuscité, apparaîtra, il fera une alliance avec les Juifs. Son alliance sera d'une semaine, c'est-à-dire de sept ans. Il est intéressant de noter que l'alliance sera conclue avec « la multitude », pas avec tous, car le reste juif croyant connaîtra la vraie personnalité du prince méchant et refusera d'entrer dans cette alliance. Ce que sera cette alliance, nous ne la suivons pas maintenant.

Qu'il suffise de dire qu'elle sera sans doute de nature politique et liée à la réinstallation des Juifs en Palestine, à la reconstruction du temple et à l'institution de leur culte par des sacrifices. Le sionisme, le grand mouvement de restauration des Juifs incrédules, jette un flot de lumière sur ces événements à venir. Si les sionistes étaient prêts à proclamer le sultan comme leur libérateur, s'il leur permettait la réalisation pratique de leur programme, combien plus seront-ils disposés à accepter un accord avec ce puissant prince, qui est à venir.

Cette alliance sera effectuée au début de la semaine (sept ans) et tout se déroulera sans heurts pendant un certain temps. Mais au milieu de la semaine il se démasquera et en conjonction avec cet autre méchant, l'homme de péché, le fils de perdition, l'antéchrist personnel, il brisera l'alliance et fera cesser le sacrifice et l'oblation. A sa place, il érigera l'abomination ( Daniel 11:31 ).

Quelle est donc cette abomination ? Ce sera un culte idolâtre. Le chapitre 13 du livre de l'Apocalypse nous donne plus de lumière sur cette abomination des trois dernières années et demie de la fin de l'âge juif. Nous aborderons tout de suite ce chapitre. Cependant, avant de le faire, nous souhaitons dire qu'à notre avis, l'argument est complet. Les soixante-dix semaines concernent exclusivement le peuple juif. Les sept premières semaines, les soixante-deux semaines et la dernière, la soixante-dixième.

Il est impossible de trouver une place pour l'église dans cette prophétie. Sa place est dans la période non comptabilisée entre la soixante-neuvième et la soixante-dixième semaine. Elle n'appartient pas, ni ne fait partie de l'église, à la semaine dernière.

Et maintenant, nous allons examiner brièvement le livre de l'Apocalypse sur ce sujet. Nous l'avons indiqué au début de notre exposé, si les paroles de notre Seigneur se réfèrent aux événements futurs de la fin des temps définitivement marquée, alors ces trois prophéties de l'Ancien Testament sur ce thème, les Paroles du Seigneur et les livre de l'Apocalypse doit être une harmonie complète. Nous avons vu combien cela a été parfaitement le cas jusqu'au quinzième verset et maintenant nous en avons une preuve encore plus frappante.

Le treizième chapitre de l'Apocalypse correspond en partie au milieu de la semaine ; la dernière moitié des sept années et les événements qui se sont déroulés en terre juive, à Jérusalem, sont décrits ici. On retrouve ici les 1260 jours, les 3-1/2 ans. Au douzième chapitre, on voit Satan précipité du ciel, précipité sur la terre et les cieux prononcent un malheur sur les habitants de la terre, car il est descendu et a une grande colère, car il n'a que peu de temps.

Lorsque l'église sera reçue dans la gloire, le rejet de Satan aura lieu. Il descend et trouve l'église disparue de cette scène terrestre, puis dans sa grande colère, il commence son horrible travail.

Le treizième chapitre de l'Apocalypse est le parfait pendant des prophéties de Daniel ; même un débutant dans l'étude de la prophétie peut le voir. Deux bêtes sont vues dans ce chapitre. Le premier surgit de la mer, représentant les nations. Le second sort de la terre et a deux cornes comme un agneau, mais parle comme un dragon. Le premier est « le prince qui viendra », le méchant chef de l'empire romain ressuscité ; le second est le faux Messie, l'antéchrist, qui imite le vrai Christ.

Ce qui se passera alors est clairement indiqué dans Apocalypse 13:12 . Là, nous lisons d'une image. «Et il avait le pouvoir de donner vie à l'image de la bête, afin que l'image de la bête parle à la fois, et que tous ceux qui n'adoreraient pas l'image de la bête soient tués.» Ce sera sans doute l'abomination, une image adorée ; ainsi que la seconde bête, « qui s'oppose et s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu, ou qui est adoré ; de sorte qu'en tant que Dieu, il est assis dans le temple de Dieu (non à Rome, mais à Jérusalem), se montrant lui-même Dieu » ( 2 Thesaloniciens 2:4 ).

C'est donc l'abomination qui tombe dans la dernière moitié de la soixante-dixième semaine. Le résultat de cette abomination, la révélation de la puissance de Satan sur la terre, sera la grande tribulation. Ceci est pleinement confirmé par le treizième chapitre de l'Apocalypse. De cela, notre Seigneur parle, lorsqu'il a dit : « car alors il y aura une grande tribulation telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu'à maintenant, et qu'il n'y en aura jamais.

” Et dans Daniel, nous lisons également de cette tribulation. "Et il y aura un temps de détresse, comme il n'y en a jamais eu depuis qu'il y a eu une nation" (12:1). Le contexte montre que ce sera à ce moment même dont parle le Seigneur, juste avant sa venue personnelle, visible et glorieuse.

Les paroles que le Seigneur prononce concernant ceux qui seront alors sur la terre montrent clairement qu'ils ne sont pas des saints de l'église. Ils sont en Judée et sont priés de fuir dans les montagnes ; une préfiguration de ceci a été vue à la destruction de Jérusalem sous Titus. On leur demande de prier pour que leur fuite n'ait pas lieu le jour du sabbat ; ils sont appelés les « élus », terme qui, dans ce chapitre ainsi que dans tout l'Évangile, signifie toujours Son peuple terrestre ; dans les épîtres, le mot « élu » signifie toujours l'église.

Les paroles suivantes du Seigneur dans son discours contiennent des avertissements. « Alors si quelqu'un vous dit : Voici le Christ, ou ici, ne croyez pas. Car il s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes, et ils donneront de grands signes et prodiges afin d'égarer, si possible, même les élus. Voici, je vous l'ai dit d'avance. Si donc on vous dit : Voici, il est dans le désert, ne sortez pas ; le voici dans les chambres intérieures, ne le croyez pas.

Car, comme l'éclair part de l'orient et brille vers l'occident, ainsi sera l'avènement du Fils de l'homme » ( Matthieu 24:23 ). Des séducteurs sont apparus de temps en temps tout au long de cet âge, prétendant, comme Simon Magus, "être un grand". Il ne fait aucun doute que beaucoup de ces dirigeants malfaisants et fanatiques ont été et sont dynamisés par Satan.

Pas quelques-unes de ces personnes trompées que nous voyons aujourd'hui ; la puissance maléfique manifeste également ses signes et ses prodiges mensongers dans une certaine mesure, tandis qu'un autre système prétend que le Seigneur Jésus-Christ est venu de manière secrète en 1874 (Millennial Dawnism). Mais tout cela n'est pas un accomplissement des paroles prononcées par le Seigneur. L'accomplissement vient dans la grande tribulation. De la seconde bête, qui imite l'agneau, mais parle comme un dragon, il est écrit : « Il fait de grands prodiges afin qu'il fasse descendre du feu du ciel sur la terre à la vue des hommes.

Et il séduit les habitants de la terre au moyen de ces miracles qu'il avait le pouvoir de faire aux yeux de la bête » ( Apocalypse 13:13 ). Cela correspond à ce passage de 2 Thesaloniciens 2:1 dont nous avons cité ci-dessus ; le faux Christ séduira par ses signes et ses prodiges mensongers et la forte illusion, tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais ont pris plaisir à l'injustice.

Non seulement la partie apostate du peuple juif sera trompée par ces merveilles mensongères, mais aussi la partie apostate de la chrétienté, laissée en arrière après l'enlèvement de l'église, sera trompée et balayée dans les grands jugements de cette venue. journée. Ces avertissements seront d'une grande importance et d'une grande valeur pour le reste des croyants juifs vivant à cette époque. Le Seigneur leur dit que sa venue ne se fera pas de manière secrète mais ouvertement, vue par tous comme un éclair.

Ce sera une venue soudaine, surprenante; comme l'éclair éclaire le ciel sombre et s'abat sur la terre, ainsi le Fils de l'homme fera son apparition. Il n'est pas nécessaire de dire que cette Venue semblable à un éclair est totalement distincte de Sa venue pour la Sienne. Puis le Seigneur ajoute un mot significatif : « Car partout où sera le cadavre, là se rassembleront les aigles » ( Matthieu 24:28 ).

L'interprétation qui fait des aigles l'église, ou une certaine classe de « croyants avancés » est si faible et fantaisiste que nous ne pensons pas nécessaire d'en parler ici. La carcasse est le type de la corruption et elle représente ici la partie incrédule du peuple juif, cette partie qui a suivi la bête. Les aigles représentent les jugements. Dans les versets suivants, la Venue du Fils de l'Homme en Puissance et Gloire est révélée par Lui-même, Celui qui vient. Une fois de plus, nous devrons revenir à l'Ancien Testament et au livre de l'Apocalypse pour trouver une autre harmonie parfaite.

« Mais immédiatement après la tribulation de ces jours, le soleil s'obscurcira, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées. Et alors apparaîtra le signe du Fils de l'homme dans le ciel ; alors toutes les tribus du pays se lamenteront, et elles verront le Fils de l'homme venir sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. Et il enverra ses anges avec un grand son de trompette, et ils rassembleront ses élus des quatre vents d'une extrémité des cieux à l'autre extrémité d'eux » ( Matthieu 24:29 ).

Il est inutile d'attirer l'attention sur la mauvaise interprétation de ce passage, qui par la méthode spiritualisante prétend un accomplissement de ces paroles au moment de la destruction de Jérusalem. Ce que nous avons appris dans l'exposé de cette partie du discours d'Olivet rend une telle application et interprétation impossible. Il est ridicule de dire que le Seigneur a prononcé ces paroles au sujet de sa manifestation visible, mais ne signifiait pas vraiment un retour littéral ; mais ce qu'il voulait dire, c'est la destruction de Jérusalem. Le contexte prouve que l'événement n'a pas pu avoir lieu au moment de la destruction de la ville.

Ce qui est devant nous dans ces paroles du Seigneur, c'est le grand point culminant de la fin, l'apparition visible du Fils de l'Homme. Ce doit être immédiatement après les jours de tribulation ; cette tribulation que nous avons vue est encore future et a pour centre Jérusalem, bien que toute la terre y participe. Et maintenant, nous devons nous tourner une fois de plus vers la Parole de prophétie de l'Ancien Testament. Y trouvons-nous quelque chose de promis, qui corresponde à cette venue annoncée, visible et glorieuse du Fils de l'Homme ? Et si nous trouvons dans l'Ancien Testament des prophéties qui correspondent à ces paroles, dans quel rapport les trouvons-nous ?

Nous trouvons en effet dans l'Ancien Testament de nombreuses prédictions d'un tel événement dont le Seigneur parle ici et une enquête minutieuse montrera que ces prédictions de l'Ancien Testament et la prédiction de notre Seigneur ici s'harmonisent pleinement.

Le premier passage que nous désirons mentionner est une prophétie du dernier chapitre de Joël. « Le soleil et la lune s'obscurciront, et les étoiles retireront leur éclat » ( Joël 3:15 ). Joël est l'un des premiers prophètes. Alors qu'il annonce et parle d'un grand jugement de sauterelles qui s'abattit sur le peuple d'Israël et sur le pays, sa prophétie indique le grand accomplissement futur dans le « Yom Jéhovah », le Jour du Seigneur.

Le troisième chapitre contient l'une des grandes prophéties de ce jour futur et les événements liés à ce jour. Le verset que nous avons cité donne les signes physiques et les versets qui suivent montrent que le Seigneur se manifestera dans Sa Gloire au milieu de ces merveilles dans les cieux. Les prophètes qui prophétisent après Joël ont presque toutes les visions de ce jour.

Nous donnons quelques autres passages des Ecritures pour le montrer. « Et quand je te chasserai, je couvrirai le ciel et j'obscurcirai ses étoiles ; Je couvrirai le soleil d'un nuage, et la lune ne lui éclairera pas. Ézéchiel 32:7 sur toi toute la lumière éclatante, et je Ézéchiel 32:7 ténèbres sur ton pays, dit l'Éternel Dieu » ( Ézéchiel 32:7 ).

Voici la proclamation du jour tel qu'il doit arriver sur l'Egypte et les nations. Une autre prophétie du jour de la manifestation du Seigneur se trouve dans Ésaïe 13:9 . « Voici, le jour du Seigneur vient, cruel à la fois de colère et de colère féroce, pour rendre le pays désolé, et il en exterminera les pécheurs.

Car les étoiles du ciel et leurs constellations ne donneront pas leur lumière ; le soleil s'obscurcira à son départ, et la lune ne fera pas briller sa lumière. Nous n'avons pas besoin de citer d'autres prophéties des livres prophétiques et des Psaumes. Le jour du Seigneur est annoncé dans de nombreux passages. Il est toujours vu en relation avec de grands troubles sur la terre, des tribulations pour son peuple terrestre, culminant dans ces signes physiques surprenants, des cieux assombris, une terre tremblante et la manifestation de la gloire du Seigneur. Et c'est l'événement dont parle notre Seigneur dans Matthieu 24:29 .

Mais il n'y aura pas seulement des signes physiques, mais quelque chose d'autre se produira. Le signe du Fils de l'Homme apparaîtra dans le ciel. Ceci sera suivi par le deuil des tribus et ensuite le Fils de l'Homme viendra sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire.

Quel est le signe du Fils de l'Homme ? Nous pensons que ce sera le nuage Shekinah. C'était un nuage qui enveloppait sa forme quand il s'attardait avec Israël d'autrefois. C'était une nuée qui l'a reçu hors de la vue de ses disciples ; un nuage doit le ramener. A la fin amère de la grande tribulation, quand Son reste fidèle sera pressé de tous côtés, quand ils crieront à Dieu pour que les cieux s'ouvrent et descendent, on verra, croyons-nous, dans les cieux un nuage, un nuage d'où jaillit le feu.

Eh bien, que le reste juif croyant s'écrie alors : "Voici, c'est notre Dieu, nous l'avons attendu, c'est le Seigneur, il nous sauvera." Son peuple terrestre élu, celui qui n'a pas été balayé pendant la grande tribulation, le « tout Israël » de Romains 11:26 saura ce que signifie cette nuée. Jéhovah vient se manifester. Ce que leurs prophètes ont vu et prédit va enfin se réaliser. Le Jour de Jéhovah est sur le point de se lever, le Seigneur leur Roi arrive.

La conséquence sera un deuil national. Il ne faut pas penser un instant que toutes les tribus doivent être dans le pays. Le signe du Fils de l'Homme apparaîtra dans les cieux et sera vu de tous les continents. « Toutes les tribus du pays » signifie simplement que les personnes qui pleurent appartiennent à toutes les tribus d'Israël. C'est encore une fois prédit dans l'Ancien Testament. « Ils me regarderont, celui qu'ils ont transpercé, et ils le pleureront comme quelqu'un pleure son fils unique, et seront dans l'amertume pour lui, comme celui qui est dans l'amertume pour son premier-né » ( Zacharie 12:10 ) .

Mais ce signe du Fils de l'Homme ne restera pas longtemps dans les cieux. Il vient Lui-même sur les nuées du ciel avec une grande puissance et gloire. La promesse faite par les deux hommes au moment de l'ascension du Seigneur doit maintenant s'accomplir. « Ce même Jésus qui est enlevé du milieu de vous au ciel, viendra de la même manière, comme vous le voyez aller au ciel. » Il est monté en haut ; Il a prédit cet événement en prononçant ces mots dans le discours d'Olivet.

Et cela aussi se trouve dans la Parole prophétique de l'Ancien Testament. « J'ai vu dans les visions nocturnes et voici, un, comme le Fils de l'homme est venu avec les nuées du ciel... » ( Daniel 7:14 ). Cela se passe après que la bête à dix cornes avec la petite corne, avec des yeux comme des yeux d'homme, et une bouche disant de grandes choses, soit sortie.

Tout cela se réfère à la fin de l'âge juif. La petite corne est la même personne maléfique vue ailleurs dans la prophétie. C'est alors et pas avant, lorsque la petite corne existe, que Daniel voit l'Ancien des Jours et la venue du Fils de l'Homme sur les nuées du ciel pour recevoir le Royaume. Quelle merveilleuse et divine unité que sont les Écritures !

Si nous nous tournons brièvement vers le livre de l'Apocalypse, nous trouverons une fois de plus une confirmation minute de ces événements révélés. C'est le Livre qui, dans sa plus grande partie, est consacré à la description de la tribulation, des jugements et autres événements de la dernière semaine de Daniel ; les sept ans avec lesquels l'âge se termine. Par conséquent, au tout début du Livre, nous trouvons une annonce solennelle qui s'harmonise pleinement avec les paroles qui nous sont présentées ici.

« Voici, il vient avec des nuées, et tout œil le verra, ainsi que ceux qui l'ont transpercé ; et toutes les tribus du pays se lamenteront à cause de lui. Toutefois. Amen » ( Apocalypse 1:7 ). Il n'est pas besoin de plus de commentaires pour montrer à quel point ces paroles confirment à la fois les prédictions de l'Ancien Testament et les prédictions de notre Seigneur.

Cette harmonie frappante ne devrait pas nous apparaître comme si merveilleuse, car celui qui prononce les paroles sur le mont des Oliviers est le même qui a parlé par les prophètes et le dernier livre est « la révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée. "

Pour une description plus complète de sa venue, le lecteur se tournera vers Apocalypse 19:11 .

Passons maintenant aux mots suivants. «Et il enverra ses anges avec un grand son de trompette, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d'une extrémité des cieux à leur autre extrémité.» Les anges apparaissent maintenant une fois de plus sur la scène. Tout au long de cette dispensation actuelle, les anges en tant qu'esprits au service ne sont pas vus ; qu'ils exercent leur ministère est certainement un fait.

Mais dès qu'Il reviendra, Lui qui a été fait un peu plus bas que les anges, et qui est au-dessus des anges dans la Gloire, ils seront renvoyés. Quand il est né à Bethléem, ils sont apparus avec leur chant de louange céleste ; quand il reviendra les saints anges accompagneront le Christ et son église et les anges l'adoreront ( Hébreux 1:6 ).

Il est également écrit « le Seigneur Jésus sera révélé du ciel avec ses puissants anges, dans un feu 2 Thesaloniciens 1:7 ceux qui ne connaissent pas Dieu, et qui n'obéissent pas à l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ » ( 2 Thesaloniciens 1:7 ). Dans Matthieu 13:1 nous trouvons également que les anges sont mentionnés en relation avec la fin des temps, la même fin qu'ici.

« Le Fils de l'homme enverra ses anges, et il rassemblera de son royaume tout ce qui offense et ceux qui commettent l'iniquité » (13 :41). « Ainsi en sera-t-il à la fin des temps ; les anges sortiront et sépareront les méchants d'entre les justes » (13 :49). Dans notre passage, les anges sonnent de la trompette et ils sortent pour rassembler ses élus des quatre vents. Nous disons encore une fois que cela n'a rien à voir avec l'église.

La suppression de l'église a lieu avant le début de la dernière semaine de la prophétie de Daniel et lorsque le Seigneur vient immédiatement après les jours de tribulation, l'église est avec lui et dans sa gloire l'église est manifestée. Il vient et amène ses saints avec lui. La révélation concernant sa venue pour l'église est enregistrée dans 1 Thesaloniciens 4:15 .

Faire les élus dans Matthieu 24:30 l'église, comme on le fait si souvent, est déroutant et une mauvaise interprétation. Cette partie du discours d'Olivet, comme nous l'avons montré, n'a absolument rien à voir avec l'Église. Les « élus » dans ce chapitre signifient toujours Son peuple terrestre élu, comme indiqué précédemment.

Les anges les rassembleront dans le pays et les ramèneront, car la plupart des gens sont encore dispersés dans les coins de la terre, lorsque le Fils de l'homme, le roi d'Israël, reviendra. L'Ancien Testament en témoigne. «Et il arrivera en ce jour-là, que la grande trompette sonnera, et ils viendront, qui étaient prêts à périr dans le pays d'Assyrie, et les parias dans le pays d'Egypte, et adoreront le Seigneur dans la sainte montagne de Jérusalem » ( Ésaïe 27:13 ).

«Et il arrivera, en ce jour-là, que le Seigneur remettra sa main une seconde fois pour recouvrer le reste de son peuple, qui sera laissé d'Assyrie, et d'Egypte, et de Pathros et de Cusch, et de Shinar, et de Hamath, et des îles de la mer. Et il dressera une enseigne pour les nations, et rassemblera les exclus d'Israël, et rassemblera les dispersés de Juda des quatre coins de la terre » ( Ésaïe 11:11 ).

« C'est pourquoi voici, les jours viennent, dit l'Éternel, où l'on ne dira plus : L'Éternel est vivant, celui qui a fait sortir les enfants d'Israël du pays d'Égypte. Mais l'Éternel est vivant, celui qui a fait monter les enfants d'Israël du pays du nord et de tous les pays où il les avait chassés; et je les ramènerai dans le pays que j'ai donné à leurs pères. Voici, j'enverrai chercher beaucoup de pêcheurs, dit l'Éternel, et ils les trouveront; et après j'enverrai de nombreux chasseurs, et ils chasseront de toutes les montagnes, de toutes les collines, et des trous des rochers » ( Jérémie 16:14 ).

Ce rassemblement du reste d'Israël, le peuple laissé après la grande tribulation, a lieu après que le Seigneur a été manifesté des cieux. Alors les "tribus perdues" seront découvertes, et pendant l'ère du Royaume, Dieu accomplira dans Son peuple rassemblé, la nation Israël, toutes les précieuses promesses que Ses prophètes ont prononcées et qu'une fausse théorie appelée "Anglo-Israélisme" tente de ont réalisé dans cet âge chrétien actuel.

Ce qui suit maintenant sont des exhortations et des avertissements solennels donnés par le Seigneur, et ceux-ci forment une conclusion sublime de cette première partie du discours d'Olivet, se référant, comme nous l'avons appris, à la fin de l'âge juif. Nous examinerons brièvement chaque verset.

« Mais apprenez la parabole du figuier : Quand déjà sa branche devient tendre et produit des feuilles, vous savez que l'été est proche. Ainsi vous aussi, quand vous voyez toutes ces choses, sachez qu'elle est proche, aux portes » ( Matthieu 24:32 ). Le figuier est l'image d'Israël. La parabole du figuier dans Luc 13:1 est bien connue, et son application est Israël, à qui le Seigneur est venu, cherchant du fruit, et ne l'a pas trouvé.

Luc 21:1 , le compte rendu de ce discours, mentionne également le figuier et tous les arbres ; ce sont les Gentils, les nations. Dans Matthieu 21:1 , nous voyons dans le figuier desséché une sorte de mort spirituelle et nationale d'Israël.

Mais cet arbre desséché doit être revitalisé. Le figuier bourgeonnera à nouveau. Cependant, la particularité du figuier est que les fruits et les feuilles sont là ensemble. Dès que la branche devient tendre, le fruit est trouvé. C'est un développement rapide. C'est la leçon ici. La bénédiction, la nouvelle vie, le fruit et la gloire d'Israël seront rapidement réalisés en ces derniers jours. Quand au cours de ces sept dernières années, et surtout des 1260 derniers jours, toutes ces choses arriveront, ils sauront que tout ce qui est promis à Israël sera à portée de main.

L'autre application, que maintenant nous voyons Israël comme un figuier en herbe, signes d'une nouvelle vie nationale et en cela un signe des temps, n'est certainement pas fausse. Il nous annonce la proximité de la fin.

« En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas tant que toutes ces choses n'auront pas eu lieu. Les cieux et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront nullement » ( Matthieu 24:34 ).

La mauvaise interprétation du mot « génération » est responsable de la conception erronée si répandue de nos jours. Il est dit que « cette génération » doit signifier la génération même, le peuple qui vivait alors sur la terre, lorsque le Seigneur a prononcé ces paroles. On voit facilement comment, si tel est le sens de « cette génération », les événements prédits par notre Seigneur doivent avoir été accomplis au cours de la vie des personnes qui vivaient alors.

Quel autre événement pourrait-il signifier que la destruction de Jérusalem en l'an 70 ? Ainsi, la mauvaise interprétation de ces deux mots, « cette génération », a égaré un grand nombre d'enseignants de la Bible et de lecteurs de ce discours. Mais obtenons le bon sens de « génération » et tout sera clair. Le mot _genea ne signifie pas nécessairement les mêmes personnes vivantes, mais il a aussi le sens de race.

Le mot anglais « génération » a ce sens de « famille ou une race d'une certaine classe de personnes ». Et le grec aussi. Il est utilisé dans ce sens dans Luc 16:8 . « Cette génération » est la race issue d'Abraham, le peuple terrestre choisi par Dieu. On les a bien appelés « la nation éternelle » ; mieux encore, nous pourrions les appeler « la nation du destin.

« Dieu a gardé cette race et les garde pour l'accomplissement de son propre grand dessein révélé. Le verset, cependant, a aussi le sens que le peuple vivant, lorsque la fin de l'âge juif s'installera, en verra la fin ; tout s'accomplira en peu de temps. Oui, le ciel et la terre peuvent passer mais Ses Paroles ne passeront pas. Comme c'est solennel ! Ici, nous lisons toujours les mêmes grandes et puissantes Paroles, qui ont été haïes par des milliers d'ennemis de Dieu dans le passé ; mots qui ont été attaqués et niés.

Et toujours le vieil ennemi de la Parole écrite y est, et à travers ses instruments choisis (hélas ! beaucoup d'entre eux au milieu de l'église professante) attaque et déprécie ces Paroles. Ils se tiennent! Ils sont aussi éternels et divins, aussi infaillibles et vrais que Lui, le Fils éternel de Dieu, est des lèvres de qui ils sont sortis.

« Mais de ce jour et de cette heure personne ne connaît, pas même les anges des cieux, mais mon Père seul » ( Matthieu 24:36 ).

Cela rend la chose encore plus solennelle. Ce jour et cette heure, qui inaugureront ces événements puissants, dont le Seigneur parle dans son discours, culminant dans sa propre manifestation personnelle et glorieuse, sont inconnus. Dans l'évangile de Marc, le Saint-Esprit ajoute « ni le Fils ». Cet ajout est fait dans Marc parce que là, notre Seigneur est considéré comme le serviteur de Dieu, et un serviteur « ne sait pas ce que fait son maître.

” Le Père connaît le jour et l'heure où tout cela doit arriver. Le début de celui-ci est susceptible de se produire à tout moment. Quelle folie, alors, de spéculer sur le moment possible du retour de notre Seigneur - et le réglage des années et des jours. Il déshonore la Parole et apporte des reproches à la Prophétie.

« Mais comme aux jours de Noé, ainsi sera la venue du Fils de l'homme. Car comme ils étaient dans les jours qui étaient avant le déluge, mangeant et buvant, se mariant et donnant en mariage, jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche, et ils ne le savaient pas jusqu'à ce que le déluge vint et emporta tout ; ainsi sera la venue du Fils de l'homme. Alors deux seront dans le champ, un est pris et un est laissé ; deux femmes broyant au moulin, une est prise et une est laissée. Veillez donc, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur vient » ( Matthieu 24:37 ).

L'introduction ici de Noé et du déluge est en parfait accord avec tout le chapitre. Noé a vécu à la fin d'un âge et a été sauvé avec sa maison par un grand jugement, puis est devenu le début d'un nouvel âge. Que cela soit typique du reste d'Israël vivant à la fin de l'âge juif est bien connu. Comme l'âge de Noé s'est terminé avec le déluge, l'âge des Juifs se terminera également avec le jugement.

Le jugement tomba soudain sur la génération impie du temps de Noé ; ainsi en sera-t-il lorsque le Fils de l'homme viendra. Deux classes vivaient au temps de Noé. Celui qui était incrédule et ceux-ci ont été balayés par le jugement divin. L'autre classe était Noé et sa maison, et lui et les siens ont été laissés et non détruits par le jugement. Il en sera de nouveau à la venue du Fils de l'Homme. Les incroyants seront enlevés au jour du jugement et de la colère ; les autres seront laissés sur la terre pour recevoir et jouir des bénédictions de l'âge à venir et entrer dans le royaume, qui sera alors établi.

C'est le sens opposé de « pris » et « à gauche » lorsque le Seigneur vient comme « l'époux » pour son église. Alors, aussi, certains seront pris et d'autres laissés. Les vrais croyants seront emmenés dans la gloire, enlevés dans les nuages ​​pour Le rencontrer dans les airs ; les incroyants et les simples professeurs seront laissés. Certains nient que le mot « pris » dans notre passage signifie un retrait judiciaire. Le contexte, cependant, montre (la référence à Noé et au déluge) que cela doit être le sens. Certes, ceux qui ont été emportés par le déluge n'ont pas été « reçus dans la gloire ».

Et maintenant, une fois de plus, sa voix d'avertissement se fait entendre.

« Mais sachez ceci, que si le maître de la maison avait su à quelle veille le voleur allait venir, il aurait veillé et n'aurait pas laissé percer sa maison. C'est pourquoi vous aussi, soyez prêts, car à cette heure vous ne pensez pas que le Fils de l'homme vienne » ( Matthieu 24:43 ). Par ces paroles d'avertissement et d'exhortation à veiller, notre Seigneur clôture les prédictions relatives à la fin de l'âge juif. Cet avertissement sera compris et pris en compte par le reste juif auquel il s'adresse. Ils doivent veiller sur le Fils de l'homme ; l'église doit attendre son Seigneur.

Avec le verset suivant, le début de la première des trois paraboles relatives à sa venue, une nouvelle partie du discours d'Olivet commence. Nous le trouverons très clairement marqué et prouverons ensuite que cette partie, du chapitre 24:45 au chapitre 25:30 ne se réfère plus aux événements qui se passent sur la terre pendant la fin de l'âge juif, mais à quelque chose de tout à fait différent. [Pour une excellente interprétation de ce passage, 24:45-25:30, cf. « études dans l'Évangile de Matthieu » par E. Schuyler English, pp. 180-188.]

La deuxième partie du discours d'Olivet commence par le 45e verset de ce grand chapitre et s'étend jusqu'au chapitre 25:30. Le contenu de cette division est entièrement différent de la précédente. Jusqu'au quarante-quatrième verset, nous avons appris que le Seigneur donne des prédictions concernant la fin de l'âge juif, une fin encore à venir. Nous avons retracé toutes ces prédictions dans l'Ancien Testament et dans le grand livre des prophéties du Nouveau Testament, l'Apocalypse.

Nous avons trouvé la correspondance la plus étroite entre Matthieu 24:3 , certaines parties de l'Ancien Testament et l'Apocalypse, car tous trois traitent de la même période. Mais maintenant, une autre série de prédictions sont devant nous qui n'ont aucun lien avec la prophétie de l'Ancien Testament ni avec Apocalypse 6:1 ; Apocalypse 7:1 ; Apocalypse 8:1 ; Apocalypse 9:1 ; Apocalypse 10:1 ; Apocalypse 11:1 ; Apocalypse 12:1 ; Apocalypse 13:1 ; Apocalypse 14:1 ; Apocalypse 15:1 ; Apocalypse 16:1 ;Apocalypse 17:1 ; Apocalypse 18:1 ; Apocalypse 19:1 .

Dans la première partie de ce discours, nous entendons parler de guerres, de peste, de famine, de grande tribulation, de faux Christs, l'abomination de la désolation, la Judée, le jour du sabbat et la venue visible et glorieuse du Fils de l'Homme. Les exhortations étaient de fuir dans les montagnes, de prier pour que la fuite n'ait pas lieu le jour du sabbat, de persévérer jusqu'à la fin pour le salut, etc. De tout cela, nous ne lisons pas un mot dans la deuxième section des paroles de notre Seigneur.

Ici encore, il parle en paraboles, comme il l'a fait dans son deuxième discours de cet évangile, contenu au chapitre 13. Les trois paraboles qui composent cette partie du discours d'Olivet décrivent l'état des choses pendant l'absence du roi et église, dans la chrétienté, il y aura le vrai et le faux, les possesseurs et les professeurs, sauvés et non sauvés, ceux qui ont la vie et ceux qui ont un nom pour vivre mais sont morts.

Ces trois paraboles peuvent donc être justement mises à côté des sept paraboles du chapitre 13 traitant du royaume des cieux ; l'expression que le Seigneur utilise à nouveau pour donner la deuxième parabole. Les grandes paraboles du treizième chapitre donnent le commencement, le développement extérieur et intérieur de la chrétienté, d'une manière générale ; les trois paraboles du discours d'Olivet donnent l'aspect moral de ceux qui sont dans l'église professante, et chacune est liée au fait de son retour. Sa venue discerne le vrai et le faux et apporte la séparation du bien du mal.

Comprenons cependant clairement que nous n'avons pas dans ces paraboles la pleine révélation de ce qu'est la bienheureuse Espérance pour l'Église. L'Église est, comme nous l'avons vu dans notre exposé, mentionnée dans ce premier évangile et évoquée comme étant une institution de l'avenir.

Ce n'est pas dans les évangiles que nous trouvons une révélation complète sur l'église, ses relations, son appel, son espérance céleste et sa destinée glorieuse. Tout cela est connu ailleurs dans le Nouveau Testament. Les paraboles concernent la profession chrétienne d'une manière générale. Si nous gardons cela dans nos esprits, nous ne rencontrerons aucune difficulté. Cet âge chrétien est un âge mixte et le sera jusqu'à la fin et l'Avenir trouvera les serviteurs fidèles et prudents et le mauvais serviteur ; les vierges sages et les folles ; les serviteurs fidèles utilisant leurs talents et le serviteur méchant et paresseux.

Celui qui vient prononcera le jugement. Le serviteur fidèle est appelé « Bienheureux », le mauvais serviteur est coupé en deux et chassé. Les vierges sages entrent avec l'époux et les folles font face à une porte fermée. Les serviteurs qui ont utilisé les talents sont chargés de beaucoup de choses et le serviteur paresseux est jeté dans les ténèbres extérieures. Que le Seigneur descendra d'abord dans les airs ( 1 Thesaloniciens 4:15 ) et que les vrais croyants, les saints ressuscités et les saints vivants seront 1 Thesaloniciens 4:15 dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs pour comparaître ensuite devant le siège du jugement de Christ; que les chrétiens nominaux non sauvés entreront dans l'apostasie et après la grande tribulation recevront le jugement lorsque le Seigneur sortira du ciel et tous ses saints avec lui - tout cela n'est pas révélé dans ces paraboles.

Et maintenant nous passons à la première parabole.

« Qui est donc le serviteur fidèle et prudent que son seigneur a établi sur sa maison, pour leur donner à manger en temps et en heure ? Béni soit cet esclave que son seigneur en venant trouvera faisant ainsi. En vérité, je vous le dis, il l'établira sur toute sa fortune. Mais si ce mauvais esclave dit dans son cœur : Mon seigneur tarde à venir, et commence à battre ses compagnons esclaves, et à manger et à boire avec les ivrognes, le seigneur de cet esclave viendra un jour où il ne s'y attendra pas et dans une heure qu'il ne connaît pas, et le coupera en deux et fixera sa part avec les hypocrites; il y aura des pleurs et des grincements de dents » ( Matthieu 24:45 ).

Le Seigneur parle toujours à Ses disciples, mais comprenons maintenant qu'ils sont considérés dans un premier temps comme des disciples juifs et typiques du reste d'Israël à la fin de l'âge juif, ici le Seigneur les regarde dès qu'ils seront en lien avec quelque chose de nouveau, c'est-à-dire le christianisme. La parabole elle-même est la plus simple des trois ; pourtant, il a des leçons très importantes et d'une grande portée. La pensée dans cette parabole est le service au sein de la maison ; la maison sont ceux qui sont à Christ.

Cette maisonnée doit recevoir de la nourriture en saison et l'esclave ou serviteur, fidèle et prudent, doit fournir cette nourriture à la maisonnée. Il le fait fidèlement et à la venue du Seigneur, ce serviteur fidèle et prudent est placé sur toute la substance de son seigneur. C'est une parabole extrêmement belle et bénie. Elle nous entraîne aussitôt sur un terrain entièrement nouveau. Le judaïsme ne connaît rien de ce genre de ministère dont il est question ici ; il est essentiellement chrétien.

Le Seigneur, le grand berger de ses brebis, pour qui il est mort, qu'il aime tant, a désigné les siens comme esclaves de lui-même, pour paître son troupeau, pour leur donner à manger. C'est ce qui plaît au Seigneur, et ce n'est qu'une autre preuve de combien son propre peuple lui est cher et bien-aimé. La fidélité à lui et aux siens, sa maison, est l'enseignement de ces paroles. Le vrai serviteur (et tout vrai croyant a un service) est fidèle et prudent et s'occupe de ce à quoi son Seigneur l'a appelé.

Et qu'est-ce qui reste dans un tel service ? Qu'est-ce qui le rend toujours frais et rafraîchissant, doux et précieux ? C'est l'espoir de sa venue, oui, sa venue imminente. Le paragraphe suivant, la description du mauvais serviteur avec son mot d'ordre mauvais, mettra cela plus en évidence à notre point de vue. La récompense du serviteur fidèle et prudent est un service supérieur, un service sur toute la substance de son Seigneur.

Le service ne se termine pas avec cette vie terrestre ; il y a un service là-haut, car « Ses serviteurs le serviront ». Le service fidèle ici correspond à ce service supérieur en sa présence. Selon notre fidélité dans le service, nous y trouverons un service à la louange et à la gloire de son nom.

Mais maintenant, l'autre côté apparaît. Le Seigneur imagine un mauvais serviteur et il dit dans son cœur : « Mon seigneur retarde sa venue. Il agit outrageusement, frappe ses compagnons de service et mange et boit avec les ivrognes ; tout à coup son seigneur vient et lui donne sa part avec les hypocrites.

L'interprétation est facile à faire. Voici le faux, celui qui a pris le nom de Christ et prétend être un serviteur de même. La personne décrite est un hypocrite ; il professe extérieurement être un serviteur sous son seigneur, mais dans son cœur il dit : « Mon seigneur retarde sa venue. Ensuite, il usurpe la place de l'autorité, au lieu de servir dans la douceur, de nourrir les siens eux-mêmes, il domine sur ses compagnons de service et s'associe avec les ivrognes.

Le serviteur fidèle et prudent est une image de la façon dont il devrait être dans la maison, l'église, et le mauvais serviteur dans son hypocrisie et son travail mauvais est une image de la chrétienté dans la corruption. Le point de départ de cette corruption, de cette domination sur ses compagnons de service et de cette association avec les ivrognes, le monde, a commencé par dire « mon Seigneur retarde sa venue ». Cela a commencé dans le cœur. Il abandonna d'abord dans son cœur cette Espérance, qui était si prononcée dans l'église primitive.

L'abandon de la croyance que le Seigneur reviendrait, l'abandon de la doctrine de l'imminence de la venue du Seigneur, firent bientôt ressortir les maux que la parabole dépeint. Si le retour du Seigneur à un moment quelconque avait été la foi du cœur de l'église professante, toutes les abominations dont parle la parabole auraient été presque impossibles. Peu à peu, la croyance en la venue du Seigneur a été abandonnée ; et comme elle était abandonnée dans l'église professante, « les dominateurs du peuple », les Nicolaïtes surgirent ; un sacerdoce terrestre fut inauguré, façonné d'après un sacerdoce, qui était l'ombre des meilleures choses, accomplies en Christ.

Ce faux sacerdoce a pris la place d'autorité et de domination sur les autres, les serviteurs du Christ. La séparation a également été abandonnée et l'église s'est identifiée avec le monde. C'est un autre aperçu de la graine de moutarde au chapitre 13 devenant un grand arbre avec les oiseaux affluant dans ses branches. Le mauvais serviteur et ses actes sont mieux décrits dans le message de l'église à Pergame dans le livre de l'Apocalypse.

Mais passons à la légère sur le fait que le mauvais serviteur a commencé par dire dans son cœur : « mon seigneur retarde sa venue ». Il n'a peut-être pas été ce mauvais serviteur d'un seul coup ; mais dès qu'il se dit dans son cœur que le seigneur tarde, il avait fait le premier pas pour se corrompre en doctrine et en pratique. L'ennemi avait mis cette stupide pensée dans son cœur et l'avait ensuite entraîné dans la méchanceté qu'il pratiquait.

Et cela n'a-t-il aucun sens pour nous ? En effet, il a. Il y a quelques années à peine, le propre Esprit de Dieu à travers la Parole a ramené à la bienheureuse Espérance et le cri de minuit a été entendu : « Voici l'époux ; allez à sa rencontre. Il y a eu un réveil très puissant de l'étude de la prophétie et l'imminence de la venue du Seigneur a été enseignée et crue avec une simplicité apostolique. Il a conduit à un véritable service pour Christ.

Celui qui croit en la venue imminente du Seigneur ne peut s'empêcher de se tourner vers ce Seigneur d'être responsable envers Lui pour le service et de s'attendre à Lui pour le service. Cela a été le cas. Parmi le grand nombre de serviteurs qui ont été utilisés pour prêcher l'Évangile et faire paître le troupeau de Christ, la grande majorité ont été et sont de tels « qui attendent son Fils du ciel ». Il y a un reste de fidèles qui s'attendent à ce qu'il vienne, qui l'attendent ; cette attente conduit à un service fidèle et heureux. On peut être très heureux de servir le Seigneur avec l'espoir enfantin mais scripturaire « Il peut venir aujourd'hui ».

L'ennemi, cependant, n'est pas satisfait du fait que le peuple de Dieu attend le Seigneur. Il est l'auteur de ce cri maléfique : « mon Seigneur retarde sa venue ». Et il a réussi à le produire en ces jours de renouveau de l'étude de la Prophétie. Nous en connaissons qui ont enseigné et cru à l'imminence de la venue du Seigneur. Tout à coup leurs voix se taisaient sur la bienheureuse Espérance. Pourquoi? D'une certaine manière, ils se sont retrouvés piégés dans des enseignements qui remettent l'événement glorieux jusqu'après la grande tribulation, la manifestation de l'Antéchrist, etc.

, et ce point de vue non biblique a complètement réduit au silence leur témoignage. C'est triste de voir cela, et nous craignons que, si notre Seigneur tarde, certains de ces hommes (comme cela a déjà été le cas) ne joueront le rôle du mauvais serviteur d'une manière encore plus prononcée.

Méfions-nous de tout enseignement qui contient la moindre insinuation du Seigneur retardant sa venue. Ce n'est pas de Dieu. Commençons plutôt chaque jour avec la bienheureuse attente qu'il puisse venir aujourd'hui et ensuite aller le servir et lui être fidèle. Mais soyez assuré que l'ennemi ne se reposera pas, mais trouvez un moyen nouveau et subtil d'ôter la bienheureuse espérance et la bienheureuse attente, et d'essayer de nous mettre en conformité avec le monde. Seule la puissance de Dieu peut nous garder en ces jours mauvais dans ce chemin simple et cela reposera sur nous si nous nous accrochons à Lui, le Seigneur qui vient.

Nous prenons ce qui suit d'un volume récent de W. Kelly :

« Que les enfants de Dieu se dégagent seulement de ces nuages ​​de vapeurs nocives et malsaines qui s'élèvent constamment entre le Seigneur et eux. Qu'ils chérissent dans leur âme l'espérance qu'il leur a donnée. Si vous introduisez d'abord un millénaire, il est difficile de voir clairement la venue de Christ ; il doit agir comme un voile qui ternit l'espérance de ce jour-là. Cela ne peut pas détruire l'espoir ; pourtant on ne peut qu'attendre sa venue d'une manière imparfaite.

Si vous apportez d'abord une grande tribulation, cela abaisse également les perspectives et affaiblit considérablement l'espoir ; elle s'occupe des maux à mesure qu'ils s'élèvent, produit un effet déprimant, et remplit le cœur de ce trouble judiciaire et de son ombre de désolation. Ce sont des erreurs de théoriciens. L'un met une fausse attente entre vous et la venue du Seigneur, éveillant en attendant une excitation rêveuse dans l'attente de ce jour. L'autre cas produit une sorte de cauchemar spirituel, un sentiment oppressant dans la pensée que l'église doit traverser une crise si terrible.

« Soyez assurés, mes frères, que les Écritures nous délivrent à la fois du rêve et du cauchemar. Ils autorisent le croyant à attendre Christ aussi simplement qu'un enfant, étant parfaitement certain que la parole de Dieu est aussi vraie que notre espérance est bénie. Il doit y avoir le royaume glorieux de Dieu ; mais le Seigneur Jésus l'apportera à sa venue. Sans aucun doute, la grande tribulation viendra, mais pas pour le chrétien.

Quand il s'agit du Juif, vous pouvez bien le comprendre ; car pourquoi la plus grande tribulation s'abat sur lui ? À cause de l'idolâtrie ; oui, de la Bête et de l'Antéchrist adorés. C'est pour lui un châtiment moral auquel le chrétien n'a rien à voir directement. Le trouble prédit tombe sur les nations apostates et les Juifs. Ceux qui devraient être témoins de Jéhovah et de son Christ finiront par tomber dans le piège terrible de permettre que l'abomination soit mise dans le sanctuaire de Dieu.