Osée 1:1-11

Analyse et annotations

I. LE REJET D'ISRAEL COMME FEMME ADULTE ET SON FUTUR ACCUEIL ET RESTAURATION

CHAPITRE 1

Le péché d'Israël et la promesse de restauration

1. L'introduction ( Osée 1:1 )

2. Le mariage du prophète et la naissance de Jezréel ( Osée 1:2 )

3. La naissance de Lo-Ruhamah ( Osée 1:6 )

4. La naissance de Lo-ammi ( Osée 1:8 )

5. La future restauration ( Osée 1:10 )

Osée 1:1 . Cette inscription donne la période du ministère d'Osée. D'abord la déclaration selon laquelle la parole du Seigneur lui est parvenue. Osée signifie salut; le nom de son père, Beeri, signifie « mon puits ». Les deux sont des noms typiques. Les critiques ont souligné qu'Osée était sans aucun doute un résident du royaume du nord d'Israël, mais il ne mentionne qu'un seul des rois d'Israël, Jéroboam, tandis que quatre rois de Juda sont donnés dans cette introduction.

Dans la mesure où Osée a survécu longtemps à Jéroboam, le roi d'Israël, et que les rois judaïques s'étendent bien au-delà de l'époque du seul roi israélite, il a été allégué que la deuxième partie de l'inscription ne s'harmonise pas avec la première. Tel n'est pas le cas. La suscription est faite de cette manière dans un certain but. Osée marque sa prophétie par les noms des rois de Juda, car en Juda la théocratie est restée.

Il mentionne Jéroboam (le Second), dont le règne se termina la quatorzième année d'Ozias, parce qu'il était le dernier roi d'Israël par qui Dieu agit et accorda son aide au royaume rival. Tous les autres rois d'Israël qui sont venus après Jéroboam, par qui le Seigneur a envoyé la délivrance aux dix tribus 2 Rois 14:27 ont donc été reconnus par les prophètes de Dieu; les rois qui suivirent étaient des voleurs et des meurtriers, dont l'Esprit de Dieu trouve impropre à mentionner dans le ministère prophétique d'Osée.

Osée 1:2 . Au début de son ministère, quand Osée était un jeune homme, le Seigneur lui ordonna de prendre une femme de prostitution et des enfants de prostitution, et cela pour la raison, parce que le pays a commis de grandes prostitutions, s'éloignant du Seigneur. Ce commandement fut aussitôt exécuté par le prophète ; il prit pour femme Gomer, la fille de Diblaim.

Nous sommes confrontés à une question intéressante. Quelle est la nature de ces opérations ? Étaient-ce des événements réels, qu'Osée a littéralement pris cette femme et a eu des enfants d'elle, ou n'étaient-ils rien d'autre que des illustrations imagées et visionnaires de l'adultère spirituel et de l'infidélité d'Israël ? Le prophète est-il réellement et littéralement entré dans une relation aussi impure, ou s'agit-il entièrement d'une allégorie ? Luther supposa que le prophète appelait sa femme légitime et ses enfants par ces noms à un certain moment pour jouer une sorte de drame devant le peuple et lui rappeler ainsi son apostasie.

Les opposants à la littéralité de cet incident, et les défenseurs de l'explication allégorique, ont fait remarquer qu'il serait indigne de Dieu de commander et de sanctionner une union aussi impudique. Le sens allégorique est entièrement exclu par le texte, qui parle d'une transaction littérale. Tout est relaté comme histoire réelle, le mariage et la naissance des enfants. Nous citons d'abord les paroles du Dr Pusey à l'appui du sens littéral de ce commandement du Seigneur.

« Il ne faut pas imaginer les choses indignes de Dieu, car elles ne se recommandent pas à nous. Dieu ne dispense pas de la loi morale, parce que la loi morale a sa source dans l'esprit de Dieu lui-même. S'en passer reviendrait à se contredire. Mais Dieu, qui est le Seigneur absolu de toutes les choses qu'il a faites, peut, à sa volonté souveraine, disposer des vies ou des choses qu'il a créées. Ainsi, en tant que juge souverain, il a ordonné que la vie des Cananéens soit prise par Israël, comme, dans sa providence ordinaire, il a ordonné que le magistrat ne devrait pas porter l'épée en vain, mais a fait de lui son ministre, un vengeur de exécuter la colère sur celui qui fait le mal.

Ainsi, encore une fois, Lui, à qui sont toutes choses, voulut rendre aux Israélites leur servitude dure et injuste en leur ordonnant de gâter les Égyptiens. Lui, qui créa le mariage, commanda à Osée qui il devait épouser. Le prophète n'a pas été souillé en prenant comme épouse légitime, sur l'ordre de Dieu, une souillée, aussi dure soit-elle.

C'est la défense la plus solide de l'interprétation littérale de cet incident. Mais il y a une autre interprétation possible, que nous pensons être la bonne. Comme le contexte le montre, la signification symbolique du mariage d'Osée est d'illustrer l'infidélité d'Israël. Mais Israël n'a pas toujours été infidèle ; elle ne jouait pas toujours la prostituée. Cela devait nécessairement être symbolisé dans le cas du mariage du prophète.

La question se pose alors de savoir si Gomer, la fille de Diblaim, était une femme impure quand Osée l'a épousée, ou est-elle devenue impudique après son mariage avec le prophète ? Nous pensons que ce dernier était le cas. L'hébreu n'exige pas le sens qu'elle était impure au moment du mariage ; en fait, comme déjà indiqué, la supposition que Gomer a vécu la vie d'une prostituée avant son mariage avec le prophète pieux, détruit le parallélisme, que le message du prophète incarne, avec la relation de Dieu avec Israël.

L'expression « une femme de prostitution et des enfants de prostitution » indiquait simplement à Osée ce que serait la femme qu'il épouserait. Si ce n'est pas pris dans ce sens, cela signifierait que Gomer avait déjà des enfants quand Osée l'a épousée.

Gomer a été appelée « une femme de prostitution » par le Seigneur omniscient, en prévision de sa conduite future. Elle est tombée et est devenue immorale après son union avec Osée, et pas avant. De cette façon, elle est devenue un symbole d'Israël, mariée au Seigneur, mais est ensuite devenue l'épouse infidèle. Avec cette vue, tout le message prophétique d'Osée au début de ce livre s'harmonise. Le nom de la femme est également suggestif.

Gomer, la fille de Diblaim, signifie "Achèvement - un double gâteau de figues". La méchanceté d'Israël est symbolisée comme complète et le double gâteau de figues est symbolique des plaisirs sensuels. Et le prophète malgré son infidélité l'aimait toujours et ne l'abandonnait pas. Cela illustre l'amour de Jéhovah pour Israël.

Puis elle lui donna un fils. Les détracteurs ont déclaré : « Les enfants n'étaient pas les enfants du prophète, mais ils sont nés de l'adultère et lui ont été présentés comme les siens. Mais cela ne peut pas être le sens au vu de la simple déclaration « elle conçut et lui enfanta un fils ».

Le Seigneur lui ordonne d'appeler ce fils « Jezreel ». Jezreel a également une signification symbolique. Cela signifie « Dieu dispersera » Jérémie 31:10 ; mais cela signifie aussi « Dieu sèmera » Zacharie 10:9 . Ainsi Israël devait être dispersé et semé parmi les nations.

Jezreel était la vallée dans laquelle Jéhu a exécuté ses actes sanglants. À cause de son zèle hypocrite, le sang de Jizreel doit maintenant être vengé, et le royaume de la maison d'Israël cessera. Ainsi le nom Jezreel (ressemblant au son et à la forme à « Israël ») indique la fin prochaine d'Israël, dispersé et semé parmi les nations, à cause de leurs prostitutions (voir Ézéchiel 23:1 ).

Osée 1:6 . Ensuite, une fille est née. Ici, « le nu » tel qu'il est trouvé au verset 3 est omis. Le prophète reçoit un nom pour elle : Lo-ruhamah, qui signifie « n'ayant pas obtenu miséricorde ». Les deux interprétations du Saint-Esprit de ce passage du Nouveau Testament sont intéressantes. Dans Romains 9:25 il est rendu "pas bien-aimé" et dans 1 Pierre 2:10 , "n'a pas obtenu miséricorde". L'amour et la miséricorde devaient maintenant être retirés d'Israël et ils devaient être complètement retirés.

Puis la maison de Juda est mentionnée. Ils seront sauvés par le Seigneur leur Dieu, parce qu'il a pitié d'eux. Leur salut n'était pas par l'arc, par l'épée, ou par la bataille, les chevaux et les cavaliers. Ce n'est que peu de temps après que l'Assyrien, qui était l'instrument de Dieu dans l'exécution du jugement sur Israël, vint devant les portes de Jérusalem, mais Jérusalem fut sauvée de la manière prédite ici, non par l'arc ou l'épée, mais l'ange du Seigneur a frappé l'armée de 185 000 en une nuit. Et plus tard, Juda fut sauvé et un reste ramené de Babylone. Ensuite, il y a un futur salut pour Juda à la fin des temps.

Osée 1:8 . Un autre fils est né et « Dieu dit : Appelle son nom Lo-ammi, car vous n'êtes pas mon peuple et je ne suis pas votre Dieu. Lo-ammi signifie "pas mon peuple". Lo-ruhamah et Lo-ammi sont symboliques du rejet d'Israël et du retrait de la miséricorde de Dieu. Que cela ne soit pas permanent, les deux prochains versets le montrent clairement.

Osée 1:10 . Brusquement, nous sommes transportés du présent dans un futur lointain, et un énoncé prophétique d'une grande profondeur s'ensuit. Le dixième verset est cité par le Saint-Esprit dans Romains 9:1 et donne toute la lumière sur le sens du passage ici.

La souveraineté de Dieu est le thème du neuvième chapitre de Romains : « Et afin qu'il fasse connaître les richesses de sa gloire sur les vases de miséricorde, qu'il a préalablement préparés pour la gloire, c'est-à-dire nous, qu'il a appelés, non des Juifs seulement, mais aussi des Gentils. Comme Il le dit aussi à Osée (forme grecque d'Osée), Je les appellerai Mon peuple, qui n'étaient pas Mon peuple ; et son bien-aimé, qui n'était pas aimé.

Et il arrivera qu'au lieu où il leur a été dit : Vous n'êtes pas mon peuple, là ils seront appelés les enfants du Dieu vivant » Romains 9:23 . Voici le commentaire d' Osée 1:10 . Cela signifie d'abord qu'Israël sera rétabli ; mais cela signifie aussi l'appel et le salut des Gentils, et les Gentils appelés dans la grâce souveraine doivent être constitués « les fils du Dieu vivant ». C'est un indice prophétique sur la bénédiction à venir pour les Gentils, et cette bénédiction est plus grande que celle d'Israël.

Le onzième verset est une grande prophétie et reste encore inaccomplie. Certains exposants prétendent qu'il a été accompli dans le retour du reste des Juifs sous Zorobabel. Mais la captivité babylonienne n'est pas du tout en vue ici. Le grand jour de Jizreel viendra, quand le roi Messie, notre Seigneur reviendra. Alors Juda et Israël seront rassemblés sous un même chef, et se rassembleront de nouveau pour leurs fêtes nationales dans le pays.