2 Timothée 2:1-26

Si dans le chapitre 1 nous avons vu la béatitude de la présence permanente de Dieu dans ses saints bien-aimés - quel que soit l'échec humain partout - maintenant dans le chapitre 2, versets 1 à 13, il en résulte un conflit qui requiert la réalité et l'énergie de la foi par laquelle surmonter.

Lorsqu'il est appelé « enfant », la réalité fraîche de la nouvelle naissance est soulignée, et la douceur de la relation filiale ; mais c'est à plus forte raison que Timothée soit fort dans la grâce qui est en Jésus-Christ. Il n'y a pas de force brute ici, mais la force le fruit de la grâce pure connue et appréciée dans l'âme. Le zèle de l'observation de la loi ne donne rien de cela, mais la soumission de la foi qui boit dans la grâce de Dieu en Jésus-Christ.

Il lui est également confié la responsabilité sérieuse, quoique précieuse, de communiquer la vérité apprise de Paul aux « hommes fidèles ». Il serait de peu de valeur de confier ces choses à ceux qui ont simplement « des démangeaisons aux oreilles ». Il ne s'agit pas non plus d'hommes « éduqués » ou « ordonnés » ici, mais d'« hommes fidèles ». C'est le vrai moyen par lequel la vérité de Dieu se perpétue dans le monde. La sagesse humaine ou une position digne ne peuvent pas soutenir un vrai témoignage pour Dieu : il doit y avoir de la fidélité dans l'obéissance à la vérité, si l'on veut à juste titre « enseigner aussi les autres ».

Comme il est important de remarquer ici que rien n'est dit sur la capacité du soldat à se battre. En fait, les combats n'occupent qu'un très faible pourcentage de son temps, et dans certains cas, un soldat ne voit jamais une bataille. Mais sa formation est généralement intensive et rigoureuse. Il doit apprendre à supporter toutes sortes d'inconforts, dormir dehors et par tous les temps, les longues marches accidentées, la mauvaise humeur de ses camarades, la nourriture désagréable, etc.

Si nous trouvons cela dans le vrai témoignage de Dieu, soyons disposés à prendre notre part dans la souffrance, chaque fois qu'elle peut survenir, et continuons fermement. Le soldat ne bénéficie pas de tout le confort d'une vie normale et facile. Il est enrôlé dans un but sérieux, et principalement pour faire plaisir à son commandant. Se mêler des affaires courantes de la vie ne serait pas permis : c'est contraire au caractère d'un soldat et au travail pour lequel il est enrôlé.

Qu'il soit lutteur, ou coureur, ou n'importe quel athlète, il doit obéir aux règles, ou il est disqualifié. Donc pour l'enfant de Dieu : il ne suffit pas d'être du bon côté : le Seigneur ne permettra aucune récompense pour tout accomplissement qui n'est pas en véritable accord moral avec Sa propre nature bénie et Sa Parole. C'est ce que nous devons appliquer à nous-mêmes dans une sérieuse autodiscipline.

Un autre caractère dans lequel se trouve le croyant est celui de laboureur. L'agriculture demande un travail acharné, labourer le sol, planter, cultiver, en attendant patiemment que les fruits finissent par mûrir. On ne peut pas s'attendre à des résultats immédiats. Quelle leçon pour calmer notre agitation naturelle et notre impatience de rechercher des résultats le plus rapidement possible ! Travaillons avec constance, constance, selon la Parole, et les résultats viendront certainement en temps voulu. La persévérance patiente et laborieuse dans le bien se révélera beaucoup plus fructueuse que les grandes campagnes publiques qui impressionnent tellement les foules pour le moment.

La signification de ces choses est d'une importance si vitale qu'elle appelle une considération sérieuse : il ne suffit pas de les reconnaître comme une bonne doctrine : elles doivent être travaillées dans l'âme par la méditation, dans laquelle on peut avoir confiance que le Seigneur donnera bonne compréhension.

Timothée est exhorté à "se souvenir de Jésus-Christ" - pas simplement pour se souvenir du fait de sa résurrection - mais pour se souvenir de lui personnellement comme ressuscité d'entre les morts. En cela se trouve le pouvoir vivant, le pouvoir d'une Personne Vivante, Conquérant de la mort. Et il est de la postérité de David, c'est-à-dire de celui qui a été infailliblement élevé au trône d'Israël après des années de souffrance patiente, seulement en effet un faible type de son Fils infiniment plus grand, en qui tous les conseils de Dieu sont accomplis, et dont le royaume et l'autorité n'auront pas de fin. Quelle puissance il y a juste dans le souvenir de Lui-même !

C'était la pierre angulaire de l'évangile de Paul : il n'avait même pas connu le Christ dans son chemin terrestre : son évangile a commencé avec le Christ ressuscité des morts. La haine d'Israël pour un tel enseignement (commun à toute l'humanité aussi) s'est exprimée en une amère persécution contre ce fidèle serviteur, qui a souffert "de mal en tant que malfaiteur, même jusqu'à des liens". Mais la vérité vaut la peine de souffrir, et la Parole de Dieu n'est pas liée, peu importe comment l'homme peut plier tous les efforts pour la retenir ou la détruire.

Puisqu'à Rome, Paul était considéré comme le principal représentant de la Parole de Dieu, l'homme supposa sans doute qu'en le confinant, ils confineraient aussi la vérité qu'il proclamait ; mais il sortit même de sa prison ; des prisonniers en furent convertis, et même des soldats ; et il s'est répandu dans toutes les directions, et aussi efficacement que s'il avait été favorablement utilisé. Comme il s'avère se suffire à lui-même, sans l'appui du serviteur : en effet il est lui-même l'appui du serviteur.

La vision à long terme de l'apôtre est précieuse à considérer : en vue des résultats éternels, précieux au-delà de tout calcul humain, il « supporterait volontiers toutes choses pour l'amour des élus ». Sans aucun doute, son motif premier était la gloire éternelle de Dieu ; mais cela implique vitalement la bénédiction des saints bien-aimés de Dieu, le corps de Christ ; et une véritable affection pour le Seigneur s'exprimera sûrement dans l'amour envers ceux qu'il aime.

Paul a donc « rempli ce qui était derrière les souffrances du Christ, à cause de son corps, qui est l'Église » ( Colossiens 1:24 ).

Si l'on objectait que les élus obtiendraient ce salut de toute façon, à part Paul ou qui que ce soit d'autre, ce n'est ni une foi honnête, ni un véritable amour pour les âmes. Car la foi obéit avec joie à l'appel de Dieu, et l'amour se dépensera en sacrifice de soi pour ses objets. Dieu choisit d'utiliser ses serviteurs consentants pour accomplir les fins qu'il s'est fixées, et c'est notre sagesse d'être disposés et obéissants.

Si nous ne le sommes pas, Il peut bien sûr encore utiliser les autres. Appliquer le principe de la mort à nous-mêmes, identifié à la mort du Christ, est ici d'une réelle importance. Étant morts avec lui, nous vivrons avec lui. Appliquons donc cette vérité et soyons disposés à souffrir avec lui en vue de régner éventuellement avec lui. Car notre reniement de Lui signifierait Son reniement de nous. Israël a renié le Saint et le Juste ( Actes 3:14 ), et la nation a été renié par Lui depuis ; et le sera jusqu'à ce qu'ils se tournent finalement vers Lui en confession.

Il y a une analogie pratique à cela même dans le cas d'un véritable né de Dieu. Si, dans la pratique, nous le renions, dans cette mesure nous serons privés de la bénédiction de la communion avec lui-même, jusqu'à ce qu'il y ait une restauration honnête.

Mais cela ne change pas sa fidélité. Si infidèles que nous soyons, il demeure fidèle : il ne peut se renier.

Une grande partie du travail de Timothée consistait à rappeler aux âmes ce qu'elles avaient déjà appris : on ne lui a pas dit de faire ressortir des choses nouvelles ou originales, une considération particulièrement importante pour les derniers jours, lorsque le danger de lutter pour les mots augmente, avec son vide en ce qui concerne le profit spirituel. Les saints doivent être chargés de ne pas s'abaisser à cela. Son effet est de détourner les âmes de la vérité.

Le verset 15 est l'antidote positif contre les maux mis en garde dans les versets précédents et suivants. L'étude nécessite une concentration appliquée. Remarquons pourtant bien qu'il ne s'agit pas ici d'acquérir des connaissances, mais de se montrer approuvé par Dieu. Connaître et agir selon la Parole de Dieu est la question vitale ici. Mais il faut être très diligent pour discerner la véritable application de ce qu'il lit, en traçant les lignes là où l'Écriture le fait.

Différentes dispenses doivent être distinguées : le caractère particulier de chaque livre doit être compris, et la manière dont il se rapporte aux autres livres. Cela demandera du temps, de la patience, de l'auto-jugement et de la considération humble, ainsi qu'un travail laborieux et cohérent. Mais nous en avons besoin si nous ne voulons pas avoir honte. Il est toujours important, en considérant n'importe quelle Écriture, de discerner l'objet principal de chaque passage, et d'appliquer les détails de manière cohérente avec cet objet. Dieu veut dire quelque chose lorsqu'Il parle, et ce sont Ses propres pensées sur le passage que nous devrions être soucieux de connaître.

S'il est dit à Timothée « d'éviter les babillages profanes et vains », il n'en est pas moins urgent pour nous, car ces choses se sont considérablement multipliées aujourd'hui. "Profane" a le sens d'être strictement séculier, sans réelle référence à Dieu, d'où celui qui réduit les choses à un niveau rationaliste, matérialiste. Ceci est une vanité vide, et entraîne les âmes dans une impiété plus profonde. A l'opposé de la vérité solide, solide, elle se répandra comme une gangrène là où elle s'est jadis implantée.

Une illustration pointue de ceci est donnée dans le cas de deux hommes, Hymenaeus et Philetus, leaders dans un tel mal, qui ont affirmé que la résurrection avait déjà eu lieu. C'était évidemment une spiritualisation subtile d'une vérité vitale de Dieu, et donc lui enlevait toute sa valeur. Le refus d'une future résurrection littérale est une méchanceté que le croyant ne doit pas tolérer.

A Corinthe, la négation de la résurrection par certains était un grave sujet de préoccupation pour l'apôtre ( 1 Corinthiens 15:12 ; 1 Corinthiens 15:33 ). Mais 2 Timothée est écrit beaucoup plus tard, la majeure partie du Nouveau Testament ayant été écrite et le christianisme établi comme la pure vérité de Dieu.

Par conséquent, une telle négation est encore plus grave maintenant, car c'est un détournement de la vérité une fois délivrée ; et le croyant doit décidément se séparer de ce type d'erreur. Bien que les noms Hymenaeus et Philetus aient de belles significations ("une chanson de mariage") et ("bien-aimé") les hommes eux-mêmes peuvent être des personnages attrayants et agréables, mais leur erreur doit être absolument refusée. Si la résurrection est passée, alors il n'y a plus de souffrance pour le Christ et avec le Christ, plus de témoignage de la foi dans un monde adverse, plus de guerre contre les forces du mal. Cette fausse doctrine a été conçue pour apaiser les âmes dans le monde : la foi de certains a été renversée : ils ont été privés de leur propre relation directe avec le Dieu vivant.

Les versets 19 à 21 sont les plus cruciaux dans ce chapitre, et nous ne pouvons pas nous permettre de les ignorer à la légère sans subir une perte spirituelle. La force plate et forte du passage a incité beaucoup à chercher à éviter son impact en émoussant son arête vive. Si ça fait mal, la vérité est destinée à le faire si l'erreur est tolérée : c'est une épée à deux tranchants. Mais chaque chrétien n'est-il pas profondément reconnaissant que « le fondement de Dieu soit sûr ? Dans 1 Corinthiens 3:11 Jésus-Christ est considéré comme le seul fondement.

Mais le verset 10 parle de Paul ayant posé les fondations. Le sens de cela se trouve certainement dans son énoncé de la vérité concernant la personne et l'œuvre du Christ, en fait tout ce qui le concerne qui est la base de tout christianisme. Bien sûr, toute la vérité de l'Assemblée en est une partie vitale, car l'Assemblée est Son propre corps. Il semble clairement que c'est de ce fondement que Paul parle ici, qui se tient fermement, insensible à tous les ravages du temps et à toutes les attaques de l'ennemi, et ne permettra rien qui soit incompatible avec son caractère pur.

Elle implique l'ensemble de la vérité révélée concernant la personne de Christ, son œuvre, ses intérêts, ses relations en rapport avec la dispensation actuelle ; c'est donc toute la révélation du Nouveau Testament. Cette fondation tient fermement, quels que soient les échecs avérés de ceux qui prétendent y croire, et si violentes qu'aient été les attaques contre elle de l'extérieur. Il reste pur et non corrompu, refusant tous les ajouts humains qui tentent de s'y attacher. Que le croyant apprenne bien ce qu'est ce fondement, et qu'à la fois il le retienne dans son intégralité et refuse tout autre.

Le fondement a un sceau à deux faces, d'abord celui de la connaissance souveraine du Seigneur, et ensuite celui de la responsabilité de l'homme. Nous avons l'intention de tenir dûment compte de ces deux éléments. "Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui." Aux premiers jours du christianisme, le pouvoir spirituel dans l'assemblée d'une part, et la persécution ouverte d'autre part, tendaient à manifester clairement qui étaient chrétiens et qui ne l'étaient pas : ceux qui étaient saints étaient généralement clairement marqués.

Mais aujourd'hui, l'aisance et la richesse de l'Église professante ont permis l'entrée de nombreuses corruptions, et la confusion est la marque pratique de ce qui prétend allégeance au « nom du Seigneur ». Pourtant, cela reste une consolation précieuse que « le Seigneur connaisse ceux qui sont à lui ». Ce n'est donc pas du tout la question que nous sommes appelés à juger en ce qui concerne notre départ de l'iniquité. On ne nous demande pas de décider si d'autres appartiennent au Seigneur en rapport avec cette question.

Mais le sceau pour nous est très précis : si quelqu'un nomme le nom du Seigneur, il est ainsi responsable de s'écarter de l'injustice ; quoi que les autres puissent faire, ou qui qu'ils soient. Que l'individu reconnaisse et agisse sur ce qui est clairement sa responsabilité personnelle. Et dans ce cas, on ne lui dit pas simplement de s'abstenir de l'iniquité, mais de s'en écarter, ce qui signifie une séparation dans un sens très réel.

Si des questions subsistent à son sujet, cela est expliqué plus en détail en référence à "une grande maison". Cela embrasse tout ce qui prétend être chrétien, mais est malheureusement loin de la pure simplicité de "la maison de Dieu" comme dans 1 Timothée 3:15 . Ce qui a commencé comme la maison de Dieu a dégénéré en cet état aujourd'hui. Les vrais croyants sont bien sûr encore dans cette maison du fait même de leur profession ; mais aussi bien que les vrais et pieux (vases d'or et d'argent), il y a aussi maintenant des vases de bois et de terre, inconvenants au caractère de la maison de Dieu : les gens et les principes sont entrés pour corrompre et confondre ce qui était autrefois le témoignage de Dieu.

On ne dit pas au croyant de sortir de la maison : en effet il y a des vases à honorer dans la maison, et ce sont ceux dont la conduite honore Dieu (observez ici le sens du nom de Timothée - honorer Dieu) ; tandis que les vases à déshonorer sont ceux dont la conduite tend à déshonorer le Dieu dont ils professent le nom. La question n'est pas de savoir s'ils sont sauvés, mais s'ils honorent Dieu.

Hymenaeus et Philetus étaient clairement des vases à déshonorer, et c'est certainement le cas de tous ceux qui introduisent une doctrine ou une pratique mauvaise. De ceux-ci, l'individu est appelé

sur pour se purger. Il ne s'agit pas ici d'épurer le mal, comme dans 1 Corinthiens 5:7 , où c'est une responsabilité d'assemblée ; mais d'un s'en purgeant. C'est-à-dire, lorsqu'une assemblée a refusé sa propre responsabilité de purger la méchanceté, alors l'individu doit se séparer, s'il doit être « un vase d'honneur ». Cela devrait être clair et transparent pour toute âme qui a à cœur l'honneur de Dieu.

Le vase de cette manière est « sanctifié et destiné à l'usage du Maître, préparé à toute bonne œuvre ». C'est une sanctification pratique du mal et de Dieu, qui convient au saint pour le bon usage du Maître. D'autres peuvent être préparés à certains travaux de qualité, mais s'ils ne sont pas ainsi séparés, ils ne peuvent pas être préparés à « tous les bons travaux ». Par exemple, ils ne pourraient pas dans ce cas faire le bon travail de conduire les âmes dans un vrai chemin de séparation.

Si, en se purifiant en se séparant des vases du déshonneur, on a échappé aux dangers du mal spirituel, il ne s'agit pourtant pas de s'installer dans une autosatisfaction suffisante ; mais c'est fuir les convoitises de la jeunesse, faire preuve d'une maturité conforme à sa position spirituelle. Si fuir semble négatif, il est pourtant impératif que nous nous éloignions de l'auto-indulgence passée. Ensuite, le suivi positif de ce qui est bon est ajouté : non pas un type de fauteuil de simple approbation de ce qui est bon, mais une énergie active qui poursuit d'abord la droiture, un exercice pour toujours avoir les choses cohérentes avec la vérité.

Alors la foi est la confiance de dépendre du Dieu vivant, une attitude encore maintenue seulement par l'exercice. L'amour est ensuite ajouté, car il doit être cohérent avec les deux premiers, mais c'est l'énergie active du souci sincère de la bénédiction des autres. Et la paix est la dernière, car même si elle ne peut compromettre aucune des autres, elle est pourtant un complément béni à toutes, un résultat approprié et pieux de l'action sur la première.

Il est évident que ces choses ne peuvent être pratiquées si l'on s'isole. Sa séparation au verset 21 ne doit pas être un isolement, mais il doit suivre ces choses « avec ceux qui invoquent le Seigneur d'un cœur pur ». De cette façon, sa sphère de fraternité est simplement définie. Elle ne sera pas grande, comme on pourrait le désirer : elle ne peut l'être avec tous les chrétiens, car tous ne se sont pas purgés ou purifiés du triste mélange.

« Ceux qui invoquent le Seigneur » sont ceux dont les cœurs crient en dépendance pour Lui et Sa fidèle autorité. Mais il n'est pas dit « d'un cœur sans péché », car la communion dans ce cas serait impossible, mais « d'un cœur pur », c'est-à-dire d'un cœur sans mélange, mais avec Christ comme son seul objet, pas Christ et quelques théories préférées, ou dénomination, ou entreprise ; mais Christ le seul Objet prédominant du cœur.

En des jours de corruption et de mélange impie, combien rafraîchissante est cette simplicité de cœur qui se tourne uniquement vers le Seigneur Jésus, avec un but inébranlable de l'honorer, et ne s'éloigne pas des nombreuses activités plausibles qui aujourd'hui attirent et excitent tant les esprits et les émotions des hommes. C'est la seule communion approuvée par Dieu pour le jour où nous vivons : ne nous contentons pas de moins.

Il est humiliant aussi qu'il ne soit pas dit « tous ceux qui invoquent le Seigneur d'un cœur pur », car il serait fort douteux que nous puissions tous les trouver, et nous ne devons pas oser supposer que puisque d'autres ne sont pas rassemblés avec nous, donc leurs cœurs ne sont pas purs. Ceci nous devons laisser à Dieu, en ne maintenant positivement que ce qu'Il dirige.

"Mais les questions insensées et non apprises (non soumises) évitent, sachant qu'elles font des conflits entre les sexes. Et le serviteur du Seigneur ne doit pas lutter." La vérité est trop vitale et précieuse pour faire l'objet d'un simple argument. Les questions stupides sont généralement un indicateur d'un cœur qui ne veut pas être soumis à la Parole de Dieu : elles n'exigent aucune réponse, mais doivent être évitées, ou ne conduiront qu'à des conflits. À une époque où les divisions ont cruellement déchiré le témoignage de Dieu et où la véritable piété est peu estimée, de telles questions sont d'autant plus pressées par ceux qui voudraient réduire la vérité à un niveau d'indifférence ou pire.

Si quelqu'un est sincèrement soucieux de connaître la réponse à une question, cherchons son aide appropriée ; mais s'il pose des questions avec l'intention évidente de contester la vérité, il ne mérite aucune réponse.

Car le serviteur du Seigneur (un autre personnage dans lequel le croyant est vu dans ce chapitre) ne doit pas lutter : il doit se rappeler qu'il n'est qu'un serviteur, mais un serviteur du Seigneur, et responsable simplement d'obéir et de proclamer la vérité Dieu lui a donné. Pour bien représenter son Maître, il doit être doux et avoir la volonté d'enseigner en toute patience. Toute instruction donnée aux autres doit être faite dans la douceur, le serviteur lui-même ne combattant pas pour ses propres intérêts, car ce sont uniquement les intérêts de Dieu qu'il est appelé à servir.

Si d'autres s'opposent, qu'il se souvienne qu'ils s'opposent vraiment à eux-mêmes et à leur propre bien-être ; et il doit s'inquiéter du fait que Dieu œuvrera à la bénédiction au moyen d'une vraie repentance dans de telles âmes, leur donnant une reconnaissance sujette de la vérité. Et ce n'est bien sûr pas du tout que le serviteur doit avoir raison, mais que, par la grâce de Dieu, l'opposant peut être délivré du piège du diable, par lequel il a été trompé.

Ce n'est pas que le diable prenne quelqu'un en captivité à sa guise, mais "pour sa volonté", comme c'est la traduction correcte. La volonté de Satan n'est pas si prédominante qu'elle sécurise les victimes à sa guise. Dieu ne permet pas une telle chose à moins qu'il n'y ait d'abord une mauvaise attitude de la part de l'individu, telle qu'elle le conduit à être volontairement trompé. On s'est aussi demandé si c'était la volonté de Satan indiquée ici, ou la volonté de Dieu (se référant au v. 25) ; mais dans les deux cas, il est permis dans le but d'humilier la volonté de la victime en éprouvant les mauvais résultats d'une telle captivité. Quelle miséricorde si cette captivité débouche sur un véritable désir de guérison ! Mais le serviteur doit être en vérité un serviteur du vrai besoin des âmes.