Apocalypse 2:1-29

L'adresse à Ephèse

(v. 1-7)

Chaque assemblée locale est adressée sur la base de sa responsabilité de témoignage de Dieu. Chacune de ces assemblées existait réellement et fonctionnait comme des assemblées en Asie Mineure au moment où Jean écrit, mais la condition spirituelle de chacune est remarquablement représentative des sept étapes successives de toute l'histoire de l'Église sur terre depuis son commencement jusqu'à l'avènement de le Seigneur (l'Enlèvement).

Cette interprétation est soutenue par des écritures telles que Actes 20:29 et 2 Timothée 2:1 et 2 Timothée 3:1 , et bien d'autres. comme il le fait !

L'assemblée d'Éphèse (qui signifie « un seul désir ») représente donc le premier état de l'Église d'avoir été bénie « de toutes les bénédictions spirituelles dans les cieux en Christ » ( Éphésiens 1:3 ) et d'avoir répondu avec une affection fraîche et ardente envers le nom du Seigneur Jésus. Venant en premier, elle représente tout d'une manière particulière, car le Seigneur lui parle comme Celui qui tient les sept étoiles dans sa main et marche au milieu des sept chandeliers.

Le Seigneur recommande généralement ce qu'il peut avant de réprouver ce qui a besoin d'être réprimandé. "Je connais vos actes (v. 2). Il en tient pleinement compte. Leur labeur, un dur labeur persistant, est pleinement reconnu, ainsi qu'une endurance ou une persévérance patiente, une caractéristique que nous pouvons tous profondément désirer. Plus que cela, ils avaient du discernement et l'énergie de la foi pour refuser la communion des personnes mauvaises. Ceux qui avaient faussement prétendu être des apôtres avaient été éprouvés (c'est-à-dire examinés par la vérité de l'Écriture) et avaient été prouvés être des menteurs. L'assemblée de Corinthe n'avait pas été aussi sage à ce sujet ( 2 Corinthiens 11:13 ).

Ephèse a non seulement été ferme dans son refus du mal, mais a également manifesté une patience indulgente, sans aucun doute en référence à de nombreuses faiblesses, irritations et frustrations qui accompagneront toujours un témoignage pour Dieu. Paul avait déjà dit aux Éphésiens que tant d'humilité, de douceur, de longanimité et de patience étaient nécessaires pour maintenir l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix ( Éphésiens 4:2 ).

Dans ces choses, ils étaient restés bien équilibrés. Il est ajouté qu'ils avaient travaillé, non pas simplement par habitude ou parce que pressés par la conscience, mais pour l'amour du nom du Seigneur. Ils ne s'étaient pas laissés décourager.

Néanmoins, le Seigneur doit soulever le sérieux problème qu'ils ont laissé leur premier amour (v. 4), non pas simplement « premier » dans le temps, mais en importance. Ce n'était pas rien : leur nouvelle ardeur d'affection pour le Seigneur Jésus s'était estompée. C'est le début de tout départ. Ainsi, le moindre affaiblissement de notre amour pour Lui est dangereux. Nous ne pouvons pas être trop vigilants pour nous en prémunir en nous-mêmes et y faire face lorsque nous avons commencé à glisser.

La simple honnêteté nous poussera à nous souvenir de l'état dont nous avons joui autrefois et dont nous sommes tombés, et à répondre à son avertissement de nous repentir et de faire les premières œuvres (v. 5). La confession de notre échec est ici la plus importante. Les premières œuvres sont celles produites spontanément par une nouvelle chaleur d'amour envers le Seigneur Jésus. Au cas où cela ne serait pas pris en compte, Il ajoute l'avertissement solennel que s'il n'y a pas de repentance, Il retirera rapidement le chandelier de sa place ! Il ôterait le témoignage de cette assemblée : elle ne serait plus pour Lui un porte-lumière.

Tout au long de l'histoire de l'Église jusqu'à nos jours, des assemblées vastes, actives et pieuses ont cessé d'exister parce qu'elles ont quitté leur premier amour. C'est une considération solennelle pour chaque individu qui exprime sa fraternité dans une assemblée locale !

Il les félicite cependant que leurs pensées étaient cohérentes avec les siennes en haïssant les actes (pas les personnes) des Nicolaïtes (v. 6). Ce mot signifie "conquérants des laïcs" - des gens du commun. Certains, comme Diotrèphe, aimaient avoir la prééminence ( 3 Jean 1:9 ). Les Ephésiens détestaient les actes de ce genre.

Par conséquent, la doctrine du clergé - certains prenant la place d'être spirituellement et positionnellement au-dessus des "laïcs" - n'a trouvé aucun pied parmi eux, car ils savaient que toutes ces distinctions avaient disparu avec la fin du judaïsme. Tous les croyants à l'heure actuelle sont reconnus comme prêtres ( 1 Pierre 2:5 ; 1 Pierre 2:9 ) et sont censés fonctionner en unité les uns avec les autres comme "un saint sacerdoce", avec Christ seul en autorité.

Celui qui a une oreille pour entendre est poussé à entendre (v. 7). Puissions-nous vraiment avoir des oreilles attentives ! Si c'est le cas, la promesse au vainqueur (celui qui est né de Dieu - 1 Jean 5:4 ) sera attrayante pour nous. Ceux-là mangeront de l'arbre de vie dans le Paradis de Dieu. Cet arbre est le Christ, la portion complètement satisfaisante de ceux qui l'aiment.

La promesse est celle d'un paradis céleste, d'être en présence de Dieu. Merveilleuse perspective ! C'est un contraste avec le jardin d'Eden, le paradis terrestre, où l'arbre de vie était au milieu, mais jamais goûté ( Genèse 2:9 ).

L'Assemblée de Smyrne

(vv. 8-11)

Le nom Smyrne est dérivé du mot "myrrhe", un parfum amer mais parfumé utilisé pour embaumer les morts et un ingrédient de l'huile d'onction utilisée dans le service du tabernacle ( Exode 30:23 ). Smyrne représente l'Église primitive dans sa persécution sous les mains des oppresseurs Gentils, les empereurs de Rome d'environ A.

D. 70 à 312. On voit ici la violence de Satan, conçue pour intimider le peuple de Dieu afin qu'il puisse céder à sa tromperie rusée qui apparaît peu après dans l'adresse à Pergame (vv. 12-14). C'est pourquoi le Seigneur parle de lui-même comme « le premier et le dernier, qui était mort et qui est revenu à la vie » (v. 8). Il n'a pas été intimidé par l'inimitié de Satan, mais a affronté la mort avec une foi parfaite et a triomphé !

Encore une fois, le Seigneur tient pleinement compte de leurs œuvres et de la tribulation et de la pauvreté terrestre qui en résultent. « Mais tu es riche » (v. 9) ajoute-t-il, ayant les vraies richesses spirituelles, éternelles. Leur persécution impliquait l'exclusion d'un emploi convenable ainsi que d'autres privations. Il est fait référence ici au blasphème de ceux qui disent faussement qu'ils sont juifs. Ces personnes ont manifestement prétendu être en terre juive (c.

e., pratiquer le judaïsme) par leurs principes d'observation de la loi. Cependant, les Gentils n'ont jamais reçu la loi et n'ont donc jamais été sous la loi ( Romains 2:14 ). Pour eux, se vanter d'observer la loi est une insulte à Dieu et donc un blasphème. Ceci est particulièrement vrai maintenant que Christ est venu et que la grâce de l'évangile est annoncée au monde.

Le Seigneur appelle donc solennellement de tels hommes « la synagogue de Satan », car c'est l'opposition satanique au Christ qui les dynamise. « Synagogue » signifie « un rassemblement », ce qui contraste avec « l'assemblée » qui signifie « un rassemblement ». L'un s'installe dans le monde, l'autre en est extrait.

Le Seigneur les encourage à ne pas craindre leurs souffrances, leur emprisonnement par le diable ou quoi que ce soit d'autre. Il limite la tribulation à dix jours (v. 10), dix en parlant de responsabilité (comme dans les dix commandements). Cela indique que leurs afflictions n'iraient pas au-delà de ce qu'ils pourraient supporter, bien que ces afflictions soient graves. Qu'ils soient fidèles même face à la menace de mort, car la mort ne saurait empêcher qu'il leur donne une couronne de vie, une vie qui n'est pas seulement temporelle, mais éternelle.

Encore une fois, "l'oreille pour entendre" (v. 11) est fortement pressée, et la promesse faite au vainqueur est qu'il ne sera pas blessé par la "seconde mort". La première mort (c'est-à-dire la mort physique ou naturelle) n'est rien comparée à la seconde, qui est le tourment éternel ( Apocalypse 20:14 ). La mort ne signifie pas l'extinction, mais a l'idée de la séparation ( Jaques 2:26 ).

La mort physique est la séparation de l'esprit et de l'âme du corps : la seconde mort ou mort spirituelle est la séparation de toute la personne d'avec Dieu. Il est certain qu'aucun croyant ne souffrira jamais cela, mais cette promesse est un encouragement particulièrement approprié pour ceux qui ont été martyrisés pour l'amour de Christ. Dans le cas des sept églises, la promesse au vainqueur est destinée à avoir un attrait particulier pour la personne dans sa situation particulière.

L'Assemblée de Pergame

(v. 12-17)

La lettre à l'assemblée de Pergame fait référence à cette époque de l'histoire de l'Église où le christianisme a été adopté comme religion d'État par l'empereur romain Constantin le Grand, en 312. D'un certain point de vue, Satan a réussi à intimider l'Église à travers les persécutions. dit dans la lettre à Smyrne qu'il assouplissait son témoignage clair et acceptait un lien avec le monde qui obscurcissait son vrai caractère.

Pergame signifie "un mariage", bien qu'impliquant que l'Église a virtuellement "marié" le monde bien qu'elle ait déjà épousé le Christ ( 2 Corinthiens 11:2 ). C'était certainement une infidélité à son vrai Seigneur et Maître, bien que beaucoup à l'époque n'y pensaient pas de cette manière. Ils considéraient plutôt que le christianisme avait remporté une grande victoire et un grand avantage en faisant reconnaître le Seigneur Jésus par le monde.

Ils n'ont pas réussi à discerner que cette reconnaissance n'était qu'en paroles et non dans le cœur. De grands nombres sont devenus "chrétiens" d'une manière formelle sans connaître la réalité de la repentance envers Dieu et de la foi envers le Seigneur Jésus-Christ ( Actes 20:20 ). En raison du mélange de croyants et d'incroyants qui en résulte, le Seigneur parle à Pergame comme de Celui qui a l'épée à deux tranchants, qui sait précisément diviser entre l'Église et le monde.

« Je connais vos œuvres », dit-il au verset 13, et ajoute le triste commentaire quant à sa demeure où se trouve le trône de Satan, c'est-à-dire le monde qui est sous l'autorité de Satan ( 1 Jean 5:19 -NASB). Ainsi les croyants se mêlèrent aux incroyants. Les incroyants ne peuvent pas comprendre ce que signifie posséder un héritage céleste, et lorsque les croyants se joignent à eux, les croyants s'abaissent au même niveau terrestre que les incroyants.

Ceci est en contradiction avec le véritable état de l'Église, car la demeure de l'Église est au ciel ( Éphésiens 1:3 ; Philippiens 3:20 ).

Pourtant, là où il y a la foi, elle ne peut pas être totalement éteinte, et le Seigneur les félicite de tenir fermement son nom et de ne pas nier sa foi, même lorsqu'il y avait encore une persécution telle qu'elle a produit le meurtre de son fidèle martyr Antipas. Antipas veut dire contre tous et semble en déduire qu'il était seul contre un monde persécuteur. L'honneur de l'approbation du Seigneur mis sur la fidélité de cet homme est sûrement destiné à parler profondément à chaque croyant.

Alors que d'autres croyants à Pergame ont sans aucun doute sympathisé avec Antipas lors de son martyre, il semble pourtant qu'il n'y ait pas eu l'énergie de la foi pour le soutenir. Mais ils n'ont pas abandonné leur foi, bien qu'il ait été tué parmi eux là où Satan habite.

Cependant, le Seigneur avait contre Pergame certaines choses sérieuses, comme le montrent les versets 14 et 15. Premièrement, parmi eux se trouvaient ceux qui soutenaient la doctrine de Balaam . C'est l'enseignement qu'il est correct de manger des choses sacrifiées aux démons et de se livrer à des pratiques lâches et immorales. Peut-être que ceux de Pergame n'approuvaient pas le sacrifice aux démons, mais toléraient pourtant qu'un chrétien mange des choses sacrifiées aux idoles, s'identifiant ainsi avec l'adorateur d'idoles incrédule.

Balaam avait conseillé à Balak de piéger Israël par ce moyen ( Nombres 25:1 ; Nombres 31:16 ). Commettre la fornication, c'est aussi se livrer à une mauvaise association. De même aujourd'hui, beaucoup enseignent que l' association avec le mal est acceptable tant que nous ne faisons pas le mal.

Mais Dieu interdit l'association même ! (Comparer 1 Corinthiens 15 :33 et 2 Corinthiens 6:14 ). Comment puis-je m'identifier à Dieu et à ce qui le déshonore ? Dieu fait miséricorde aux malfaiteurs, mais Il ne permet pas que Son nom soit lié à leur mal.

De plus, ceux qui détenaient la doctrine ou l'enseignement des Nicolaïtes (v. 15) avaient dépassé ceux qui avaient commis les actes des Nicolaïtes ( Apocalypse 2:6 ). Les gens commencent généralement par faire des actions douteuses (dans ce cas, des actions que Dieu détestait), et parce qu'ils aiment les actions, ils adoptent ensuite l'enseignement que de telles actions sont justes, et la mauvaise doctrine engendre plus de mauvaises actions.

Nous avons vu que Dieu ne déteste pas les gens qui font de telles actions, bien qu'Il déteste les actions. Les actes de ceux qui désirent régner sur les laïcs sont déjà assez mauvais, et nous voyons de tels actes attribués à Diotrèphe qui aimait avoir la prééminence ( 3 Jean 1:9 ). Mais la doctrine qui justifie ces actes est pire ! Ce mal terrible a pris pied au début de l'histoire de l'Église et a causé des dommages dévastateurs depuis ce temps.

Parce que l'enseignement dit qu'il est juste que certains hommes prennent autorité sur la base des croyants, alors la plupart des croyants se voient refuser le droit d'exercer tout don public que le Seigneur peut leur avoir donné, et peu prennent part à la prière et à la louange publiques. et culte. Ainsi Dieu est privé de l'honneur qu'il mérite et les croyants sont privés du ministère dont ils ont besoin et du privilège d'utiliser leur don pour le Seigneur.

L'assemblée de Pergame est tenue responsable d'avoir permis à ceux d'entre eux qui détenaient de telles doctrines : elle devait donc se repentir (v. 16), ou bien le Seigneur viendrait les combattre (ceux qui détenaient la doctrine de Baalam et des Nicolaïtes ) avec l'épée de Sa bouche - Sa Parole - qui discernerait et jugerait avec acuité un tel mal. S'ils ne jugeaient pas le mal, il le ferait.

Il y a encore l'appel à celui qui a une oreille et la promesse faite au vainqueur (v. 17). Dans tous ces discours, le vainqueur n'est pas un type particulier de chrétien, mais simplement un chrétien né de nouveau. Jean dans sa première épître, Apocalypse 5:4 , montre clairement que le vainqueur est celui qui est né de Dieu, celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu.

Il triomphe par la foi. En principe donc, chaque croyant est un vainqueur, et devrait donc se préoccuper d' être un vainqueur dans chaque détail de la pratique. Nous avons vu les mauvaises conditions à Pergame qui appelaient à surmonter. La foi seule pouvait certainement les surmonter. Le vainqueur se voit promettre une récompense spéciale, la consommation de la manne cachée, qui nous rappelle le pot de manne d'or à l'intérieur de l'arche qui était conservé dans le sanctuaire intérieur du tabernacle ( Exode 16:33 ; Hébreux 9:4 ) .

C'est le rappel éternel de l'humble humiliation du Seigneur Jésus sur terre. Bien que maintenant glorifié, Il est le même Fils de l'Homme béni et fidèle. Quel contraste avec tout avantage matériel et temporel tel que Pergame recherchait ! Le vainqueur trouvera une nourriture abondante dans son appréciation de la grâce humble du Seigneur Jésus. De plus, il aura une pierre blanche avec un nouveau nom écrit, qui parle de l'approbation et de l'appréciation du Seigneur à son égard. Le nom n'est connu que de lui-même. Cette connaissance secrète et personnelle de l'approbation du Seigneur est certainement d'une grande valeur.

L'Assemblée de Thyatire

(v. 18-29)

Thyatire est le développement de Pergame. Il s'est développé en une grande chose religieuse publique dans le monde, mais intérieurement était plein de corruption. Il représente clairement la condition qui est mise en évidence dans le catholicisme romain et la période des âges sombres. Rappelez-vous que le Seigneur ne s'adresse pas à cette église elle-même, mais à "l'ange", ce qui implique ceux dans cette église qui ont une oreille pour entendre, car la condition générale est en totale opposition avec la vérité du Christ même si son nom est utilisé avec désinvolture. . Rome revendique Pierre comme premier pape, mais leur système ne s'est développé que plus de deux siècles après la mort de Pierre.

C'est le Fils de Dieu qui parle (v. 18), pas seulement l'enfant de Marie, comme certains peuvent préférer le penser. Le feu flamboyant de ses yeux pénètre et juge toutes les fausses prétentions de Thyatire, comme en effet ses pieds de cuivre bruni finiront par fouler toute méchanceté.

Le verset 19 montre qu'il y a des fidèles à Thyatire, dont les œuvres, l'amour, le service, la foi et la patience doivent être loués même s'ils sont liés à ce qui doit être condamné. C'est merveilleux que le Seigneur Jésus sache retirer le précieux du vil, car malgré ce qu'il doit reprendre, il est réconfortant de voir le Fils de Dieu reconnaître et approuver pleinement les vertus du verset 19; et en fait d'ajouter « œuvres » une deuxième fois, en disant que ces dernières sont plus que les premières. Il semble qu'à mesure que la mauvaise condition empirait, la foi des pieux devenait plus brillante en contraste, avec de bonnes œuvres résultantes.

Mais le Seigneur ne peut pas justifier qu'ils restent là où ils étaient. Il réprouve ainsi solennellement le fait qu'ils permettent à « cette femme Jézabel » (v. 20) d'enseigner et de séduire ses serviteurs. Aucune femme plus méchante n'aurait pu être choisie comme symbole de cet imposant système religieux. Elle prend sa place en tant qu'enseignante, se disant prophétesse, mais même la véritable Église n'est pas l'enseignante, ni aucun système d'église.

L'Homme Christ Jésus est l'Enseignant par Sa Parole, et l'Église est responsable d'être soumise. Mais Sa Parole est à la fois ignorée et contredite par les édits du système romain. Par ce moyen, Rome a gardé d'innombrables milliers de personnes en esclavage, enseignant aux serviteurs de Dieu à commettre la fornication, c'est-à-dire à s'engager dans des associations qui sont mauvaises, et à s'identifier à l'idolâtrie telle que le culte de Marie et des "saints". La première est la corruption à l'égard des autres ; la seconde est une grave insulte à Dieu et au Christ.

Les édits catholiques romains ne sont pas vraiment rédigés par « l'Église » - par toutes les personnes qui la composent - mais par un conseil restreint de cardinaux qui s'appellent eux-mêmes « L'Église » et qui utilisent le pape comme leur porte-parole « infaillible ». Quel pouvoir énorme quelques hommes peuvent détenir sur les masses spirituellement ignorantes d'adhérents trompés !

Le verset 21 indique que Dieu permettrait à ce système maléfique une longue histoire pour lui donner le temps de se repentir. Mais comment peut-elle se repentir alors qu'elle veut se justifier ? Le Seigneur lui-même la jettera finalement dans un lit de grande tribulation (plutôt qu'un lit de luxure sensuelle), avec ceux qui étaient coupables de s'être volontairement identifiés avec elle, à moins qu'ils ne se repentent de ses actes (v 22-LSG) .

Cela implique son jugement final impressionnant montré dans Apocalypse 17:16 à Apocalypse 18:24 . La vraie Église sera enlevée pour être avec le Seigneur avant la grande tribulation, mais la fausse église trouvera dans cette tribulation un lit inconfortable ! Remarquez que le Seigneur tient la personne responsable de s'être associée à elle et exige le repentir de cette personne à cause des actes du système. Dieu exige non seulement la colère contre le système, mais la repentance à cause de son association avec lui.

« Et je tuerai ses enfants par la mort » (v. 23), dit-il. Les vrais croyants, même liés à elle, ne sont pas ses enfants. Ce jugement montre à toutes les assemblées le fait que le Seigneur cherche et discerne les motifs et les cœurs des hommes, et ne se laisse pas tromper par leurs apparences extérieures. Il rendra à chacun selon ses oeuvres : rien n'échappera à ses yeux.

Le Seigneur en distingue quelques-uns à qui il s'adresse maintenant : « les autres à Thyatire, autant que n'ont pas cette doctrine et qui n'ont pas connu les profondeurs de Satan, comme ils les appellent » (v. 24). Remerciez Dieu pour ceux de Thyatire qui ne souscrivent pas aux doctrines destructrices de Rome. Leurs cœurs fidèles valent mieux que leurs associations. Ils ne réalisent pas que le système est caractérisé par « les profondeurs de Satan.

" Le Seigneur ne mettra sur eux aucun autre fardeau : il ne les pressera pas au-delà de la limite de leur intelligence. Cependant, il les exhorte à tenir ferme ce qu'ils ont jusqu'à ce qu'il vienne (v. 25). Voici la première promesse de Sa venue (l'Enlèvement) a été faite aux sept églises, ce qui indique que, tandis que les trois premières conditions (Éphèse, Smyrne et Pergame) sont passées, Thyatire et les trois conditions d'église suivantes continueront jusqu'à la venue du Seigneur.

De plus, dans ces quatre derniers cas, la promesse au vainqueur précède l'appel à celui qui a une oreille, tandis que dans les trois premiers cas c'est l'inverse, car il sépare maintenant les fidèles de la condition générale de Thyatire, donnant pratiquement jusqu'à la masse de professer le christianisme à son état profane.

Ceci est un avertissement solennel aujourd'hui pour tout témoignage local qui prétend être chrétien. Nous pouvons tous prendre au sérieux le fait que si des conditions gravement corrompues sont autorisées dans une entreprise chrétienne, avec des gens se pliant volontairement aux règles des hommes plutôt qu'à la Parole de Dieu, alors nous ne pouvons que nous attendre à ce que le Seigneur abandonne ce témoin.

Le vainqueur (v.26) recevra l'autorité sur les nations, la chose même que Rome est déterminée à avoir maintenant, mais pour laquelle le croyant attend la manifestation (ou l'apparition) de Christ et son règne millénaire avec une verge de fer. Il lui donnera aussi "l'étoile du matin" (v. 28) qui parle de lui-même venant pour les siens avant le grand jour de sa manifestation ( Apocalypse 22:16 ), avant le lever du "soleil de justice" ( Malachie 4:2 ). Cette promesse est un encouragement spécial à savourer avant le temps de gouverner les nations.