Commentaire de Leslie M. Grant
Exode 34:1-35
LA DEUXIÈME DONATION DE LA LOI
(v.1-28)
Bien que les premières tables de la loi aient été données à Moïse, ils ne sont jamais entrés dans le camp. Ainsi Israël n'a jamais été sous la loi absolue. Cela aurait signifié la mort pour tout Israël. Mais le Seigneur ordonne à Moïse de couper deux autres tables de pierre et de remonter la montagne pour rencontrer le Seigneur qui écrirait les commandements sur ces pierres. Encore une fois, cependant, Moïse devait être seul : ni les gens, ni les troupeaux ni les troupeaux ne devaient s'approcher de la montagne.
Quand Moïse est venu avec les tables de pierre, le Seigneur est descendu dans la nuée, se tenant avec Moïse pour proclamer le nom du Seigneur. C'était différent du premier don de la loi (ch. 20), car le Seigneur se présente comme « le Seigneur Dieu, miséricordieux et miséricordieux, patient et abondant en bonté et en vérité, gardant miséricorde pour des milliers, pardonnant l'iniquité et la transgression et péché" (v. 6-7). Au verset 6 et dans la première partie du verset 7, le Seigneur ne déclare pas du tout la loi, mais ce qui est contraire à la loi, car il exprime ce qui est réellement dans le cœur de Dieu, et ce qui est maintenant manifesté en perfection dans la personne du Seigneur Jésus et dans son grand sacrifice du Calvaire.
Cependant, ce qui suit semble pratiquement contraire à ceci : « en aucun cas innocentant les coupables, visitant l'iniquité des pères sur les enfants et les enfants des enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération ». C'était vraiment un mélange de miséricorde et de loi, ou en d'autres termes, une loi tempérée par la miséricorde. Si cela n'avait pas été le cas, Israël n'aurait pas pu continuer sous la loi pendant les années où ils l'ont fait. En fait, tous les sacrifices qu'ils devaient faire continuellement étaient un rappel constant de la miséricorde de Dieu envers eux, alors qu'en même temps on leur disait d'obéir aux dix commandements.
Même sous la loi, Dieu pardonnerait les cas de péché, de transgression et d'iniquité, ce qui inclut les cas de péché gravement aggravés, mais un tel pardon ne pouvait être que là où il y avait un repentir authentique. Tant que l'on prendrait parti pour sa culpabilité, il ne serait en aucun cas innocenté. Aussi, les iniquités des pères auraient des résultats solennels dans leurs enfants et enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération. Si un homme était un voleur ou un adultère, ses enfants en souffriraient sur terre.
Malgré de tels résultats gouvernementaux, les enfants peuvent encore être sauvés par grâce par la foi au Seigneur Jésus. Pourtant, nous savons que même lorsque la loi a été tempérée par la miséricorde, l'échec et la désobéissance d'Israël ont été totales et complètes.
Cette déclaration de Dieu poussa Moïse à se prosterner et à adorer, implorant également la grâce du Seigneur d'aller parmi Israël malgré leur obstination. Dieu l'avait déjà promis (ch.33:17), mais sans aucun doute Moïse a-t-il jugé juste d'ajouter cette supplication supplémentaire.
Le Seigneur dit alors à Moïse qu'il fera une alliance avec Israël. Il s'agit toujours d'une alliance conditionnelle, mais pas de loi absolue. En fait, il n'est pas basé sur ce que Dieu avait déjà fait ( Exode 19:4 ), mais commence par ce que Dieu ferait, c'est-à-dire « des merveilles qui n'ont pas été faites sur toute la terre, ni dans aucune nation » ( v.
dix). Bien que l'alliance soit conditionnelle, ce que Dieu ferait n'était pas conditionnel. Dieu chasserait aussi les habitants de Canaan devant Israël. Pendant que cela s'est produit, Israël a permis à une partie de certaines de ces nations de rester dans le pays plus tard ( Juges 1:21 ; 27-31,33). Dieu a gardé son alliance, mais Israël était responsable de ne faire aucune alliance avec aucun des habitants de la terre (v.12), mais plutôt de détruire leurs autels religieux, leurs piliers sacrés et leurs images.
Ils devaient se tenir à l'écart de toute complicité avec ces nations et leurs pratiques. Il ne devait y avoir aucun mariage mixte (v.16) et aucune fabrication d'idoles moulées.
Du côté positif, ils devaient se souvenir chaque année d'observer la fête des pains sans levain au temps fixé par Dieu. De plus, ils devaient reconnaître que le premier-né de sexe masculin appartenait au Seigneur. Le premier-né de leur bétail appartenait aussi au Seigneur, qu'il s'agisse de bœuf ou de mouton (v.19). Le verset 20 soulève cependant un point intéressant. Le premier-né d'un âne pouvait être racheté par le sacrifice d'un agneau. S'il n'était pas racheté, son cou devait être brisé.
L'âne est un animal impur, typique de l'homme est son état de rébellion, et qui a donc besoin de la rédemption qui est en Jésus-Christ. S'il n'est pas racheté, alors la violence est nécessaire pour briser la force de son entêtement : il tombera sous le jugement de Dieu. C'est donc dans le même verset qu'il nous est dit : « vous racheterez tous les premiers-nés de vos fils ».
De plus, personne ne pouvait apparaître en présence de Dieu sans quelque chose à présenter à Dieu. La loi a toujours exigé que l'homme présente quelque chose à Dieu, mais la loi n'a jamais fourni le seul sacrifice que Dieu puisse éventuellement accepter au nom de l'homme. La loi prouve que l'homme est vide, dépourvu de la justice que la loi exigeait.
Encore une fois, la deuxième alliance de la loi exigeait toujours l'observation du sabbat du septième jour : les gens doivent se reposer ce jour-là même pendant les saisons les plus chargées de l'année (v.21). Ils doivent également observer l'exploit des semaines, lorsque les prémices ont été cueillies, les apportant au Seigneur avant de récolter le reste de leur récolte. Puis à la fin de l'année, lorsque les récoltes ont été récoltées, ils doivent observer la fête de la récolte.
Trois fois dans l'année, les hommes doivent tous apparaître à Jérusalem, pour ces deux fêtes et pour la Pâque (ch.23:14-16). Lorsque cela a été observé, Dieu prendrait soin de leurs familles, comme le verset 24 l'implique : eux et leur terre seraient en sécurité.
Les prétentions de Dieu doivent être pleinement reconnues par l'apport des premiers des prémices à la maison du Seigneur. Fait intéressant, un enfant ne devait pas être bouilli dans le lait de sa mère. Le lait symbolise les vérités élémentaires de la Parole de Dieu ( 1 Pierre 2:2 ), et le lait est destiné à nourrir les petits, pas à les tuer. Ainsi, alors que les droits de Dieu sont de première importance, les droits propres des enfants, même les plus jeunes, doivent être reconnus.
Toutes ces choses du verset 13 au verset 26 traitent du côté d'Israël de l'alliance, et bien qu'il s'agisse de choses à faire ou à éviter, il devrait être clair que les motivations derrière celles-ci étaient les plus importantes. Sans la foi, ces choses ne pourraient jamais être correctement accomplies.
Le Seigneur dit alors à Moïse d'écrire ces paroles de l'alliance (v.27). L'écriture de Moïse n'était pas sur les tables de pierre, car Dieu avait dit qu'Il écrirait sur celles-ci (les dix commandements), mais Moïse devait écrire ce qui lui était dit dans les versets 10 à 26. la montagne quarante jours et quarante nuits, sans manger ni boire. En ne buvant pas du tout, il devrait être miraculeusement soutenu par Dieu. Alors Dieu a écrit sur les tables les dix commandements.
LA LOI INTRODUITE AVEC GLOIRE
(v.29-35)
En revenant maintenant en Israël avec les deux tables de pierre, Moïse ne se rendit pas compte que la peau de son visage brillait. C'était un reflet de la gloire du Seigneur, pas une pleine manifestation de la gloire de Dieu, qui n'est visible que dans le Seigneur Jésus. Dans Matthieu 17:2 nous lisons de la transfiguration du Seigneur Jésus, et que "Son visage brillait comme le soleil.
" Seule la peau du visage de Moïse brillait, car c'était un reflet extérieur à Moïse lui-même. Mais le visage du Seigneur Jésus brille d'un éclat qui vient de l'intérieur, pas un reflet ( 2 Corinthiens 4:6 ), car il est Dieu.
Pourtant, la gloire de Dieu se reflète dans le don de la loi, comme nous le dit 2 Corinthiens 3:7 , bien que cela ne donne qu'une faible image du fait qu'une gloire bien plus grande devait être révélée dans la personne du Seigneur Jésus. Aaron et les enfants d'Israël avaient peur de s'approcher de Moïse lorsqu'ils virent cette luminosité réfléchie, de sorte qu'il fut nécessaire que Moïse se couvre le visage pendant qu'il parlait avec eux.
Lorsqu'il entra pour parler avec le Seigneur, il enleva le voile. Même cette gloire reflétée était trop difficile à supporter pour le peuple, car elle ne symbolise qu'une manifestation partielle de la gloire de Dieu telle qu'on la voit dans le don de la loi, que l'homme s'est avéré totalement incapable de respecter. Ce n'est qu'en Christ, maintenant révélé dans la pure grâce, que le voile est enlevé, mais Israël, ayant refusé Christ, a encore le voile sur son cœur ( 2 Corinthiens 3:14 ).