Hébreux 4:1-16

« Craignons donc, de peur qu'une promesse ne nous soit laissée d'entrer dans son repos, que l'un de vous ne semble en manquer. Cet avertissement est la suite du Ch. 3. La promesse nous a été laissée, mais la promesse est faite à la foi : tous ceux qui la manquent ne le font que par incrédulité. Prenons solennellement à cœur la signification de ces leçons.

« Car l'Evangile nous a été prêché, ainsi qu'à eux. En effet, à nous il a été prêché en plénitude : à eux seulement « en partie » : nous nous tenons donc dans une position pleinement aussi responsable qu'eux - et plus encore. "Mais la Parole prêchée ne leur a pas profité, n'étant pas mêlée à la foi en ceux qui l'ont entendue" Cette Parole est elle-même invincible, éternelle, totalement indifférente au genre de réception qu'elle reçoit ; mais celui qui ne le recevra pas ne peut en tirer profit.

« Car nous qui avons cru, entrons dans le repos, comme il l'a dit. Comme j'ai juré dans ma colère. Que sa remarque quant à « nous qui avons cru », il y a une affirmation absolue, car la promesse est absolue. Pourtant, ceci est suivi d'un « si », d'une question, même si, dans les conseils de Dieu, la base du repos était établie depuis longtemps.

Le vrai croyant repose sur cette base ; mais la question se pose à ceux qui ont osé poser une question concernant la vérité de la promesse de Dieu, c'est-à-dire l'incroyant. La position du croyant est donc absolument sûre, dépendante de la vérité de la Parole de Dieu ; mais l'incroyant a le serment de Dieu à l'effet contraire) La bénédiction dépend de l'œuvre de Dieu, dont la valeur est accessible à tous, par la foi ; mais l'incrédulité est un vil refus de la bénédiction, parce qu'elle refuse la Parole de Dieu.

Les versets 4 à 10 doivent être considérés ensemble, pour être bien compris. « Car il a parlé ainsi en un certain lieu du septième jour, et Dieu s'est reposé le septième jour de toutes ses œuvres. Et dans ce lieu encore, s'ils entrent dans mon repos. certains doivent y entrer, et ceux à qui elle a été prêchée la première fois n'y sont pas entrés à cause de l'incrédulité ; De nouveau, Il limite un certain jour, disant en David : Aujourd'hui, après si longtemps ; comme il est dit : Aujourd'hui, si vous entendez Sa voix, n'endurcissez pas vos cœurs.

Car si Jésus (Josué) leur avait donné du repos, alors n'aurait-il pas ensuite parlé d'un autre jour. Il reste donc un repos au peuple de Dieu. Car celui qui est entré dans son repos, il s'est également retiré de ses propres œuvres, comme Dieu l'a fait des siennes."

Le verset 4 illustre le fait à quel point une brève déclaration biblique d'un fait historique peut être pleine d'une signification plus profonde. Le repos de Dieu laisse entendre qu'Il avait à l'esprit un repos éternel conformément à tout Son travail avec cette création actuelle. Le verset 5 citant ensuite le Psaume 95:11 indique que certains n'entreraient pas dans Son repos.

Le verset 6 conclut donc que "quelques-uns doivent y entrer". Le repos de Dieu n'était pas simplement pour Son propre plaisir, mais Il avait décrété que cela devait être partagé avec les autres. La dernière partie du verset montre que ceux qui ont eu la première occasion n'y sont pas entrés. Sans aucun doute, cela a une référence directe à la génération incrédule dans le désert, mais peut être appliqué à juste titre à la nation d'Israël lorsque l'Evangile a été prêché "au Juif d'abord ", et par conséquent être un avertissement solennel pour les Hébreux d'aujourd'hui.

Cependant, le verset 7 va plus loin que le verset 6 et cite David, "après si longtemps". Même ceux qui sont entrés dans le pays et y étaient restés si longtemps, n'étaient pas vraiment entrés dans le repos de Dieu, car là, ils ont été avertis de ne pas s'endurcir le cœur. C'était Josué qui les avait amenés dans le pays (Jésus est la forme grecque du même nom), mais il ne leur avait pas donné ce repos, car après leur avènement là-bas, on parle d'un autre jour. Le reste donc, comme le montre le verset 9, est encore futur.

Le verset 10 explique cela. Au sens le plus complet, ce n'est que dans l'état éternel que nous nous reposerons de nos propres œuvres. Toutes choses là-bas seront entièrement de Dieu, sans mélange des œuvres de l'homme. Le labeur n'aura pas de place, car le labeur est le résultat de l'altération de la création. "Ses serviteurs le serviront" n'implique pas le labeur, mais une parfaite tranquillité dans le service. Il y a bien sûr un autre sens dans lequel le croyant est entré dans le repos ; c'est-à-dire qu'en ce qui concerne la conscience et la culpabilité de ses péchés, la foi en Christ lui a déjà donné du repos, et il a à cet égard cessé ses propres œuvres : il ne dépend plus de ses propres œuvres pour se procurer la bénédiction de Dieu. Mais la plénitude du repos est l'avenir.

« Faisons donc preuve de diligence pour entrer dans ce repos, afin que personne ne tombe après le même exemple de ne pas écouter la Parole » (N. Trans.). La question est d'une importance vitale, et mérite bien que nous nous y appliquions avec un sérieux sérieux. Une attitude négative est fatale, car elle ignore la Parole clairement prononcée de Dieu. S'il y avait des indifférences à la gloire de la révélation de Dieu dans la Personne du Christ, l'épreuve de la tribulation ou de la persécution l'exposerait : cette personne tomberait.

La seule protection de l'âme est une foi positive et réelle dans le Fils béni de Dieu, une oreille ouverte pour recevoir la Parole de Dieu comme vérité vivante. Qui oserait revendiquer la connaissance de Dieu s'il refuse l'Écriture comme révélation de Dieu ? Il n'y en a certainement pas d'autre, et cela reste le seul fondement solide de la foi.

« Car la Parole de Dieu est vivante et agissante, et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, et pénétrant jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, à la fois des jointures et des moelles », et elle discerne les pensées et les intentions du cœur » ( N. Trans.). Comment cela transcende tous les écrits humains. qui deviennent de simples mares stagnantes contrastant avec la fraîcheur qui coule sans cesse de ce fleuve d'eau de vie. Chacune de ses parties est pleine d'une nouvelle vitalité, prête à répondre à toutes les exigences de la foi, car si nous ne trouvons pas de nouvelles bénédictions, sagesse, encouragement, de quelque part que ce soit, c'est notre propre échec, car la vérité vivante est là. De plus, il est gros d'une énergie qui engendre une réponse active et des résultats là où il y a de la foi : il est opératif.

Plus que cela, cependant, il coupe : il ne fait pas acception de personnes. Une épée à deux tranchants coupe dans les deux sens. Si quelqu'un veut l'utiliser, il doit être préparé à sa coupe en ce qui concerne sa propre conduite et doctrine tout comme celle des autres. Elle perce et divise, c'est-à-dire pénétrant sous la surface des choses, elle distingue avec la plus grande précision les choses qui diffèrent. L'âme et l'esprit ne pourraient jamais être distingués par la simple observation ou la sagesse humaine.

Pourtant la Parole de Dieu discerne clairement entre les deux, attribuant au premier tout ce qui exprime le sentiment, l'émotion, la passion ; et à ce dernier l'intellect, le raisonnement, l'entendement, la conscience. Ces deux entités dans l'homme sont entièrement au-dessus de la science naturelle, bien que la science naturelle témoigne en réalité de la nécessité de leur existence. Mais les articulations et la moelle sont plus naturellement compréhensibles, et le scientifique connaît la distinction, l'une étant externe, l'autre l'ingrédient interne nécessaire par lequel les articulations fonctionnent efficacement. Ceci n'est donc qu'une illustration symbolique du caractère de la Parole de se diviser dans n'importe quel domaine entre la forme extérieure et l'opération intérieure. Comme nous en avons besoin pour guider nos propres âmes !

Mais plus encore : il discerne les pensées et les intentions mêmes du cœur. Dans ces choses, nous sommes trop susceptibles de nous tromper nous-mêmes, et afin de maintenir le respect de nous-mêmes, nous chercherons à nous persuader que nos motivations sont en fait meilleures qu'elles ne le sont ; ou pour cacher nos intentions ou nos désirs réels sous une couverture plausible d'avouer que nous voulons la direction du Seigneur ! Mais lisons honnêtement la Parole de Dieu, et elle nous exposera ces œuvres secrètes et rendra manifestes les conseils du cœur.

C'est ce que l'on voit de manière frappante dans Jérémie 42:1 , où Johanan et le reste d'Israël ont demandé à Jérémie quant à la volonté de Dieu, déclarant leur intention absolue d'obéir à la Parole de Dieu. Mais la Parole qui leur a été donnée a aussi discerné la dissimulation réelle de leurs cœurs (v. 20, 21), et Jérémie leur a dit qu'ils n'obéiraient pas à la Parole de Dieu, mais feraient leur propre volonté.

Alors leurs actions effrontées ont prouvé que la Parole du Seigneur était juste, mais ils se sont excusés en niant qu'il s'agissait de la Parole de Dieu ! Comme l'homme soupçonne peu la tromperie réelle de son propre cœur ! Que Dieu nous donne de nous juger par Sa Parole, la seule norme digne de confiance. Cela peut être un piège grave pour nous de supposer que nos préférences sont cohérentes avec la Parole de Dieu, puis lorsque la Parole nous est donnée le contraire, d'objecter qu'il doit s'agir d'une mauvaise traduction ou d'une mauvaise interprétation, et donc de la rejeter sans enquête honnête.

Mais le verset 13 poursuit en disant : « Il n'y a pas non plus de créature qui ne soit manifeste à ses yeux : mais toutes choses sont nues et ouvertes aux yeux de celui avec qui nous avons affaire. Tandis qu'il parle de la Parole de Dieu, il dit pourtant : « Sa vue », pas « sa vue ». Cela ne met-il pas l'accent sur le fait que la Parole de Dieu est virtuellement Lui-même. Il l'exprime comme rien d'autre sur terre ne peut le faire. "Tu as magnifié Ta Parole au-dessus de tout Ton Nom" ( Psaume 138:2 ).

Cela ne signifie bien sûr pas la Bible physique, mais la pensée et la volonté de Dieu révélées dans la Bible. Si les hommes professent honorer le Nom de Dieu, alors Sa Parole doit avoir une place suprême dans leur vie. En effet, c'est notre seul moyen de connaître Dieu. Et cela nous amène sous la lumière de son propre visage, pleinement exposé par une lumière et une sagesse infinies. Cela ne peut être le bienvenu que dans la foi : l'incrédulité est terrifiée par de tels yeux de parfaite pénétration : et cherche à éviter les yeux de Dieu en fermant les siens !

La dernière expression du verset est cependant incontournable, "les yeux de Celui avec qui nous avons affaire". Fermer les yeux ou les oreilles maintenant n'affectera pas notre relation avec Lui. Il ne se retirera pas de la scène pour se livrer à l'amour de l'homme pour les ténèbres. Comment indescriptiblement mieux accueillir ces yeux maintenant que de les faire exposer toutes les choses cachées des ténèbres au Grand Trône Blanc ; et la fin des remords éternels !

Le verset 14 commence une division distincte dans le livre, dans laquelle la Prêtrise céleste du Christ est évoquée, et son œuvre éternellement achevée de propitiation, en contraste avec la prêtrise d'Aaron sur terre, dont l'œuvre n'a jamais été achevée. Ce sujet se poursuit jusqu'à la fin du ch. dix.

"Ayant donc un Grand Souverain Sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus le Fils de Dieu, tenons ferme la confession" (N. Trans.). Le fait de sa haute prêtrise a été brièvement mentionné à la fin du ch. 2, et au ch. 3 : 1 : le sujet doit maintenant être pleinement développé. Comme Aaron le jour des expiations a traversé tout le tabernacle, ainsi le Seigneur Jésus a traversé les cieux, jusqu'au trône même de Dieu, le summum de l'exaltation.

C'est notre Grand Souverain Sacrificateur dont la foi dépend pour l'établissement d'une relation éternelle avec Dieu : Il ne peut pas échouer ; donc quelle folie ce serait de renoncer à la confession de son nom. Une fondation si ferme, si inébranlable exige la plus grande fermeté de notre confession.

« Car nous n'avons pas un Souverain Sacrificateur qui ne puisse sympathiser avec nos infirmités, mais qui soit tenté en toutes choses de la même manière, péché à part » (N. Trans.). Bien qu'il soit maintenant exalté (et quelle joie de Le connaître comme dans la Gloire !), il a pourtant déjà traversé les circonstances de la douleur, de l'épreuve, de la détresse de la terre, et dans la plus grande mesure, de sorte qu'il comprend par l'expérience toutes les peines et les épreuves de Ses saints, "en tous points tentés", non de l'intérieur, mais de l'extérieur.

Car Il était sans péché, et certainement les influences corruptrices du mal n'avaient aucune place dans Son corps saint, - aucune maladie, maladie ou affection d'aucune sorte. Mais il a évolué au milieu de telles circonstances, a ressenti les chagrins, a supporté les maladies, dans le sens d'éprouver la plus profonde sympathie pour ceux qui sont ainsi affligés. Bienheureuse compassion en effet ! Et son cœur reste aussi tendre et sympathique que dans tout ce merveilleux chemin de la grâce. En Lui aussi, nous savons qu'il y avait une résistance parfaite et pure à toute tentation qui pourrait avoir tendance à submerger la foi. Et le secret de notre propre résistance est la communion avec Lui-même.

"Venons donc hardiment au trône de la grâce, afin d'obtenir miséricorde et de trouver grâce pour nous aider en cas de besoin." Ce n'est pas une simple confiance en soi, qui serait un "feu étrange" ( Lévitique 10:1 ), mais une confiance plus ferme dans le Seigneur Jésus, - pas d'appréhension ou d'appréhension rampante, mais un sens calme (bien que révérencieux) d'être chaleureusement accueillis.

Car nous trouvons que le trône majestueux de Dieu est en vérité un « trône de grâce ». Tandis que sa grande gloire est maintenue, pourtant sa grâce y est dispensée dans sa plus grande mesure. Le sacrifice béni du Seigneur Jésus est à la base de ce caractère de grâce attaché au trône de Dieu.

Il y a ici une distinction entre obtenir la miséricorde et trouver la grâce pour aider en cas de besoin. La miséricorde est cette compassion sincère qui vient dans les circonstances de la douleur ou de l'épreuve ; il regarde comme dans de telles circonstances ; tandis que la grâce est une faveur active, un pouvoir qui élève quelqu'un au-dessus de ses circonstances. Notez Éphésiens 2:46 à cet égard. La condition de misère de l'homme est vue au verset 3, puis la miséricorde et l'amour au verset 4, et l'œuvre active de la grâce aux versets 5 et 6, élevant et faisant asseoir ensemble tous les saints dans les cieux, en Christ. Communication bénie de la faveur divine. Et une telle grâce est constamment disponible dans la vie pratique ci-dessous. Quelle incitation réelle et encourageante à une prière constante et efficace !