Commentaire de Leslie M. Grant
Jaques 3:1-18
Ici, nous commençons une quatrième division du livre, qui se poursuit jusqu'à la fin du Ch.4 ; où notre marche est éprouvée par les circonstances du monde. Certes, dans les chapitres précédents, l'accent est également mis sur la vie pratique ; mais il s'y rattache à son motif propre de foi dans le Dieu vivant. Maintenant, nous ne voyons plus la foi mentionnée, mais la conduite extérieure évidente.
Tous ne sont pas des enseignants au sens d'avoir ce don spécial ; et c'est une chose dangereuse pour quelqu'un de s'assumer comme un enseignant qui n'est pas il est exposé au plus grand jugement. Bien sûr, on dit aux femmes plus âgées d'être des « enseignantes de bonnes choses » ( Tite 2:13 ); et tout croyant peut enseigner dans la mesure ce qu'il a vraiment appris ; mais cela ne donne à personne le droit de supposer qu'il a le don d'enseigner. Il n'est que juste qu'un enseignant (ici sur terre) soit soumis à un jugement sérieux quant à son enseignement, et quant à savoir si sa pratique est conforme à son enseignement.
« ' Ce n'est pas que cela soit nécessaire, mais il faut un jugement divin et une sagesse pour enseigner correctement sans offense, car c'est une tendance naturelle à offenser, spécialement dans nos paroles. celui qui de cette façon n'offense pas est « parfait » au sens de mûr, et capable de contrôler tout son corps. Cela devrait être vrai d'un enseignant, et même de tout croyant expérimenté, mais en général ce n'est pas vrai sans une expérience douloureuse.
Deux illustrations frappantes nous sont données du contrôle de la langue. Un mors mis dans la bouche d'un cheval est remarquable pour sa capacité à contrôler un animal aussi gros et fort. Au moins par ce moyen, son conducteur peut s'assurer son obéissance. De même, nous devrions également être capables de nous contrôler dans notre bride à une chose aussi petite que notre langue. Les navires aussi, d'une taille énorme, sont facilement tournés par la manipulation d'un tout petit gouvernail, le barreur étant capable de faire tourner la roue avec seulement un doigt. Bien qu'ils soient conduits par des vents violents, ils sont pourtant contrôlés de manière incroyable par un contrôle presque sans effort de la roue.
Mais si le conducteur du cheval ou le timonier abandonne le contrôle et laisse le cheval ou le navire à lui-même, alors la tragédie est pratiquement certaine. De même, la langue, si elle n'est pas contrôlée par son propriétaire, peut faire de terribles dégâts plutôt que d'exercer une grande influence pour le bien. Permettez-lui d'agir simplement selon la tendance naturelle de l'homme, et il se vantera de grandes choses. Il n'est pas maîtrisé et devient comme un petit feu se propageant rapidement dans toutes les directions.
La langue est certainement une preuve du mal incurable du cœur de l'homme. Cela n'a pas besoin d'être si virulent, mais même le croyant le plus honorable a des raisons de se rétracter, ou du moins de regretter, des choses qu'il a laissé échapper de sa bouche. Le verset 6 montre ce qu'est la langue si elle est autorisée à agir sans retenue, -- un feu, un monde d'iniquité, souillant tout le corps, attisant en une flamme dévorante le mal de la nature humaine.
L'expression « et il s'enflamme de l'enfer » est solennellement saisissante. À l'exception de ce cas particulier, le mot « Géhenne » (le mot grec pour « enfer ») a été utilisé par le Seigneur seul lorsqu'Il était sur terre. Il fait référence au tourment éternel de l'étang de feu. Quel avertissement solennel du terrible tourment qui peut être causé par une langue imprudente !
Un croyant, par la puissance de l'Esprit de Dieu, peut « brider » sa langue, c'est-à-dire la mettre sous contrainte ; et c'est sûrement une responsabilité sérieuse ; mais que personne ne se persuade qu'il a apprivoisé sa langue ; ou il aura presque certainement l'occasion douloureuse de découvrir dans l'expérience qu'il s'agit toujours « d'un mal indiscipliné, plein de poison mortel ». Par conséquent, il a besoin d'une protection et d'une retenue constantes.
Combien peu nous nous arrêtons pour penser qu'avec la même langue nous pouvons bénir Dieu de tout cœur, et pourtant dire du mal des hommes, que Dieu a créés à sa ressemblance. L'incohérence de ceci devrait être une honte pour nous ; mais qui n'en est pas coupable à un moment donné ? Prenons à cœur l'exhortation que ces choses ne devraient pas être, et cherchons la grâce de juger sans ménagement quiconque « parle à tort de nos lèvres ». Pour cette même chose, Moïse a été privé d'entrer dans le pays.
( Nombres 20:12 ; Psaume 106:32 )
Aux versets 11 et 12, Jacques fait appel à la création elle-même pour montrer sa cohérence par rapport à la trahison inconvenante de la langue. Une fontaine produit toujours le même type d'eau ; et le figuier ne produit que des figues, la vigne aussi selon son caractère. Dans tout cela, notons que Jacques ne parle que de ce qui se manifeste extérieurement. Ailleurs, on nous dit la raison pour laquelle le bien et le mal procèdent de la même personne.
« L'Esprit de Dieu, donné à tout croyant, ne produit que du bien ; pourtant la chair, dérivée d'Adam, produit le mal. Mais nous n'avons aucune excuse pour laisser agir la chair, car l'Esprit est infiniment supérieur à la chair : il nous faut seulement de s'incliner devant l'autorité du Seigneur et de "marcher selon l'Esprit", et la puissance de l'Esprit agira en nous. Jacques n'en parle pas, mais il place la responsabilité sur nos propres épaules. Par conséquent, bien que la langue ne peut pas être apprivoisé, pourtant nous sommes appelés à le gouverner.
Cela conduit à considérer la sagesse, car l'usage de la langue est l'une des premières marques de la sagesse ou de la folie. Est-on sage et intelligent ? Qu'il le montre dans sa conversation, qui implique plus que ses paroles, mais toute sa manière de vivre, car « il travaille » sont ajoutés ici. Comparez David, qui « s'est conduit avec sagesse dans toutes ses voies ». 1 Samuel 18:1 : 14.
Cela n'est pas dit de Salomon, bien qu'il possédât une telle sagesse. Mais l'expression « avec douceur de sagesse » est des plus frappantes, car c'est une chose commune que la connaissance de l'homme tend à enfler son orgueil. Mais la vraie sagesse produit la douceur, qui implique un jugement de soi qui ne cherche pas à s'exalter, mais reconnaît les droits de Dieu comme étant suprêmes sur nous-mêmes.
Mais quelle que soit la grande connaissance de quelqu'un, s'il y a une amère envie et des conflits dans le cœur, ce genre de sagesse ne vient pas d'en haut. Pour de vrai. la sagesse nous conduirait à juger sans ménagement de tels motifs. Remarquez aussi que l'envie et les conflits conduisent à se vanter et à mentir contre la vérité. Car ces choses découlent de l'orgueil, et la vérité parle résolument contre l'auto-exaltation : donc si je justifie mon orgueil, je mens contre la vérité.
Pourtant, la sagesse de l'homme est toujours imprégnée de son orgueil. Une telle sagesse est terrestre contrairement au sensuel céleste (ou « de l'âme ») par opposition au spirituel ; diabolique par contrat à l'image de Christ. Étant terrestre, il s'agit simplement d'être sensuel transitoire, il est largement stimulé par le simple désir humain et les sentiments étant diaboliques, il est trompeur avec un danger mortel.
L'envie implique à la fois l'égoïsme personnel et le ressentiment envers l'autre. Le conflit l'accompagne donc. Celui-ci renverse à son tour tout équilibre propre : le désordre règne et laisse la porte ouverte à « toute œuvre mauvaise ». C'est par ce moyen que l'activité satanique prospère.
Précieux est le contraste dans les versets 17 et 18. Voici la sagesse facilement disponible pour chaque enfant de Dieu, la sagesse telle qu'on la voit en Celui qui est descendu du Ciel, le Fils bien-aimé de Dieu. Et sans aucun doute au verset 17 se trouvent les sept piliers de la sagesse, ceux seulement mentionnés dans Proverbes 9:1 . Il est d'abord pur, c'est-à-dire totalement exempt de toute contamination, sans mélange d'impureté.
Puis paisible, ayant la douceur calme de la concorde qui bannit les disputes. « Doux : » la grâce d'une humble considération des sentiments et des besoins des autres. « Facile d'être supplié » indique l'humilité qui cède, plutôt que l'entêtement de l'assurance : c'est-à-dire qu'elle cèdera des droits personnels : elle n'abandonnerait certainement pas la vérité de Dieu.
Compléter les sept piliers de la sagesse dans ce verset "plein de miséricorde" est le soin chaleureux et compatissant de ceux qui sont dans le besoin : "et de bons fruits" sont ces vertus spontanément actives, sans forcer. "Sans partialité" c'est ne donner aucune préférence aux uns par rapport aux autres, ne pas favoriser les parents ou les amis spéciaux. Et enfin, "sans hypocrisie" implique la simple honnêteté de ne pas essayer de donner des impressions fausses ou douteuses.
Car le fruit de la justice ne peut venir que d'un bon semis. Le fruit n'est ni forcé ni soudain. Un caractère qui recherche vraiment la paix aura ses bons fruits dans la justice. D'un autre côté, la simple insistance sur la justice n'accomplira jamais la justice. Qu'il est bon donc de rechercher ces choses qui font la paix, ce qui peut certainement être fait sans compromettre la justice. C'est la sagesse d'en haut.