Jean 4:1-54

UNE FEMME SAMARITAIN A DONNÉ L'EAU DE VIE

(v.1-26)

Le Seigneur quitte maintenant la Judée parce qu'il connaissait les pensées des pharisiens quant à son baptême de plus de disciples que Jean. Non pas que le Seigneur lui-même ait fait le baptême : cela a été laissé à ses disciples : ils pouvaient enterrer les morts, alors qu'il est le vivifiant. Nul doute que les Pharisiens, dans une ignorance malveillante, soutiendraient que lui et Jean étaient rivaux : le Seigneur ne leur laisserait aucune excuse pour de mauvaises disputes.

Il se rend en Galilée. Observez ici une image dispensationnelle. La Galilée est le lieu du reste juif méprisé, contrairement aux prétentions fières de l'orthodoxie judéenne. Rejeté par la Judée, il les laisse dans leur maison désolée, et se dirige vers la Galilée, en vue de la restauration d'un reste pieux d'Israël pour la bénédiction dans le millénaire. En chemin, Il traverse la Samarie, et ici il y a une grâce merveilleuse pour une femme pécheresse, la belle révélation du don de l'Esprit vivant de Dieu, et de l'adoration au Père.

Ainsi, la dispensation de la grâce intervient avant qu'Il ne vienne bénir l'Israël restauré (Galilée). La femme (quel que soit le mélange de sang juif qui ait pu être parmi les Samaritains) n'avait aucun droit aux privilèges juifs, bien qu'elle connaisse le Messie. A cette époque, beaucoup de Samaritains croyaient, de sorte qu'il y resta deux jours (peut-être imaginant les deux mille ans de la dispensation de la grâce).

La parcelle de terrain au verset 5 est mentionnée dans Josué 24:32 , la Josué 24:32 Joseph achetée par son père Jacob. La mort de Joseph est typique de celle du Seigneur Jésus, qui est la base même de l'eau de vie donnée aux pécheurs coupables. Le puits de Jacob, source de rafraîchissement vivant, se trouve au même endroit. Ici, le Seigneur, fatigué de son voyage (indiquant la réalité de sa virilité), s'est allongé sur le puits.

Une femme de Samarie vient seule au puits, car ce n'était pas l'heure habituelle pour les femmes de puiser de l'eau, et elle n'était probablement pas la bienvenue parmi d'autres. Elle s'étonne que cet Étranger solitaire, manifestement juif, lui demande à boire, car elle s'était attendue à ce qu'il l'ignore totalement, comme le faisaient généralement les Juifs. Comme elle connaissait peu son cœur de grâce infinie ! Le Seigneur de gloire ne cherche-t-il pas à se rafraîchir auprès de toutes ses créatures intelligentes ? Sa réponse à sa question perplexe est charmante.

Si seulement elle connaissait Dieu comme le Dieu donateur qu'il est, et si elle savait qui lui parlait avec une si douce grâce, elle lui aurait demandé la réponse au besoin de son âme solitaire et assoiffée, et il lui aurait donné eau vive.

Pourtant, ses pensées ne montent pas plus haut que le puits. Comment a-t-il pu puiser de l'eau sans corde ni récipient ? Ou était-il plus grand que Jacob, pour accomplir cela d'une manière inouïe ? Jacob n'a-t-il pas utilisé les mêmes moyens qu'elle ? Aussi, n'était-il pas dépendant de l'eau du puits, et de ses enfants aussi, et de ses bêtes ?

Mais le Seigneur ne lui dit pas combien il est plus grand que Jacob : il sait plutôt comment l'amener à le découvrir par elle-même. Il lui dit alors ce qu'elle savait elle-même, qu'en buvant de l'eau du puits, elle aurait encore soif ; et à partir de là, il lui dit ce qu'elle n'avait jamais entendu, que si elle buvait de l'eau qu'il a donné gratuitement, elle n'aurait plus jamais soif, cette eau étant un puits dans le récepteur, jaillissant dans la vie éternelle.

Aujourd'hui nous avons le privilège de comprendre que cette eau vive est l'Esprit de Dieu dans la réalité vivante agissant dans l'âme, pour donner un rafraîchissement et une satisfaction inconnus si ce n'est par sa puissance divine (cf.ch.7:37-39). La plénitude de cela ne devait être connue qu'au jour de la Pentecôte ( Actes 2:1 ), mais la femme est encouragée dans cette direction bénie.

Elle ne comprend pas encore, mais son cœur s'est éveillé, et évidemment aussi une véritable confiance en cet Étranger hors du commun, de sorte qu'elle fait exactement ce qu'Il lui avait suggéré : elle a demandé cette eau vive. C'était bien une âme assoiffée, lasse de son existence même, lasse de venir puiser de l'eau.

Cependant, ce n'est pas seulement son cœur qui doit être atteint. Ceci étant fait, maintenant le Seigneur sonde doucement et sagement sa conscience, lui disant d'appeler son mari. A cela, elle répond qu'elle n'a pas de mari. Mais Il ne lui permet pas de se soustraire à sa responsabilité par ces mots. Il met simplement et ostensiblement à nu tout son passé. Il sait qu'elle avait eu cinq maris et vivait maintenant avec un homme qui n'était pas son mari. Quelle exposition dévastatrice ! Pourtant Il n'en dit pas plus : Il ne la condamne pas

À quel point elle est affectée, lui seul le sait ; mais elle ne s'excuse ni ne se défend : la lumière l'a manifestée, et ses paroles le reconnaissent : elle s'aperçut qu'il était prophète, donc qu'il parlait pour Dieu. Cela tourne ses pensées vers la question solennelle de sa relation avec Dieu. Cependant, elle ne mentionne pas Dieu, car sa conscience n'est pas en paix avec Lui, et plutôt que de parler de ses propres besoins, elle parle du culte traditionnel de ses pères, en opposition au culte des Juifs à Jérusalem. Comme de telles barrières semblaient redoutables aux Samaritains et aux Juifs ! Le lieu de culte était pour eux si vital qu'ils oublièrent le culte de l'Objet !

Avec quelques mots pointus, le Seigneur Jésus rejette tout ce qui n'est qu'un simple préjugé religieux. Doucement mais fermement, il lui demande de le croire : l'heure venait où ni à Jérusalem ni à Mt.Gerizim le Père ne serait adoré. Certes, cette prophétie s'est accomplie dans toute l'histoire de la dispensation actuelle.

Pourtant, il n'excusera en aucun cas le culte impie des Samaritains : ils adoraient parce qu'ils étaient religieux, sans aucun sens d'avoir à faire avec un Dieu vivant, et sans se rendre compte d'un besoin sérieux de salut. Les Juifs savaient ce qu'ils adoraient, car Dieu avait mis Son nom à Jérusalem, et ils avaient généralement une certaine conscience envers Dieu, ce qui impliquait de reconnaître que le salut était une nécessité absolue qui ne viendrait que par Juda, car le Messie doit venir de Juda.

Bien que le verset 21 n'ait pas encore été accompli, le verset 23 dit que non seulement l'heure venait, mais qu'elle était déjà arrivée, où les vrais adorateurs devraient adorer le Père en esprit et en vérité. C'était vrai parce que le Seigneur Jésus était venu, Celui qui révèle pleinement le Père, et par qui le Père cherchait des adorateurs. En Christ, le culte formel de la loi est supprimé : en effet, de telles « ordonnances charnelles » ne pourraient jamais satisfaire le cœur du Père.

L'adoration « en esprit » s'oppose à l'adoration charnelle, car elle émane des ressorts intérieurs de l'être. Certes, l'adoration doit être « en esprit » si elle doit être « en vérité », car quelqu'un pourrait adorer formellement celui qui n'a aucun cœur en la matière, ce qui est un faux-semblant plutôt que la vérité. Mais la présentation par le Père de son propre Fils aux yeux de l'humanité était le moyen d'attirer l'adoration en esprit et en vérité de la part de quelques-uns au moins.

Pour montrer la parfaite adéquation de cela, le Seigneur fait appel au fait que Dieu est un Esprit. Puisque c'est l'essence de son être (pas du tout matériel), il s'ensuit sûrement que les formes matérielles de culte ne sont rien pour lui : c'est la réalité spirituelle qui compte. L'adoration du Père doit être en esprit et en vérité. Merveilleux est le fait que le Fils a révélé cela.

Ces paroles du Seigneur Jésus ont un effet très réel sur le cœur de la femme. Elle ne parle plus seulement de puits, ni même d'adoration. Lorsque le Père lui est personnellement présenté, alors elle est prête à parler du Messie, le Christ, Celui qui a été promis comme venant. Elle savait qu'Il était Celui qui pouvait répondre à toutes les questions concernant Dieu. Si faible qu'elle s'en rende compte, elle avoue pourtant volontairement que c'est de lui qu'elle a besoin.

Alors la réponse simple et merveilleuse lui est donnée : « Moi qui te parle, c'est Lui » (v.26). Quelle révélation pour son cœur accablé ! Elle n'avait besoin de rien de plus.

LA RÉCOLTE PRÊTE POUR LA RÉCOLTE

(v.27-38)

La sagesse de Dieu a ordonné que les disciples du Seigneur reviennent juste à ce moment-là, et la femme n'a plus qu'à considérer la merveille des simples paroles du Seigneur. Les disciples ne comprennent pas que le Seigneur parle à une femme samaritaine, mais ils n'osent le critiquer ni lui ni elle. Comment le pourraient-ils ?

Elle a oublié l'eau du puits. Elle quitte son pot d'eau et retourne en ville, mais avec un cœur si affecté qu'elle doit partager cette étonnante révélation avec d'autres, en l'occurrence les hommes. Il ne s'agit pas non plus de leur dire simplement ce qu'elle avait entendu, mais de les exhorter à venir le voir, Celui qui lui avait ouvert toute son histoire passée. Bien sûr, ils sauraient que cela ne pouvait être une exposition flatteuse ; et ils seraient certainement impressionnés qu'une véritable exposition devrait avoir un tel effet sur elle qu'elle a été attirée par l'homme qui l'a fait, plutôt que repoussé. Il n'est pas étonnant qu'ils soient venus à Lui. Bien sûr, Il ne lui avait pas dit tous les détails de son passé, mais Il en avait dit assez pour qu'elle sache que tout son cœur et sa vie étaient mis à nu devant Ses yeux.

Pendant qu'elle est partie, cependant, en réponse à ses disciples l'exhortant à manger, le Seigneur parle d'avoir de la nourriture à manger qui leur était inconnue. Sûrement son cœur était plein à la pensée de la pauvre femme pécheresse ayant trouvé la réponse au besoin criant de son âme. Ils ne comprennent pas cela, et Il leur dit que Son accomplissement de la volonté du Père était Sa vraie nourriture, celle qui satisfaisait vraiment Son appétit.

La puissance d'une joie spirituelle transcende souvent de loin les fringales de l'appétit naturel ; et il n'y a rien comme la joie de faire la volonté du Père. Le Seigneur ajoute aussi, « et pour terminer son œuvre ». Son humble service continuerait jusqu'à son point culminant dans la mort expiatoire de la croix. Lui seul pouvait parler ainsi.

Mais il profite néanmoins de l'occasion pour remuer et encourager ses disciples à la diligence du travail dans sa moisson. Ils peuvent parler de la moisson dans quatre mois, et il ne fait aucun doute que la grande moisson du royaume à venir ne peut arriver qu'au temps de Dieu ; mais pour ceux qui ont des yeux pour voir, les champs étaient déjà blancs pour la moisson (v.35) ; les âmes assoiffées étaient prêtes pour l'eau de la parole de Dieu et n'avaient besoin que d'être trouvées.

Ainsi, le Seigneur encourage ses disciples dans un tel travail. Pourtant, aucun d'eux ne semblait prêt à répondre, même après la venue de l'Esprit de Dieu à la Pentecôte ; et Philippe, un helléniste (pas un apôtre), avec un cœur évangélique fervent, se rend d'abord en Samarie pour récolter une abondante moisson ( Actes 8:1 ).

Mais celui qui récolte y gagnera, cueillant en fait du fruit en vue de la vie qui est éternelle, contrairement au simple gain naturel (v.36). Ensuite, lorsque la moisson est terminée, le semeur et le moissonneur ont tous deux lieu de se réjouir ensemble. Car les semailles se font généralement bien avant la moisson, et en ce qui concerne la parole de Dieu plantée dans les âmes, elle est très communément faite par un ouvrier différent du moissonneur (v.37).

Le semeur peut être un travailleur assidu, mais attendre longtemps les résultats. Alors le moissonneur peut trouver des résultats merveilleux, ne réalisant pas combien de travail a été dépensé par d'autres avant qu'il n'arrive sur les lieux. D'autres avaient travaillé et il récolte le bénéfice de leurs travaux (v.38). Mais les deux peuvent se réjouir ensemble ; car c'est Dieu qui donne l'augmentation. Comme c'est bon si nous accordons de la valeur à une telle unité dans l'œuvre du Seigneur.

Nous ne savons pas qui a pu semer la parole dans le cœur des hommes de Sychar avant cette époque ; mais beaucoup crurent au Seigneur Jésus à cause du témoignage de la femme. Le Seigneur a commencé une puissante moisson, mais lui a donné le privilège d'entrer dans le travail de la moisson. Quel bel encouragement pour celui qui avait été dans un avilissement si honteux !

Ces Sarnaritans contrastaient avec les hommes de Gadara, qui, à cause de la grande grâce du Seigneur Jésus, le suppliaient de les quitter ( Marc 5:17 ). Les Samaritains le supplièrent plutôt de rester, ce qu'il fit pendant deux jours (v.40). Il faut bien considérer ici que ce n'était pas à cause de ses miracles qu'ils étaient attirés par lui, mais à cause de sa parole, d'abord ses paroles à la femme dont elle témoignait, puis sa propre parole directe à leur égard.

Il ne fait aucun doute que ces deux jours sont symboliques de l'âge actuel de la grâce pour les pécheurs de toutes les classes, Juifs et Gentils. "Et beaucoup d'autres ont cru à cause de sa propre parole" (v.41). Le fruit de sa parole devient vraiment abondant. Plus que cela, ils disent à la femme que, bien que son témoignage les ait d'abord influencés, c'était l'entendre eux-mêmes qui était la véritable cause de leur foi, la foi qu'il est le Christ, le Sauveur du monde, pas seulement d'Israël (v.42).

EN GALILÉE : LE FILS DU NOBLE GUÉRI

(vs.43-54)

Le verset 43 rapporte que le Seigneur va en Galilée, non pas à Nazareth, mais à Cana. La Galilée est liée au reste d'Israël, plutôt qu'à Israël dans son premier état, dont Juda parlerait. Ainsi, après la bénédiction de l'église dans cet âge présent, le Seigneur Jésus apparaîtra aux pieux en Israël à la fin de la tribulation, et sera reçu (comme les Galiléens l'ont reçu) sur la base de ce qu'il avait fait auparavant à Jérusalem. Alors Israël réalisera la valeur infinie de son sacrifice béni bien avant d'être accompli pour eux à Jérusalem.

Encore une fois, nous voyons ce qui est si caractéristique d'Israël. Le souverain de Capharnaüm, dont le fils était malade, est très importun que Christ vienne le guérir (v.47). Le Seigneur déplore la lenteur du cœur de l'homme à croire en dehors des signes et des prodiges. Il n'y en avait eu aucun en Samarie. Pourtant, en réponse à l'appel pressant de l'homme, plutôt que de descendre, le Seigneur lui dit que son fils est guéri (v.50). La réponse est avant tout ce qu'il avait demandé ou pensé. Ainsi en effet la blessure grave de la nation Israël sera guérie dans le jour à venir, malgré la lenteur de leur foi.

Mais le dirigeant a cru à la parole du Seigneur, et à son retour, sa foi a été confirmée avant d'arriver chez lui (v.51). Nul doute que les serviteurs étaient en route pour lui dire que le Seigneur n'avait plus besoin de venir, puisque le garçon allait bien. Lorsqu'il découvrit que la fièvre avait quitté le garçon juste au moment où le Seigneur avait parlé, alors aucune question ne put subsister : lui et toute sa maison crurent (v.53).

La transformation de l'eau en vin à Cana était le « début des miracles » du Seigneur : on dit maintenant que ce cas est son deuxième miracle en Galilée. Le premier montre le ministère de la grâce divine fournissant une joie vivante et précieuse en Israël, contrairement au formalisme vide de toute leur existence jusqu'au moment de la manifestation du Seigneur Jésus, comme il sera si clair au jour futur de sa révélation. . La seconde montre les effets de cette grâce bénie à propos de la nation elle-même, pratiquement réduite à l'état de mort, et revivifiée.