Luc 11

Instruction précieuse quant à la prière

(v.1-13)

Au début de ce chapitre, le Seigneur Jésus illustrait le caractère de la communion dépendante avec Son Père (ce caractère qu'Il a recommandé en Marie). Son exemple a éveillé l'exercice d'au moins un de ses disciples de désirer que le Seigneur leur prie, car les disciples se souvenaient que Jean-Baptiste enseignait à ses disciples à prier.

La prière que le Seigneur a enseignée (vs.2-4) correspond à Matthieu 6:9 et que ce soit la même occasion ou non, Luc omet certaines expressions que Matthieu inclut, rendant le récit de Luc assez bref en comparaison. C'est l'Esprit de Dieu qui a décidé cela, en donnant ici un aperçu moralement approprié pour l'Évangile de Luc, mais c'est un aperçu, non destiné à être répété verbalement, car il n'y a pas de phrase de clôture et aucun "Amen" inclus. En fait, même dans Matthieu, la phrase de clôture, « Car à toi est le pouvoir... » dans la version KJV n'est qu'un ajout par un copiste, car elle ne se trouve pas dans les manuscrits les plus anciens et les meilleurs.

Premièrement, la primauté de Dieu (notre Père) est affirmée, mais en relation gracieuse avec nous. " Que ton nom soit sanctifié " est le suivant, qui parle de sa dignité comme sanctifiée de tous les autres. Ensuite, le désir de sa pleine autorité divine est exprimé dans « Votre royaume vienne ». C'est le royaume du Père, non pas celui du Fils de l'Homme dans le règne millénaire, mais l'abandon du royaume entre les mains du Père ( 1 Corinthiens 15:24 ) lorsque le millénaire sera achevé.

Ce n'est que lorsque le royaume du Père viendra (dans l'éternité) que sa volonté sera faite sur la terre comme au ciel, mais notre prière pour cela maintenant tendra à former en nous un esprit soumis et obéissant. Pendant ce temps, « donne-nous chaque jour notre pain quotidien » exprime notre dépendance continue envers sa fidèle administration. Ensuite, l'appel à la miséricorde de Dieu dans le pardon des péchés est ajouté. Ce n'est pas le pardon de celui qui vient à Dieu pour la première fois, mais plutôt le pardon d'un Père lorsque ses enfants ont péché, cela a donc à voir avec son gouvernement quotidien dans la vie des croyants.

Nous ne pouvons attendre ce pardon que dans la mesure où nous sommes nous-mêmes caractérisés par un esprit de pardon. La dernière demande est négative, "ne nous induis pas en tentation", car nous devons réaliser notre grande faiblesse et notre probabilité d'échec lorsque nous sommes placés dans de telles circonstances. Pierre n'a pas prié de cette façon ( Luc 22:33 ) car il était sûr qu'il ne renierait pas son Seigneur : il a donc dû apprendre par une triste expérience.

Cette prière a été adaptée au besoin des disciples avant le grand changement de dispensation de Dieu en introduisant l'âge de l'Église au moyen du don de l'Esprit de Dieu ( Actes 2:1 ), après la mort et la résurrection du Christ. Les belles expressions dans les prières de Paul des Éphésiens 1:1 ; Éphésiens 3:1 et de Colossiens 1:1 n'auraient pas pu être utilisés dans cette "prière des disciples", ce serait donc une grande erreur pour nous de nous limiter maintenant à prier simplement comme le Seigneur a ordonné à ses disciples .

Le Seigneur avait alors beaucoup à ajouter pour encourager la prière persistante et croyante de la sienne. Si l'on avait un ami (pas simplement un voisin) et même à minuit allait le voir pour lui demander le prêt de trois miches de pain en raison d'une urgence, est-il probable que son ami s'excuserait de l'aider car cela dérangerait son propre confort ? Le Seigneur répondit que si même sur la base de l'amitié l'ami n'était pas disposé à aider à cette heure-là, mais simplement à cause de sa persévérance - son insistance sérieuse à demander - son ami répondra (v.8).

Il est vrai qu'un homme peut répondre simplement parce qu'il ne veut pas être dérangé par des questions constantes. Ce n'est pas l'attitude de Dieu, mais Il désire voir dans nos prières la réalité de la ferveur plutôt que de simplement abandonner parce qu'aucune réponse immédiate à notre prière n'est à venir.

Au verset 9, il encouragea une urgence croissante dans la prière, non seulement pour demander, mais pour chercher, et plus encore, pour frapper avec l'insistance de celui qui en a sérieusement besoin. Pourtant, les trois degrés d'urgence seront exaucés, car Dieu prend soin de nous dans la perfection de l'amour. Quiconque demande reçoit. Cela suppose que la demande soit soumise à la volonté de Dieu, car certains ont demandé et n'ont pas reçu parce qu'ils ont mal demandé ( Jaques 4:3 ).

Celui qui cherche trouve : cela aussi doit être sincère, honnête, cherchant la bénédiction de Dieu, comme c'est aussi le cas pour frapper. La porte s'ouvrira là où la foi pousse à frapper. Dans tout cela, c'est la foi qui est encouragée.

Un fils qui demande du pain à son père a généralement confiance que son père répondra avec considération. Donner une pierre à la place du pain serait de la cruauté : les croyants n'ont-ils pas plus de confiance en leur Père que cela ? La pierre serait inoffensive mais inutile dans ce cas, mais si un serpent était donné à la place d'un poisson, le substitut serait positivement nocif. Dans la prière, demandons donc avec une foi inébranlable, assurés que notre Père répondra de la meilleure façon possible pour nous.

Le Seigneur a conclu son traitement du sujet de la prière en rappelant à ses disciples qu'ils étaient eux-mêmes mauvais, c'est-à-dire qu'ils avaient une nature mauvaise, donc leurs motifs étaient probablement égoïstes, mais malgré cela, ils savaient comment faire de bons cadeaux. à leurs enfants (v.13). Combien plus faut-il alors compter sur celui qui est parfait en vérité et en bonté pour donner le plus grand de tous les bons dons à ceux qui le lui demandent, c'est-à-dire le don du Saint-Esprit ? Cela a été dit aux disciples qui à ce moment-là n'avaient pas reçu l'Esprit comme une possession intérieure, et ne pouvaient pas le faire jusqu'à ce que Christ ait été glorifié après sa mort et sa résurrection ( Jean 7:39 ).

Ils étaient encouragés à demander l'Esprit, car c'était l'intention de Dieu de le lui donner. Maintenant que le Saint-Esprit est venu habiter en chaque croyant ( Romains 8:9 ), ce serait une erreur pour un croyant de le redemander. Nous pouvons plutôt remercier Dieu pour lui et rechercher la grâce de "marcher dans l'Esprit" de manière cohérente, car nous sommes bénis aujourd'hui bien au-delà de tout ce que nous pourrions demander ou penser.

Un plus fort que Satan

(v.14-26)

Le verset 14 commence une section dans laquelle il existe de nombreuses formes d'opposition à la grâce du Seigneur Jésus, à commencer par la tromperie rusée de Satan. Le Seigneur avait chassé un démon qui avait fait perdre à sa victime la capacité de parler. Mais lorsque le démon a été chassé, sa victime a pu parler. Le peuple s'étonnait d'une telle puissance manifeste. Mais la subtilité de Satan s'est immédiatement réveillée en opposition.

Il a influencé les hommes à accuser le Seigneur d'expulser les démons par la puissance de Satan. En fait, de tels hommes étaient des partenaires consentants dans une tromperie aussi grossière et pour eux, il n'y avait pas de pardon ( Marc 9:2 ). Satan a également attaqué à travers ceux qui cherchaient un signe du ciel. Ils méprisaient le caractère de perfection morale du Seigneur et ses paroles de pure vérité, mais voulaient plutôt une preuve par quelque signe miraculeux.

Mais Satan peut produire des signes apparents et des prodiges mensongères ( 2 Thesaloniciens 2:9 ), donc sa raison pour souligner ces signes est évidente.

Le Seigneur discerna le fonctionnement de leur esprit et leur montra leur incohérence. Satan a affirmé que le Seigneur utilise son propre pouvoir (de Satan) pour chasser les démons, mais si tel était le cas, le royaume de Satan serait divisé contre lui-même. Il ne pourrait pas tenir debout : il se ruinerait tout de suite. Satan ne va certainement pas utiliser son pouvoir délibérément contre lui-même. Le mot Belzébuth vient très probablement de Baal-zébuth de l'Ancien Testament, signifiant « seigneur des mouches », indiquant le caractère repoussant du malin.

Le Seigneur a alors posé une question des plus pénétrantes. Ces mêmes personnes que ci-dessus ont pris plaisir à toute capacité que leurs propres fils avaient pour chasser les démons, car Dieu avait occasionnellement dans le passé donné le pouvoir de le faire à certains Juifs. Leur foi avait compté sur Lui et Il avait répondu. Alors le Seigneur a demandé à ses détracteurs : « Par qui vos fils les chassent-ils ? Ils étaient trop embarrassés pour répondre à la question, alors Il ajouta : « C'est pourquoi ils seront vos juges.

Les démons n'avaient jamais été chassés en si grand nombre avant le temps du Seigneur. Un tel travail ne pouvait être que le doigt de Dieu, et il fallait la conclusion positive que le royaume de Dieu était tombé sur eux. Ce grand travail ne peut être ignoré. Dans un aspect de celui-ci, le royaume était à portée de main, mais d'une manière très réelle, il leur était déjà venu en la personne du roi, à qui ils n'ont donné aucune reconnaissance. Satan était comme un homme fort armé, gardant sa forteresse, ses biens non perturbés tant que sa force prévalait. Mais un plus fort que lui, le Fils de Dieu, avait attaqué avec une puissance écrasante, dépouillant Satan de ses biens et de ses armures, divisant le butin, c'est-à-dire donnant aux autres le bénéfice de sa victoire.

Le Seigneur a tracé une ligne très tranchée dans ce cas. Celui qui n'était pas avec Christ était contre Lui (v.23). Il n'y avait pas de terrain d'entente. Les hommes peuvent parler comme s'ils étaient contre Satan alors qu'au moment même ils sont ses dupes consentants, aveuglés par l'incrédulité et servant ses intérêts. Ce ne sont pas du tout des croyants. L'expression dans la dernière partie du verset 23, « celui qui ne s'assemble pas avec moi disperse », bien qu'elle soit vraie pour les incroyants, peut inclure aussi les croyants qui ne mettent pas les intérêts du Seigneur au premier plan.

On peut être sauvé et pourtant ne pas exercer un caractère de berger comme celui de son Seigneur. Si c'est le cas, il aura tendance à disperser les brebis, ce qui est vraiment l'œuvre de Satan comme nous le montre Jean 10:12 .

Aux versets 24-26, le Seigneur a ajouté un avertissement des plus solennels. Les Juifs de l'époque étaient fiers d'avoir nettoyé le pays de l'idolâtrie d'une manière publique et extérieure. L'esprit impur était sorti, bien qu'il n'ait pas été dit qu'il était "chassé". C'était une simple réforme morale extérieure, balayée et garnie, mais n'ayant pas reçu le meilleur Occupant, le Seigneur Jésus. Il était disponible et était le seul capable de vaincre la puissance de Satan, mais l'orgueil pharisaïque du cœur d'Israël L'a refusé. Aujourd'hui, il y en a un grand nombre dans le même état alarmant, ayant une religion vide qui répond à leur propre justice, mais sans cœur pour le Seigneur Jésus, le Fils de Dieu.

Le résultat final sera épouvantable. Le mauvais esprit reviendra pour retrouver une atmosphère conviviale, réformée, religieuse, mais avec beaucoup de place pour sept autres mauvais esprits plus méchants que lui. Le cœur de l'homme n'est pas un vide : il a soif de compagnie. Mais en rejetant la compagnie du Fils de Dieu, on ouvre volontairement la porte aux occupants sataniques. Ainsi Israël, dans la période de tribulation, acceptera l'idolâtrie pire qu'il n'en a jamais eu auparavant, recevant aveuglément le mensonge de l'Antéchrist qui ouvrira la porte à une infestation d'esprits malins. De même, le dernier état de celui qui a simplement réformé ses voies sans recevoir Christ, sera pire qu'avant sa réforme.

S'ADRESSER À CEUX DANS LA CÉCITÉ DE L'IGNORANCE NATURELLE

(v.27-36)

Dans cette section, nous voyons une autre forme d'opposition à la vraie grâce de Dieu, pas cette fois la tromperie satanique, mais la confiance charnelle qui n'impliquait aucun discernement de ce qu'est réellement la grâce de Dieu. Cela commença par les paroles fortes d'une femme qui, l'ayant entendu parler, désira honorer sa mère, non pas lui. Elle ne voyait en lui que ce que la nature humaine avait produit. Mais Marie n'avait rien ajouté au Seigneur (Il est entièrement conçu par le Saint-Esprit) et c'est un triste cas de chair cherchant le mérite d'avoir produit même le Seigneur de gloire ! Son aveuglement spirituel a été réprouvé par la réponse simple du Seigneur, que la béatitude appartient plutôt à ceux qui entendent et gardent la Parole de Dieu. Combien cela est vital pour ceux qui sont enclins à adorer Marie ! Le Seigneur avait prononcé les paroles de Dieu : la femme avait-elle un cœur pour entendre et garder ces mots ? Avons-nous un tel cœur ?

Le Seigneur a réprimandé cet esprit charnel terne dans ses paroles suivantes. Le peuple était entassé (v.29), et Il a mis en garde cette mauvaise génération, qui au lieu de prendre à cœur la Parole de Dieu, désirait un signe. Un signe important, celui de Jonas le prophète, leur serait donné. Matthieu 12:1 parle de Jonas étant trois jours et trois nuits dans le ventre du grand poisson comme symbolique de la mort et de la résurrection du Christ ; un grand signe en effet, pourtant ignoré par Israël.

Luc souligne plutôt Jonas comme étant un signe pour les Ninivites, et dans ce cas sa prédication qui a produit la repentance était la plus importante, et celle parmi les Gentils. De même, l'accent est mis ici sur la Parole de Dieu, celle qui agit avec puissance pour produire la repentance et la foi.

Les hommes de Ninive porteraient un témoignage similaire à celui de la reine de Saba, eux aussi des Gentils, mais qui n'avaient aucun intérêt dans leur relation avec Dieu jusqu'à ce qu'ils soient réveillés par la prédication de Jonas, qui a amené la ville à la repentance. Maintenant, il y avait un bien plus grand que Jonas prêchant la pure parole de Dieu à une nation corrompue qui avait toutes les raisons d'être préoccupée par les revendications de Dieu, mais ils ne se repentiraient pas, même s'ils voulaient impitoyablement un signe !

La lampe allumée du verset 33 parle du témoignage de Dieu. Aucun homme ne cache une lampe lorsqu'il l'allume : ce n'est pas censé être une chose secrète. Il ne le mettra pas non plus sous un boisseau. Quant au témoignage de Dieu, nous pouvons trop facilement l'obscurcir par peur (ce qui en fait un secret) ou par une occupation occupée (dont parle le boisseau). Le Seigneur Jésus n'a pas fait cela. Il laissa briller la lumière dans une merveilleuse plénitude à la vue de tous : la lampe était sur le chandelier. Personne n'avait d'excuse juste pour ne pas répondre.

Pourquoi n'ont-ils pas vu ? Parce que leur œil n'était pas célibataire. L'œil laisse passer la lumière : si cette perception est d'une transparence honnête et directe, il s'agit d'un œil unique. Mais si ma perception est brouillée par l'entêtement de vouloir voir à ma manière, c'est un mauvais œil et la personne entière sera pleine de ténèbres spirituelles. Il est bien connu, par exemple, que deux témoins peuvent rapporter un incident de manière totalement différente, souvent en fonction de ce qu'ils veulent voir.

Par conséquent, ce que les gens se vantent d'être leur « lumière » ou leur connaissance religieuse peut être une obscurité totale parce que leur propre volonté y est impliquée. Avec quel sérieux devons-nous nous en prémunir ! Si toutefois, à la suite de la réception de la vraie lumière, notre corps tout entier est plein de lumière, n'ayant aucune partie sombre, c'est-à-dire que tout est soumis à la lumière qui pénètre, alors tout sera plein de lumière comme du brillant éclat de une lampe, cette lampe étant le témoignage de Christ.

S'il existe une volonté honnête de recevoir la lumière dans tous les domaines de sa vie, le résultat sera une plénitude de lumière dans l'âme. La foi sera récompensée par une connaissance claire et authentique de Celui qui est lumière.

MALHEURS PRONONCÉS CONTRE LES PHARISIENS ET LES AVOCATS

(vs.37-54)

Il se peut que le pharisien du verset 37 ait été impressionné par ce qu'il a entendu, car il a exhorté le Seigneur à manger avec lui, et le Seigneur a accepté l'invitation. Pourtant combien peu les paroles du Seigneur étaient vraiment entrées dans le cœur du pharisien !, car dans ses pensées il devient un critique du Seigneur pour ne pas avoir observé la formalité religieuse de se laver les mains avant de manger. Si les mains sont souillées, il est judicieux de les laver, mais sinon, quel est le sens de faire une tradition religieuse du lavage ?

Les paroles du Seigneur étaient donc pénétrantes et impitoyables, non seulement pour l'homme personnellement, mais aussi pour ses compagnons pharisiens. La simple observance formelle est un mal grave. Quiconque ose professer la compréhension spirituelle sans que son cœur soit pénétré par la lumière de la vérité de Dieu, et en insistant sur les formes extérieures d'observance religieuse, s'oppose en réalité à Dieu. C'est la troisième forme d'opposition à la grâce du Seigneur Jésus - celle de la formalité légale (v.

37-54). Il était tragiquement vrai des Pharisiens en général qu'ils étaient zélés pour nettoyer l'extérieur de la coupe et du plat tout en ayant intérieurement des pensées de cruauté et d'avidité en référence au peuple et de méchanceté envers Dieu. Insensés et volontairement aveuglés, ils ne considéraient pas que le Dieu qui a fait la forme extérieure des choses a aussi fait ce qui était intérieur, et Il a discerné chaque motif intérieur ; pourtant ils pensaient que l'aumône purifierait tout mal moral (v.41).

Le Seigneur prononça un malheur solennel sur les pharisiens, car ils prenaient strictement soin de donner la dîme les plus petites choses, extrêmement méticuleux dans certains détails, tout en ignorant le jugement honnête du bien et du mal, et en ignorant l'amour de Dieu. En effet, c'est l'amour de Dieu qui a donné en premier lieu à la loi de chercher à atteindre la conscience et le cœur des hommes par leur incapacité à la respecter. L'auto-jugement honnête et l'appréciation de l'amour de Dieu étaient alors deux questions qu'ils auraient dû considérer positivement, tout en ne laissant pas de côté les autres questions, c'est-à-dire en ne faisant pas des petites choses un problème ni en les ignorant.

Un deuxième "malheur" a été prononcé sur les pharisiens à cause de leur amour pour la proéminence et la reconnaissance par les hommes dans les synagogues et dans les rues (v.43). La réprimande du Seigneur était due à leur exposition extérieure devant les hommes, sans se soucier de leur relation intérieure avec Dieu. Le troisième « malheur » comprenait les scribes, ajoutant l'épithète solennelle « hypocrites » et les comparant à des tombes cachées de telle manière que les gens qui marchaient dessus ne se rendaient pas compte de la corruption de la mort si proche. A cause d'une tromperie rusée en dissimulant leur propre corruption spirituelle, ils ont trompé les gens du commun.

Les scribes et les juristes étaient assez étroitement liés, car les scribes ont commencé par être de simples écrivains, puis sont devenus virtuellement des théologiens. Finalement, ils se sont impliqués dans la loi d'Israël d'un point de vue judiciaire et sont ainsi devenus des avocats et parfois des docteurs de la loi (comme l'était Gamalial - Actes 5:34 ). Ils se considéraient donc comme des interprètes autorisés de la loi.

Ils pourraient être pharisiens en même temps - un double mal ! Un avocat s'est donc opposé aux paroles cinglantes du Seigneur, car il s'est plaint que par implication même les avocats ont été reprochés (v.45). Mais s'il pensait que le Seigneur rétracterait ou modifierait ses paroles par déférence pour les avocats, il se trompait. En fait, le Seigneur a également ajouté trois « malheurs » pour les avocats. Premièrement, au lieu de se soucier d'obéir à la loi, ils se considéraient comme des exécutants de la loi sur les autres. Alors ils ont entassé de lourds fardeaux sur le peuple mais n'ont jamais levé le petit doigt pour aider à porter le fardeau. Trop souvent, il est vrai que celui qui est rigide dans son enseignement peut manquer d'exemple.

Le deuxième malheur (v.47) était parce que les avocats étaient les premiers à élever des monuments sur les tombes des prophètes, car ils connaissaient l'histoire de ces hommes qui avaient souvent souffert le martyre aux mains des dirigeants d'Israël. Ces dirigeants avaient haï les prophètes de leur vivant, puis les avaient flattés lorsqu'ils étaient morts ! Le Seigneur a parlé de cela comme d'un témoignage du fait qu'ils étaient coupables du meurtre des prophètes, c'est-à-dire qu'ils étaient heureux d'être morts ! Ils étaient les fils mêmes (en pratique) de ceux qui les avaient tués.

S'ils voulaient reléguer cette persécution meurtrière à une époque révolue, le Seigneur a parlé de la sagesse de Dieu (pas celle des avocats intelligents) en déclarant qu'il enverrait des prophètes et des apôtres, dont certains seraient persécutés et tués par la génération d'alors. présent. Puis Il a annoncé un principe qui est si inacceptable pour les gens en général qu'il est soit ignoré, soit fortement combattu. Ce principe est que le sang de tous les prophètes du passé serait exigé de la génération présente ; et de peur qu'il n'y ait aucune erreur à ce sujet, il parle du sang d'Abel (qui a été tué par Caïn), et jusqu'à Zacharie qui a été tué au lieu de son service sacerdotal pour Dieu ( 2 Chroniques 24:20 ).

« Oui », insiste le Seigneur, « cela sera exigé de cette génération » (v.50). La raison en est simplement que cette génération à qui il a parlé a maintenu la même attitude de refus du témoignage de Dieu, qu'ils ont très vite prouvé dans le meurtre du Seigneur Jésus et de divers apôtres plus tard.

Le dernier malheur du Seigneur aux avocats est parce qu'ils ont emporté la clé de la connaissance. Ils ne sont pas entrés dans le royaume eux-mêmes, mais se déclarant sages, ils ont utilisé leur intellect pour obscurcir la connaissance réelle, empêchant ainsi les autres d'entrer dans le royaume. Pour qu'ils puissent être considérés comme sages, ils maintenaient les autres dans l'ignorance ! Toutes ces choses, du verset 37, montrent l'opposition de la simple formalité légale à la pure grâce du Seigneur Jésus, qui agit dans la réalité intérieure.

Mais les scribes et les pharisiens (y compris les avocats) ont immédiatement prouvé la véracité de ses paroles, qu'intérieurement ils étaient pleins de cruauté et de méchanceté, car ils l'exhortaient avec véhémence à parler de beaucoup de choses qu'ils pensaient pouvoir l'amener à parler d'une manière qu'ils pouvaient utiliser contre Lui (v. 53-54). Quel vain effort ! Il n'a prononcé que des paroles de vérité et de sobriété.