Marc 4:1-41

Son enseignement maintenant au bord de la mer correspond à Matthieu 13:1 , mais seules deux des sept paraboles de Matthieu sont mentionnés ici, car Matthieu donne une image complète de la dispensation, tandis que Marc s'attarde simplement sur le service public et ses résultats. Le Seigneur parle de la barque à la foule sur terre. Le semeur est certainement Lui-même, le vrai Serviteur de Dieu, semant fidèlement la semence de la Parole de Dieu (v.

14) diffusé sur le terrain, qui est le monde ( Matthieu 13:38 ). Cela ne doit pas se limiter à la prédication personnelle du Seigneur Jésus pendant qu'Il était sur terre, mais s'étend certainement à toute cette dispense de la grâce, dans laquelle Lui, par Ses serviteurs, continue de semer la Parole.

La graine tombant sur le sol dur et foulé du bord du chemin ne pouvait bien sûr pas prendre racine, et les oiseaux la dévorèrent. Le verset 15 explique cela comme une activité satanique consistant à voler la semence destinée à la bénédiction de l'homme. Aucune impression n'est faite : le cœur et la conscience de beaucoup sont si endurcis que la Parole de Dieu ne signifie rien pour eux. Quelle condition tragique !

Certains sont tombés sur un sol rocheux, ayant une mince couche de sol mais de la roche en dessous. Les racines ne pouvaient pas descendre, donc la plante a poussé rapidement, mais a été aussi rapidement flétrie par le soleil. Les versets 16 et 17 expliquent cela comme ceux qui reçoivent la Parole avec joie au début, mais c'est un simple travail de surface. On peut être d'abord réactif et enthousiaste, et pourtant ne pas avoir la racine de la question en lui, étant en fait un étranger à l'œuvre vivante de l'Esprit de Dieu.

Lorsqu'un peu d'opposition ou de persécution surgit, il peut aussi être disposé à abandonner sa profession qu'il l'était à l'assumer au début. Si dans le premier cas nous voyons l'activité de Satan, dans ce cas la chaise est prédominante, d'abord son énergie, mais suivie de sa faiblesse. Combien il est profondément important que la Parole de Dieu s'enfonce bien dans un cœur préparé, un cœur tendre et réactif au lieu d'être endurci par la tromperie du péché.

La graine tombée parmi les épines a peut-être commencé à pousser, mais a été étouffée par la prépondérance des épines. Les épines sont le résultat d'une tentative avortée de porter ses fruits. Le verset 19 les montre pour symboliser les soucis de ce monde, la séduction des richesses et les convoitises d'autres choses entrant. Aucune place n'est laissée pour la bonne semence de la Parole. L'ennemi dans ce cas n'est pas Satan ou la chair, mais le monde avec ses nombreuses séductions.

Ces choses deviennent une excuse pour ne pas avoir le temps d'assimiler affectant la Parole de Dieu. Mais les épines peuvent aussi être perçantes et bénissantes, comme nous le dit 1 Timothée 6:10 .

Ce n'est que dans le quatrième cas que le fruit est produit. La semence tombe sur une bonne terre, sans doute une terre qui a d'abord été préparée par la charrue du Saint-Esprit en éveillant l'âme dans une vraie repentance envers Dieu, afin que la Parole produise une foi vivante dans le Seigneur Jésus -Christ. Toute la semence sur une bonne terre porte du fruit, bien que la mesure peut être différente dans différents cas, quelque 30 pour cent, quelque 60 et quelque 100, car il est parfaitement vrai que certains croyants portent plus de fruit que d'autres qui sont tout aussi vrais croyants.

En privé, les disciples se sont renseignés sur la parabole, à laquelle le Seigneur a répondu qu'ils avaient le privilège de connaître le mystère du royaume, mais la foule a été adressée par les paraboles pour qu'elle ne le sache pas . Bien qu'ils puissent entendre et voir ce qui était à la surface, ils ne percevraient pas la signification de ces choses, de peur qu'ils ne soient convertis et que leurs péchés soient pardonnés. Cela ne veut pas dire que ces choses étaient cachées parce que Dieu voulait qu'elles ne se convertissent pas.

En fait, si seulement les hommes reconnaissaient leur ignorance et s'enquéraient étroitement, eux aussi devaient convertir et trouveraient le pardon de leurs péchés, tandis que ceux qui étaient volontairement ignorants le resteraient.

Le verset 13 montre cependant que cette parabole contient la clé pour comprendre pratiquement toutes les paraboles. Elle est fondamentale pour toutes les paraboles du royaume, comme on voit clairement dans Matthieu 13:1 . Il montre que la Parole de Dieu est celle qui seule produit des résultats de valeur réelle. Cela montre l'activité de Satan en s'opposant à la Parole et les tristes effets sur ceux qui sont trompés par lui.

Il expose les rouages ​​de la chair, peut-être enthousiaste d'abord, puis revenant à son état mort. Alors les séductions du monde dans son déplacement rusé de la Parole de Dieu sont exposées ; et finalement la puissance souveraine de la Parole dans la production de fruits est vue triompher de tout. Combien grande est la sagesse de Dieu, cette parabole peut embrasser une vue si complète de la vérité spirituelle !

Les versets 21 et 22 suivent ensuite pour souligner le fait que le témoignage de Dieu expose les choses précisément qu'elles sont. La bougie du témoignage ne doit pas être mise sous un boisseau, c'est-à-dire obscurcie à cause des nécessités du travail de l'homme, car nous faisons trop facilement l'excuse que nous sommes trop occupés pour rendre le témoignage que nous devons. D'autre part, la bougie n'était pas mise sous un allumé, obscurcie par le laxisme de l'auto-indulgence.

Avec le Seigneur Jésus, il n'y avait rien de tel : son témoignage manifestait clairement la vérité, même si les hommes voulaient la garder secrète. Si quelqu'un avait des oreilles, qu'il entende ce témoignage.

Discerner correctement ce que nous devons entendre est de première importance. Dans la mesure où nous entendons la Parole de Dieu, nous en recevrons la bénédiction. Nous devons d'abord recevoir avant de pouvoir donner, mais nous recevrons davantage. Car le fruit vient de la Parole de Dieu : si je reçois cette Parole dans une petite mesure, je recevrai davantage : elle se multipliera.

Si je le refuse (comme l'ont fait le bord du chemin, le sol rocailleux et les auditeurs du sol épineux), je perdrai tout ce que j'ai semblé recevoir, tout comme les oiseaux ont volé la graine, etc.

Utilisant la même parabole, le Seigneur a ensuite souligné les résultats de semer sur une bonne terre. La graine est d'abord semée, puis la patience doit attendre ses résultats, qui ne sont ni immédiats ni soudains. Un jour, il peut y avoir le premier signe léger, la croûte terrestre étant presque imperceptiblement un peu tôte. Nous ne savons pas comment se dérouler la croissance graduelle, mais sur le cep apparaît le limbe, puis bientôt l'épi, et plus tard le plein grain dans l'épi. C'est l'œuvre d'un Créateur infiniment grand et sage.

Interrogeant sur ce que l'on pourrait comparer au royaume de Dieu, le Seigneur utilise à nouveau une parabole de la nature. Le grain d'une graine de moutarde, si insignifiante en taille, peut devenir un grand arbuste qui devient pratiquement un arbre. Cela se produit dans l'est, même si cela peut être anormal. Ensuite, les oiseaux s'y logent. Bien que la croissance puisse être lente, elle peut être excellente. Cela ne parle pas du fruit de semer dans les croyants, cependant, mais de la croissance extérieure du royaume lui-même en tant que tel.

Aujourd'hui, c'est devenu génial. La chrétienté est maintenant une choisie sur la terre, mais cela ne signifie pas que la croissance est bonne, car dans ce cas, elle permet un afflux d'esprits mauvais (oiseaux du ciel - v.15) dans les branches, tout comme Satan l'a fait. profita de la grande croissance de la profession chrétienne pour introduire ses doctrines nuisibles.

Le verset 33 mentionne de nombreuses autres paraboles que le Seigneur a également prononcées. Comme nous l'avons vu, il y en a cinq autres rapportés dans Matthieu 13:1 . Mais ces deux rapportés dans l'Evangile du parfait serviteur de Dieu, nous avons dit, premièrement, que quelle soit la fidélité des semailles, la semence peut parfois ne pas produire du tout, ou elle peut produire différemment dans différents cas, selon le sol ; et deuxièmement, la bonne œuvre a commencé par le serviteur le plus fidèle peut être plus tard mise à profit par le méchant et ses mauvais esprits, pour en corrompre la condition.

Le verset 34 nous fait savoir que l'enseignement du Seigneur était toujours accompagné de paraboles, qu'il expliquait aux disciples en privé. L'explication est pour ceux qui désirent prendre la vérité à cœur : les autres sont laissés dans leur ignorance.

À sa suggestion de passer de l'autre côté de la mer de Galilée, les disciples le prennent dans leur bateau. Dans ce cas, d'autres petits bateaux sont comme les accompagnants. Il n'y a aucune indication que l'un d'eux a coulé dans la tempête, mais le vent est devenu si violent que l'eau battante dans le bateau était sur le point de l'envahir. Le Seigneur était manifestement las de ses nombreuses prédications et dormait à l'arrière de la barque.

Combien faible était leur foi en Lui personnellement ! Avec le Fils de Dieu dans la barque, il n'était pas possible qu'ils périssent, mais ils Lui reprochent de ne pas se soucier de savoir s'ils périssent, Mais dans une tendre compassion, Il ne les réprimanda pas d'abord pour leur manque de foi, mais se leva et réprimanda le vent , disant à la mer : "Paix, tais-toi." Le résultat immédiat en un grand calme serait bien sûr étonnant pour n'importe qui.

Puis il leur a demandé pourquoi ils avaient si peur. Comment était-il possible qu'ils n'étaient pas au courant de ses nombreux miracles antérieurs qu'il était supérieur à toutes les circonstances ?

Cependant, ils ont peur d'une autre sorte, une crainte modérée à la pensée de quel genre d'homme c'était qui contrôlait le vent et la mer. Bien que Jean-Baptiste ait jamais témoigné qu'il était le Fils de Dieu ( Jean 1:34 ), et au moins Nathanaël l'avait confessé comme Fils de Dieu; et bien qu'ils aient entendu les mêmes mauvais esprits le déclarer comme tel ( Mars Marc 3:11 ), pourtant la signification de ceci avait peu impressionné leurs esprits et leurs cœurs.

Comme le Seigneur l'avait dit, ils devaient passer de l'autre côté. Rien ne pouvait réussir l'accomplissement de ses paroles. Au pays des Gadaréniens, un homme rencontra Celui qui, possédé par des esprits malins, image choisir de vivre dans un cimetière, du bas état spirituel d'Israël, généré les circonstances de la corruption de la mort parce qu'il renonça à la tromperie impitoyable de Satan. Les tentatives pour retenir l'homme par les chaînes et les fers avaient été sans espoir à cause de sa force surhumaine.

C'était un cas au-delà de l'aide de l'homme. Ici se trouve une image de l'auto-volonté sauvage du cœur de l'homme, tandis que le fait d'être dans les montagnes suggère les sommets de l'auto-exaltation de l'homme ; dans les tombeaux, le fond de sa corruption : les pleurs, la misère se blessurese de sa condition ; et se coupant avec des pierres, l'abus de soi auquel le péché soumet toujours un homme.

Il a été amené à courir vers le Seigneur Jésus malgré le pouvoir satanique en lui. C'est une énigme étrange qu'il l'ait adoré. Mais c'était l'esprit malin qui parlait en lui, rejetant pratiquement tout ce qui concernait le Seigneur Jésus, qu'il appelait « Jésus, Fils du Dieu Très-Haut ». Mais le mauvais esprit était tourmenté par la présence même du Seigneur. La puissance de Dieu en attirant l'homme était infiniment plus forte que la puissance de Satan.

L'homme possédé par le démon a été marqué par la puissance souveraine de Dieu pour faire face au Seigneur Jésus. L'esprit mauvais en lui est tourmenté par ce fait même, et le Seigneur lui donne l'ordre de sortir de l'homme. Cependant, il demande d'abord le nom du mauvais esprit. Il a répondu : « Mon nom est Légion, car nous sommes nombreux », mais supplia le Seigneur de ne pas les envoyer hors du pays, c'est-à-dire de cette région particulière.

Ils ont demandé la permission d'entrer dans un grand troupeau de porcs en train de se nourrir à proximité. Pour une raison quelconque, il semblait qu'ils avaient un caractère dans lequel exprimer maléfique. Cela n'a pas duré longtemps, cependant, car leur présence dans les porcs les a poussés à se précipiter ensemble par-dessus une falaise dans la mer, les mauvais esprits étant incapables de contrôler cela, car ils n'auraient pas voulu que les porcs se noient.

Bien que Satan trompe et tourmente les hommes, il n'a pas un contrôle absolu sur eux, car eux aussi ont leur propre esprit, même s'ils ne s'élèvent souvent pas beaucoup au-dessus du niveau des porcs.

Les éleveurs de porcs, laissés sans emploi, rapportèrent l'affaire à la ville comme à la campagne. Cela a bien amené les gens à voir le Seigneur et l'homme qui avait été possédé, le siège assis vêtu et dans son bon sens, un changement merveilleux par rapport à son état antérieur ! Pourtant, on nous dit qu'ils avaient peur ! Informés de ce qui s'était passé, de la merveille de la délivrance de l'homme du pouvoir satanique, mais de la mort du grand troupeau de porcs à cause des mêmes démons, ils ont exhorté le Seigneur à quitter leur région ! Les porcs signifiaient plus pour eux qu'une âme précieuse, bien que les porcs soient des animaux impurs, qu'il était interdit aux Israélites de manger.

Bien qu'il soit le Seigneur de tous, ce bienheureux serviteur de Dieu a accédé à leur demande et a quitté leurs rivages. Comme ils comprenaient peu ce qu'ils refusaient ! Le délivré était plus sage : il voulait être avec le Seigneur. Cependant, le Seigneur à ce moment-là a refusé de l'avoir avec lui, mais lui a dit. de rentrer chez ses amis et de leur dire à quel point le Seigneur avait fait de grandes choses pour lui. Dans certains cas, le Seigneur avait interdit à ceux qui étaient guéris de le dire aux autres.

Pourtant, dans ce cas, il n'y avait aucun danger que son travail soit entravé par le reportage. Plus que cela, le témoignage de l'homme de sa condition antérieure et de sa délivrance miraculeuse ne pouvait peut-être être exagéré : la transformation serait clairement évidente pour ses amis.

Il obéit aux paroles du Seigneur et commençait à publier dans la Décapole (les dix villes de la région) la grandeur de ce que le Seigneur Jésus avait fait pour lui. Il n'allait pas seulement chez ses amis proches, mais considérait évidemment tous ceux qu'il contactait comme des amis, et cela correspondait à une très réelle impression sur tous.

Si, comme nous l'avons vu, la puissance de Satan, le grand ennemi de Dieu et de l'homme, a été brisé par ce plus grand Serviteur de Dieu, nous le trouver ensuite défié par un autre ennemi, celui de la mort . Car alors qu'il retournait du côté ouest de la mer de Galilée, avec des foules à nouveau réunies autour de lui, Jaïrus, un chef de la synagogue, tomba à ses pieds, profondément brisé parce que sa petite fille était sur le point de mourir.

Il n'avait pas la foi du centurion des Gentils de Matthieu 8:8 , mais considérait qu'il était nécessaire que le Seigneur vienne chez lui afin de guérir la jeune fille. Le Seigneur l'accompagna gracieusement.

Mais une autre question intervient, qui est sûrement voulue par Dieu pour illustrer le fait que la question de la mort ne peut être résolue tant que la question d'un autre ennemi n'est pas réglée. La femme avec la perte de sang nous rappelle comment la maladie la plus grave du péché draine notre sang même. Ses nombreuses visites chez les médecins n'avaient été d'aucune utilité, tout comme les gens essaient tous les moyens d'améliorer leur condition pécheresse et ne trouvent aucune aide.

Chaque effort humain semble seulement aggraver la condition. Quand sa conscience se préoccupe honnêtement de son état et essaie de le changer, il éprouvera toujours cet effet alarmant. Ce qui devrait être notre première ressource devient alors la dernière.

Finalement, elle vint au Seigneur Jésus, encore timidement, car elle vint derrière lui, ne touchant que son vêtement, ayant confiance que cela accomplirait sa guérison. Le résultat fut immédiat, et elle sentit dans son corps qu'elle était guérie. Dans ce cas, ses sentiments étaient exacts, mais le Seigneur ne la laisserait pas dépendre de ses sentiments. Il doit faire d'autres travaux importants avec elle, afin qu'elle ait ses propres paroles personnelles pour l'encourager dans sa foi.

Quand le Seigneur demanda qui avait touché Ses vêtements, les disciples furent surpris, car il semblait que toute la foule Le touchait. Mais il connaissait un contact avec une foi authentique, et la femme savait de qui il parlait. Lorsqu'il regarda autour d'elle pour la voir, ses yeux percevaient sans doute la tendre bonté dans ses yeux qui l'encourageait à se prosterner devant lui et à lui dire toute la vérité, devant la foule. C'était sûrement une confession, non seulement de son besoin et de sa bénédiction, mais de sa grâce abondante.

Ensuite, elle a reçu bien plus que ses sentiments sur lesquels dépendre, Sa Parole de vérité et de bonté absolues. Il lui a dit que sa foi l'avait guérie, pas ses sentiments ni ses œuvres. Elle avait sa propre autorité sur laquelle elle pouvait aller en paix avec l'assurance qu'elle était guérie. Nous pouvons être sûrs aussi qu'elle a non seulement reçu une guérison physique, mais une guérison spirituelle bien plus importante -- simplement et seulement par la foi, par sa grâce abondante.

Pendant que cela se passait, on imagine aisément les sentiments d'impatience qui montaient au sein de Jaïrus devant ce retard dans la venue du Seigneur auprès de sa fille mourante. Mais en même temps, l'un d'eux est venu de sa maison avec le message que sa fille était déjà morte, et en posant une question douloureuse qui laissait entendre qu'il était inutile d'attendre de l'aide du Seigneur maintenant. Quels seraient alors les sentiments de Jaïrus ?

Merveilleuse est la propre parole du Seigneur alors immédiatement prononcée : « N'ayez pas peur, croyez seulement. Dieu merci, celui dont la grâce a répondu à la question du péché a tout aussi efficacement répondu à la question de la mort par le sacrifice de lui-même et sa propre résurrection d'entre les morts. Bien que ce sacrifice n'ait pas encore eu lieu, celui qui était présent, allait bientôt réaliser cette grande œuvre.

Ensuite, il a emmené seulement trois de ses propres témoins avec lui (ceux qu'il a emmenés sur la montagne de la transfiguration et le jardin de Gethsémané - ch.9:2; 14:33) à la maison de Jaïrus. Déjà la maison était entourée de personnes en deuil qui considéraient les lamentations les plus bruyantes comme la meilleure preuve d'un véritable deuil. Cependant, le Seigneur Jésus réprimanda ce bruit inutile et leur dit que la jeune fille n'était pas morte, mais endormie. Bêtement alors, les gens se moquaient de lui avec mépris, plutôt que de reconnaître qu'il avait des raisons plus profondes qu'ils ne comprenaient pour parler ainsi. Pour Lui, la mort n'est pas plus un problème que le sommeil.

Pour leur incrédulité, ils sont tous mis hors de la maison. Seuls le père et la mère et ses trois disciples sont autorisés à l'intérieur pour assister au miracle de son pouvoir sur la mort. Prenant la fille par la main, il parle simplement, lui disant de se lever. Le résultat fut immédiat : elle se leva et marcha, non seulement revenue à la vie, mais dans un état de santé et de force. Malgré l'émerveillement de ce miracle qui les a tant impressionnés, cependant, il leur interdit de faire de la publicité, mais s'inquiète pour le bien-être de la jeune fille, qu'elle doive recevoir de la nourriture.

Quand quelqu'un est né de nouveau d'en haut, étant donné la vie divine, il est également d'une importance vitale qu'il ou elle reçoive une nourriture spirituelle. En quittant la mer de Galilée, le Seigneur retourne dans son propre pays, la région de Nazareth. C'est sans doute dans cette ville qu'il a commencé à enseigner dans les synagogues le jour du sabbat. Avant l'âge de trente ans, il n'avait jamais fait cela, et ceux qui l'entendaient étaient étonnés de la sagesse de ce qu'il avait à dire ainsi que de ses œuvres puissantes.

Pourtant, plutôt que de prêter une attention particulière à sa sagesse, ils ont été offensés par le fait qu'il l'avait. Car ce fait était évident, quel qu'ait pu être le moyen de le recevoir. Ils ne l'avaient connu que comme charpentier, et connaissaient ses quatre frères ainsi que ses sœurs, dont au moins trois ( Matthieu 13:56 ).

Les hommes refuseront souvent à Dieu son droit d'utiliser qui il veut comme il veut, et même le Fils de Dieu lui-même était un prophète n'ayant aucun honneur dans son propre pays, parmi ses propres parents ou dans sa propre maison. Comme le cœur naturel des hommes est aveuglé !

À cause de leur incrédulité, ses œuvres de puissance y furent considérablement réduites : seuls quelques malades reçurent la guérison. La perfection de sa virilité est évidente, cependant, dans son émerveillement devant l'incrédulité des hommes, tout en donnant gracieusement l'occasion à ceux des villages environnants d'entendre la Parole de Dieu. Bien que méprisée et rejetée, la grâce de son cœur continue de se manifester.

Cette commission était limitée à la terre d'Israël, donc ils ne devaient pas prendre de provisions pour leur voyage, pas de certificat, c'est-à-dire un sac en cuir pour transporter de la nourriture, pas de pain, pas d'argent. Plutôt que des chaussures, ils devaient porter des sandales. Car Israël, le peuple de Dieu, était responsable de prendre soin des serviteurs que Dieu leur avait envoyés. Cette commission a été modifiée plus tard ( Luc 22:35 ) en raison du rejet d'Israël et de la crucifixion du Christ, et donc des apôtres envoyés aux Gentils également.

Le verset 11 n'a aucune application en dehors d'Israël. Car Israël était solennellement responsable de recevoir le message de leur Messie, et le refus de toute ville était une grossière insulte à Dieu, qu'ils prétendaient servir. Pour Sodome et Gomorrhe, le jugement serait plus tolérable que pour cette ville, car ils n'avaient pas eu le privilège du même témoignage de Dieu. Le fardeau de cette prédication était le même que celui de Jean-Baptiste, que les Juifs devraient se repentir.

Cela s'accompagnait des miracles de leur chasse aux démons et de leur onction d'huile sur ceux qui étaient malades, et de les guérir. Cela démontrait le fait que leur message venait de Celui dont la puissance est plus grande que le péché qui avait causé la possession et la maladie des démons.

La nouvelle de l'œuvre du Seigneur Jésus parvenue au roi Hérode inquiète la conscience du coupable. Il pensait que Jean-Baptiste, qu'il avait assassiné, était ressuscité des morts. Pourtant Jean n'avait fait aucun miracle ( Jean 10:41 ). Mais la dot morale et spirituelle du témoignage de Jean de Christ avait laissé une impression indélébile dans l'esprit d'Hérode.

il ne pouvait oublier, bien qu'il ignorât le thème du témoignage de Jean, celui de la repentance envers Dieu. Plus tard, alors qu'il espérait voir un miracle accompli par le Seigneur, le Seigneur ne satisfaisant ni cette curiosité ni même lui parlant, Hérode le traita alors avec mépris ( Luc 23:8 ). Les spéculations des autres étaient vides aussi, certains disant qu'il était Elie, d'autres simplement « un prophète, ou comme l'un des prophètes.

" Mais la pensée d'Hérode était complètement absurde, car Jean et le Seigneur Jésus étaient contemporains, Jean l'ayant baptisé. Hérode aurait facilement pu obtenir cette information, mais la conscience lui rappelait qu'il n'avait pas entendu la dernière fois qu'il avait assassiné Jean.

L'histoire de celle-ci nous est ensuite racontée. Influencé par sa femme illégale, il avait emprisonné John pour son témoignage à lui. Bien sûr, il était juste que Jean réprimande le mariage adultère d'Hérode, car Hérode était roi d'Israël, qui prétendait être la nation de Dieu. La haine d'Hérodias exigeait la mort de Jean, mais Hérode craignait Jean, qu'il savait être d'un caractère juste et saint. Quand Jean lui parla, il fit beaucoup de choses, essayant sans aucun doute de sauver sa conscience par des actes de mérite extérieur sans que son cœur ne soit atteint, bien qu'il entendît John avec joie. C'est une chose de reconnaître la vérité, c'en est une autre de lui permettre de posséder le cœur.

Il est mis à rude épreuve lorsque son anniversaire est célébré avec faste destiné à impressionner les dignitaires de Galilée. Faisant danser la fille d'Hérodias devant eux, il fit le serment insensé de lui donner tout ce qu'elle demanderait, à la moitié de son royaume. Cherchant d'abord l'avis de sa mère, la jeune fille ne lui a pas demandé ce qu'il attendait, mais le chef de Jean-Baptiste. Le roi était extrêmement désolé, mais pas assez pour admettre qu'il avait fait un serment insensé et qu'il ne pouvait pas le tenir à juste titre.

Sa propre fierté et sa peur des hommes l'ont décidé à faire assassiner John. Si elle avait demandé la tête d'Hérode, aurait-il accepté ? En fait, Hérode avait une issue s'il avait eu le moindre sens des responsabilités envers Dieu. Il aurait pu dire à la fille que la tête de John n'était pas à lui ; mais était assez fier pour penser qu'il avait le titre sur le corps des hommes

Un garde d'Hérode fut envoyé comme bourreau, qui apporta la tête de Jean dans un plat, sans doute devant toute la foule des joyeux fêtards, et la donna à la jeune fille, qui la porta à son tour à sa mère. N'y avait-il personne dont le cœur criait contre cet horrible crime ? La vue de cette tête ne brûlerait-elle pas dans la conscience d'Hérode pour le reste de sa vie ? La jeune fille ou sa mère pourraient-elles jamais bannir de leur esprit la culpabilité de cet énorme crime que leur imposait la vue de cette tête ?

L'enterrement de Jean-Baptiste n'était pas plus ostentatoire que ne l'était sa courte vie : ses disciples prirent son cadavre et le déposèrent dans une tombe. Mais il avait été disposé à diminuer afin que son Seigneur puisse augmenter.

A cette époque, nous entendons parler des apôtres se rassemblant auprès du Seigneur Jésus, lui rapportant tout ce qu'ils avaient fait et ce qu'ils avaient enseigné. Il ne les incite pas alors à d'autres efforts, mais les entraîne à part dans une zone déserte afin de se reposer un moment. Eux (et nous) avons besoin de la tranquillité de la présence du Seigneur loin de la foule afin d'avoir des forces renouvelées pour tout autre témoignage pour Lui (cf.

Ésaïe 40:31 ). Nous pouvons être trop influencés par « de nombreux allers et retours » pour prendre le temps de manger notre nourriture spirituelle nécessaire. Pourtant, cette communion privée avec le Seigneur lui-même est indispensable : sans elle, nous nous effondrerons.

Ce repos n'était cependant que de courte durée, car de nombreuses personnes ont rapidement suivi, des villes environnantes, se rassemblant à Lui. Pourtant, lui-même ayant été en présence de Dieu, il était ému de compassion envers la foule, car leur confusion sans but ressemblait à l'indécision des brebis sans berger. Il a commencé à leur enseigner beaucoup de choses : c'était ce dont ils avaient vraiment besoin, plutôt que la guérison corporelle.

La journée approchant de sa fin, ses disciples craignaient que les gens soient renvoyés afin d'aller dans les zones les plus peuplées pour acheter de la nourriture pour eux-mêmes. Il répondit : « Donnez-leur à manger ». N'est-ce pas Sa parole aux croyants aujourd'hui ? Peu importe à quel point nous pensons que nos ressources sont petites, mais en ayant Christ Lui-même, nous avons exactement ce dont tout le monde a besoin. Ne nous retenons pas, mais donnons ce que nous pouvons. Trop souvent, nous regardons dans la mauvaise direction, comme ils l'ont fait, comme si une source moindre que le Christ lui-même pouvait offrir quelque espoir de subvenir aux besoins.

Cependant, Il leur demande ce qu'ils ont réellement, c'est-à-dire cinq pains de large et deux poissons. Bien sûr, le pain est typique du Christ en tant que pain de vie, le résultat d'un grain de blé mourant, surgissant, coupé, battu et moulu en farine, mélangé avec d'autres ingrédients, pétri et exposé à la chaleur du feu . C'est le Christ passant par la souffrance et la mort pour être notre nourriture spirituelle nécessaire.

Les poissons caractérisent également Christ comme celui qui a traversé les eaux du jugement pour accomplir notre bénédiction éternelle. Présenter simplement Christ et Lui crucifié au monde produira de tels résultats qui peuvent nous émerveiller. Car c'est Dieu qui donne l'augmentation.

La foule a été invitée à s'asseoir par les entreprises sur l'herbe verte. 1 Pierre 1:24 nous dit que "toute chair est comme l'herbe". Avec la chair donc soumise sous eux, et toute activité charnelle arrêtée, ils étaient en état de recevoir gratuitement ce que le Seigneur seul pouvait librement donner. La manière ordonnée dont cela a été fait (par centaines et par cinquantaine) est un commentaire approprié sur la sagesse de Celui qui est un Dieu d'ordre.

Son regard vers le ciel pour bénir la nourriture montre son interdépendance avec le Père dans cette démonstration miraculeuse de grâce à la multitude. Il n'a rien fait en dehors de la communion avec son Père. Les disciples ont eu le privilège de distribuer les pains et les poissons à la foule, la quantité augmentant apparemment au fur et à mesure qu'ils le faisaient, de sorte qu'ils n'avaient pas besoin d'un grand récipient pour la distribution. A mesure que le besoin de l'un était satisfait, il restait suffisant pour les autres aussi.

Il se peut que chaque disciple ait utilisé un panier à main, car il y en avait douze pleins après que tous aient mangé autant qu'ils le désiraient. Eh bien, pourraient-ils être étonnés de voir cinq mille hommes (en plus des femmes et des enfants - Matthieu 14:21 ) nourris avec une si petite quantité. Mais telle est la vérité spirituellement. Ce que nous présentons aux autres de Christ Dieu se multipliera au-delà de tout ce que nous pourrions imaginer.

Plutôt que de recevoir les applaudissements de la foule, le Seigneur Jésus renvoie la foule, tout en ordonnant à ses disciples d'aller en bateau de l'autre côté de la mer de Galilée. Alors seul Il cherche la solitude d'une montagne pour prier. Tout cela est une image de sa grâce merveilleuse dans cette dispensation actuelle et de son œuvre actuelle d'intercession dans la présence de Dieu d'en haut. Il y resta seul jusqu'à la quatrième veille de la nuit, qui est le point du jour. Cela correspond à la dernière période de la tribulation, après qu'Israël ait enduré les vents contraires de cette terrible époque.

Combien peu les disciples se rendaient-ils compte de la grande valeur de la prière d'intercession du Seigneur pour eux lorsqu'il était seul dans la montagne et qu'eux-mêmes peinaient à ramer sur une mer agitée ! Vers la quatrième veille de la nuit, alors que l'aube se levait, Il marcha vers eux à la surface de la mer. Ils avançaient très lentement, et en marchant il les rattrapa et les aurait dépassés.

Ils ne pouvaient imaginer que quelqu'un fasse une chose pareille et criaient de peur, pensant qu'il devait être un esprit. Le reste d'Israël affligé ne sera pas moins stupéfait lorsqu'il « regardera celui qu'il a transpercé » venant avec une grande grâce et une grande puissance pour le délivrer d'une grande tribulation. Mais il a bientôt apaisé leurs craintes par sa parole douce, "Soyez de bonne humeur: c'est moi; n'ayez pas peur." Puis Il monta dans la barque, et le vent cessa, tout comme Sa propre présence parmi Son peuple dans un jour à venir fera taire toutes les tempêtes de l'opposition des Gentils.

Aussi, tout comme Israël a ignoré la merveille de la grâce du Seigneur Jésus quand Il est venu pour la première fois, de même les disciples n'ont pas considéré le miracle de la multiplication des pains et des poissons. Le miracle de la puissance les impressionnera plus tard, mais le miracle de la grâce n'était-il pas tout aussi étonnant ? Leurs cœurs se sont endurcis, tout comme le cœur d'Israël s'est endurci à l'heure actuelle.

Leur venue au pays de Génésareth (ce qui signifie « une harpe ») et la grande bénédiction de Sa présence là-bas dans la guérison d'un grand nombre, est une image de la bénédiction millénaire après la tribulation. Cela s'étend aux villages, aux villes et aux campagnes, et chaque individu qui n'a touché que la frontière de son grament a été guéri de n'importe quelle maladie qu'il avait. la grâce! Ils ne pouvaient pas s'élever au-dessus du niveau de leurs pensées juridiques mal conçues.

Parce que les disciples ne s'étaient pas lavé les mains avant de manger, les pharisiens considéraient cela comme une souillure spirituelle. Ce n'est pas parce que leurs mains étaient souillées qu'ils s'y opposent, mais la tradition pharisienne exigeait un lavage rigoureux de leurs mains à chaque fois qu'ils mangeaient, aussi propres qu'ils aient pu être, ainsi que pour le lavage des coupes, des marmites, des ustensiles d'airain. et canapés. Bien sûr, si de telles choses avaient besoin d'être lavées, il était judicieux de les laver, mais même si elles étaient propres, la tradition des Pharisiens exigeait qu'elles soient lavées. C'était mal d'attacher une signification spirituelle à cela, comme si cela faisait partie de la loi de Dieu. Mais ils ont défié le Seigneur lui-même parce qu'il n'exigeait pas cela de ses disciples.

Il n'a pas pris la défensive, cependant, mais à son tour a défié leur hypocrisie, citant les paroles d'Isaïe quant à leur approche de Dieu avec leurs lèvres alors que leurs cœurs étaient loin de Lui. Ce genre d'adoration était en vain, totalement vide, leurs doctrines étant les commandements des hommes, avec les droits de Dieu ignorés. Le verset 8 montre qu'en insistant sur leurs traditions, ils mettaient de côté les commandements de Dieu, et le verset 9 souligne qu'il s'agit du rejet réel du commandement de Dieu afin de faire respecter leur propre tradition.

Puis Il se réfère à un autre exemple de cela dans la manière dont ils ont traité le commandement clair : « Honore ton père et ta mère. Bien que la loi exigeait également la mort de celui qui méprisait son père ou sa mère, les pharisiens avaient pourtant inventé une doctrine qui pouvait contourner la loi de Dieu. Dans le cas d'un homme qui avait les moyens de soulager les besoins de ses parents, pourtant la tradition lui permettait de dire "C'est Corban", ce qui signifie que son argent était un don consacré à des usages spirituels, et donc à ne pas être donné à ses parents.

Il s'agissait simplement d'une question de tradition sanctifiant l'égoïsme sans cœur du fils. Ce genre de prétexte est méprisable, bien sûr, mais les pharisiens l'ont encouragé, rendant ainsi la Parole de Dieu sans effet. Ce n'était pas simplement une tradition ajoutée à la Parole (ce qui est déjà assez mauvais), mais une tradition opposée à la Parole de Dieu. Le Seigneur ajoute, "et beaucoup de choses semblables que vous faites." Ce n'était qu'un exemple, car une fois que la Parole de Dieu est méprisée dans la moindre affaire, il ne faut pas longtemps avant que la tromperie rusée des hommes sape tout et tout ce qui lui plaît, ne réalisant pas l'horreur de ce méchant mépris pour Dieu Lui-même.

Non seulement les pharisiens sont inclus dans le ministère du Seigneur qui commence au verset 14. Il a appelé tout le peuple à lui, pour insister sur une question de la plus haute importance, les exhortant à écouter et à comprendre. Rien du dehors, entrant dans un homme, ne peut le souiller. La souillure spirituelle n'est pas contractée de cette manière. Bien sûr, un homme peut manger des aliments qui lui sont physiquement nocifs : il peut même prendre du poison, mais cela en soi n'est pas souillé spirituellement.

Mais les choses qui sortent d'un homme (pas physiquement bien sûr) sont celles qui le souillent. Le Seigneur n'explique pas davantage cela à la foule, mais cherche à les émouvoir avec les mots : « Si quelqu'un a des oreilles pour entendre, qu'il entende.

Dans la maison, cependant, les disciples exposent leur propre ignorance de la vérité que le Seigneur a cherché à leur faire comprendre. devrait certainement discerner cela. Quelle que soit la nourriture physique que l'on mange, elle n'a aucun effet spirituel. Elle affecte l'estomac, et donc la condition physique de l'individu, mais pas le cœur (c'est-à-dire le cœur considéré comme symbolisant l'être spirituel intérieur de la personne). Dieu avait prévu une purge physique (ou un nettoyage) dans l'élimination des déchets. Mais il y avait un problème bien plus grave lié à la souillure spirituelle.

Du cœur des hommes sortent les mauvaises pensées, les adultères, la fornication, les meurtres, les vols, la convoitise, la méchanceté, la tromperie, la lascivité, le mauvais œil, le blasphème, l'orgueil et la folie. Jermie avait dit à Israël bien avant : « Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément méchant » ( Jérémie 17:9 ). L'homme peut blâmer chaque circonstance extérieure pour son propre péché, mais cela vient de l'intérieur de lui-même.

Comment cela pourrait-il être nettoyé? Apprenons au moins à nous juger à fond plutôt que de blâmer nos torts sur les autres ou sur les circonstances. La purification réelle exige plus que cela, bien sûr, la grande mort sacrificielle du Seigneur de gloire ; mais ils doivent connaître l'état de leur cœur avant d'être prêts à recevoir le remède.

Pendant un certain temps, il se rend sur la côte des Gentils, bien que désireux de ne pas en faire la publicité. Pourtant, il ne pouvait pas être caché. Le fait même qu'il s'y rende était un encouragement pour la femme syrophénicienne à venir à lui. Ses premiers mots à Lui ne sont pas mentionnés ici comme ils le sont dans Matthieu 15:22 , mais le fait qu'elle est tombée à Ses pieds en tant que suppliante dépendante au nom de sa fille possédée par le démon.

Ses paroles, cependant, visaient à la fois à la remettre à sa vraie place et à encourager sa foi. Il faut faire comprendre aux Gentils qu'Israël avait une place primordiale dans les conseils de Dieu, et qu'ils (les enfants) ne devaient pas être privés de pain afin que les chiens (les Gentils) puissent en avoir. Pourtant, le Seigneur a utilisé un mot faisant référence aux chiens de maison, plutôt qu'aux chiens de la rue. C'était un encouragement clair pour elle à réagir comme elle l'a fait.

Elle accepte la place d'un chien, pourtant un chien ne désirant que les miettes de la table du maître. Prenant cette place humble, elle est immédiatement bénie, le Seigneur exprimant son approbation de ses paroles et l'assurant que sa fille a été soulagée de sa possession démoniaque. De retour à la maison, elle trouva bien sûr que ses paroles étaient vraies, sa fille allongée sur un lit, peut-être épuisée par son épreuve précédente.

Qu'est-ce que le Seigneur a pu faire d'autre dans ce domaine, on ne nous le dit pas : il semble que l'importance de cet incident est destinée à être soulignée. Il reprend le long voyage de retour vers la mer de Galilée et dans la région de Décapoils.

Ici, un homme a été amené à Lui qui était à la fois sourd et souffrant d'un obstacle dans son discours. Certes, si l'on ne peut pas entendre, il ne pourra pas non plus parler correctement. C'est aussi vrai spirituellement que physiquement, car sa maladie est typique de l'incapacité généralisée de l'homme à entendre la Parole de Dieu à cause de l'incrédulité. On lui demande seulement de mettre sa main sur l'homme, mais le Seigneur fait sept choses pour lui. Nous pouvons considérer que nous savons ce dont les âmes ont besoin et prier pour elles de cette manière, mais le Seigneur le sait mieux que nous. L'Évangile de Marc met l'accent sur son service et nous voyons donc ces sept étapes comme montrant la persévérance patiente de son travail pour la bénédiction d'une âme individuelle.

Le rapport septuple du Seigneur avec l'homme sourd qui avait aussi un obstacle dans son discours est spirituellement instructif pour nous. D'abord, Il l'écarte de la foule : il doit être seul avec le Seigneur, dont les doigts dans ses oreilles indiquent alors l'œuvre divine qui seule peut donner le merveilleux sens de l'ouïe. Troisièmement, cracher, une expression de mépris, est un rappel que le péché a été la raison fondamentale de cette affliction, donc que la repentance est une condition requise dans le salut.

Quatrièmement, le toucher de sa langue implique que seul le toucher divin peut guérir la parole. Cinquièmement, le Seigneur lève les yeux vers le ciel, montrant sa dépendance envers le Père, et que toute bénédiction doit venir d'en haut. Sixièmement, il soupira, car lui-même ressentait la condition de l'homme affligé comme si c'était sa propre épreuve. Finalement, Il dit très simplement : « Soyez ouvert », Sa propre parole consumant tout ce qu'Il avait fait. Certes, sa parole seule aurait pu accomplir le résultat, mais son travail avec nos âmes est une partie importante de ce qu'il fait.

Immédiatement, la surdité de l'homme fut dissipée et sa parole rétablie. Merveilleux travail en effet ! Pourtant, le Seigneur ne voulait pas de publicité : Il les a chargés de ne parler de ce miracle à personne, comme nous l'avons vu en d'autres occasions, mais pas au chapitre 5:18-19. Mais les hommes étaient plus impressionnés par ce qu'ils voyaient que par l'autorité de la parole du Seigneur. Ils l'appréciaient lui et sa puissance, mais n'étaient pas prêts à obéir à sa parole.

Aujourd'hui encore, c'est une maladie courante. L'adulation de Lui sans obéissance est une maladie plus grave qu'on ne l'imagine. Cette occasion de nourrir les quatre mille a lieu évidemment peu de temps après que le Seigneur a nourri les cinq mille (Ch.6:34-44). De nouveau, il parle à ses disciples de sa compassion envers la foule parce qu'ils n'ont rien à manger et qu'ils sont avec lui depuis trois jours.

C'est certainement une preuve du souci de Dieu pour le bien-être temporel de ses créatures. Mais les disciples avaient déjà oublié que le Seigneur avait nourri les cinq mille hommes et se demandaient comment la foule pouvait être nourrie dans le désert. Bien sûr, Dieu avait fait cela pour Israël dans la manne tombant six jours par semaine au cours de leur histoire dans le désert. Le Fils de Dieu est-il plus limité ?

They had seven loaves, however, which was more than they had the previous time, though this of course made no difference one way or the other to the Lord. In this case the seven emphasizes the perfection of His care for the crowd, rather than administration being prominent as in the case of the five loaves and two fishes. A few fishes are added here, and again both types of food certainly speak of Christ and Him crucified, the only true spiritual food needed by man. Again all the crowd ate and were filled. The number seven is also seen in the number of baskets of food remaining, for grace is overabundant: they are sent away satisfied.

Le Seigneur retourne ensuite en bateau du côté ouest de la mer de Galilée, à Dalmanutha, que Matthieu appelle "la côte de Magdala" ( Marc 15:36 ). Ici, les pharisiens viennent à lui avec des questions tentantes, demandant un signe du ciel. Mais les signes ne manquaient pas : le Seigneur leur avait montré un grand nombre de signes miraculeux. C'était la foi qui manquait.

Il n'a même pas mentionné cela, cependant, mais a soupiré profondément dans Son esprit, ressentant profondément la tristesse de leur incrédulité insensible. Sa seule réponse est qu'aucun signe ne serait donné à cette génération. Matthieu rapporte le signe exceptionnel du prophète Jonas ( Matthieu 16:4 ). Ce n'était cependant pas un signe que le Seigneur leur montrerait sur terre, mais un signe typique de sa mort et de sa résurrection. Bien sûr, ils ne comprenaient pas cela et n'étaient pas assez inquiets pour se renseigner. Marc n'y fait même pas référence, mais parle du Seigneur repartant de l'autre côté du lac de Galilée.

Sur la barque, son esprit ayant été tellement affecté par la dureté des pharisiens, il mit en garde ses disciples contre le levain des pharisiens et le levain d'Hérode. Ils se méprennent tristement sur ses motivations et sentent qu'il fait allusion au fait qu'ils oublient de prendre du pain avec eux. Il était sincèrement préoccupé par leur bien-être spirituel, et ils ont pris cela pour une préoccupation pour son propre besoin temporel ! Faisons attention à ne pas imputer de mauvais motifs à celui qui nous transmet la Parole de Dieu.

Le levain des Pharisiens était l'hypocrisie ( Luc 12:1 ), un formalisme pharisaïque et dépourvu de réalité. Le levain d'Hérode était la mondanité, comme l' indique Matthieu 14:3 . Ces deux choses vont souvent de pair ( Marc 3:6 ). Matthieu parle à cette occasion du levain des Sadducéens plutôt que d'Hérode. Il ne fait aucun doute que le Seigneur a réellement parlé des trois à ce moment-là, mais chaque écrivain n'enregistre que ce à quoi Dieu l'a conduit.

Le Seigneur Jésus réprouve fermement le raisonnement vide de ses disciples. N'avaient-ils aucune perception ou compréhension ? Leur cœur s'était-il endurci dans l'incrédulité ? Ils auraient certainement dû apprendre avant que ses paroles n'étaient en aucune façon vaines ou égoïstes. ? Où était leur souvenir de Sa multiplication des pains et des poissons à deux reprises successives, et du fait qu'il restait douze paniers et sept paniers de nourriture ? En fait, ils se souvenaient de ces deux cas, et lui répondaient quant aux paniers. Eh bien, pourrait-Il dire : « Comment se fait-il que vous ne compreniez pas ? Était-Il, le Fils de Dieu, dépendant d'eux ?

Leur attitude même à ce moment révélait leur besoin de son avertissement. Ils n'apprenaient pas les vérités vitales qu'il avait cherché à leur enseigner, mais les traitaient d'une manière formelle et académique. C'est le terreau de l'hypocrisie. Plus que cela, leurs esprits n'ont pas réussi à discerner son enseignement parce qu'ils étaient concentrés sur les choses matérielles, pensant simplement au pain. C'est l'attitude qui mène à la mondanité. Comme nous avons tous besoin des avertissements du Seigneur !

Maintenant, il vient à Bethsaïda sur la même côte ouest. Son nom a deux significations, soit « la maison des filets » soit « la maison des provisions », étant bien sûr un village de pêcheurs. Il dépeint le monde dans sa prétention à subvenir aux besoins des hommes, mais par ce moyen même, il piège les hommes dans ses filets enchevêtrés. Si nous nous efforçons d'être riches des biens de ce monde, nous nous trouverons bientôt gravement enchevêtrés.

Quand certains lui amènent un aveugle, ils demandent seulement qu'il le touche. Comme au chapitre 7:32, ils supposent qu'ils savent ce dont il a besoin. Bien sûr, le Seigneur aurait pu le guérir sans même le toucher ; mais encore une fois, il agit comme le parfait serviteur de Dieu, montrant la grâce qui travaille avec l'homme, faisant à nouveau sept choses avant que l'homme ne soit parfaitement restauré. D'abord, il le prend par la main, et personne n'a été plus gentiment conduit.

Il y a toujours un travail préliminaire du Seigneur Jésus En conduisant une âme précieuse dans la direction dans laquelle elle peut trouver une éventuelle bénédiction. Nous ne le réalisons peut-être pas sur le moment, mais telle est sa souveraine sagesse. Deuxièmement, Il l'a conduit hors de la ville. Bethsaïda ne devait avoir aucune part dans la bénédiction de l'homme, car la conversion est catégoriquement « hors de ce monde », et il est bon que nous apprenions cela profondément dans nos cœurs.

Ensuite, il a craché sur les yeux de l'homme. Seul le Seigneur Jésus a le droit de faire une telle chose. C'est un rappel que notre condition méprisable de cécité spirituelle est le résultat de la maladie du péché, et nous appelle à nous humilier dans la repentance devant Dieu, reconnaissant que nous méritons d'être crachés dessus par le Fils de Dieu. Quatrièmement, Il a mis Ses mains sur lui, ce qui était un contact positif qui a effectivement donné la vue à l'homme, car ce n'est que le contact direct avec le Seigneur Jésus qui nous communiquera une véritable bénédiction. Cinquièmement, Il lui a demandé s'il avait vu quelque chose : Il désire une réponse.

La réponse de l'homme était claire : il a vu. Pourtant sa vue n'était pas claire : il voyait les hommes comme des arbres marchant. C'est disproportionné, tout comme les âmes nouvellement converties considèrent souvent certains hommes comme trop grands, ce qui leur donne une place indue d'importance. Le Seigneur doit aussi s'occuper de nous à propos de cette question, comme Il s'est encore occupé de ce cher homme, lui imposant les mains une seconde fois. La septième chose qu'Il fit fut de lui faire lever les yeux. Ce faisant, il vit chaque homme clairement. Toutes ces choses illustrent la façon dont le Seigneur travaille avec nous pour nous amener à une vision claire spirituellement, à partir d'un état de ténèbres.

Comme nous l'avons vu auparavant, le Seigneur ne désire aucune publicité de ce qu'il a fait : l'homme est prié de ne pas retourner en ville, et de ne parler à personne dans la ville du miracle. Il est évident que sa maison n'était pas dans la ville, car il l'envoya chez lui. Sa nouvelle vue, il doit d'abord profiter de sa situation personnelle.

En allant beaucoup plus au nord maintenant vers les villes de Césarée de Philippe, dans la région du mont Hermon, le Seigneur en chemin demande à ses disciples de qui les hommes ont dit qu'il était. La réponse indique la vanité des spéculations des hommes. Certains ont dit qu'il était Jean-Baptiste, bien que lui et Jean aient été vus ensemble ( Matthieu 3:13 ; Jean 1:29 ; Jean 1:35 ).

D'autres disaient qu'il était Elie, d'autres encore, l'un des prophètes. Les hommes étaient aveuglés et incapables de voir une gloire personnelle distincte dans ce Fils béni de Dieu. Bien qu'ils aient été témoins d'une puissance spirituelle inhabituelle en Lui, ils voulaient pourtant Le réduire au niveau de simples hommes qui étaient venus auparavant.

Alors le Seigneur pose la question pertinente : « Mais qui dites-vous que je suis ? Pierre répond sans hésiter : « Tu es le Christ. Pourtant, aussi vrai que cela soit, le Seigneur leur interdit de parler de Lui aux hommes. Pourquoi était-ce? Parce qu'en tant que Christ ("l'Oint"), il avait le droit de prendre le trône d'Israël, ce qu'il finira par faire. Mais Il utilise alors un titre différent, « le Fils de l'Homme », qui implique Sa relation avec toute l'humanité, pas seulement Israël ; et Il parle de ce qui doit arriver avant que le temps du règne puisse être. Il doit souffrir beaucoup de choses, être rejeté par les dirigeants d'Israël et être tué. Cependant, Il ne s'arrête pas là : Il ajoute : « Et après trois jours, relevez-vous ».

Pierre a évidemment totalement raté la dernière expression, mais a commencé à réprimander son Seigneur, une bévue des plus inconvenantes, qui méritait une réprimande bien plus sérieuse de la bouche du Seigneur. Pourtant, il regardait ses disciples pendant qu'il réprimandait Pierre, car ils avaient tous sans aucun doute des pensées similaires, bien qu'ils n'aient pas été aussi hardis que Pierre pour les exprimer. Ses paroles solennelles : « Mets-toi derrière moi, Satan ». les choquerait sûrement tous, mais c'était la suggestion de Satan que le Seigneur pourrait éviter les souffrances de la croix, et Pierre avait involontairement permis à Satan de parler à travers lui. Le Seigneur avait dit les choses qui étaient de Dieu. Pierre, en se livrant uniquement aux pensées des hommes, était tombé dans le piège de Satan.

Au verset 34, ses disciples et tout le peuple ont besoin de ce qu'il leur dit. Si quelqu'un veut venir après Lui, il est appelé à se renier (non seulement à renier certains plaisirs ou avantages, mais à se renier), à prendre sa croix et à Le suivre. Cela implique un renoncement de tout cœur et volontaire pour l'amour de Christ. Il y a ceux qui considèrent cette question de prendre la croix comme devant supporter des épreuves et des afflictions que nous ne pouvons éviter.

Ce n'est pas le cas. Il s'agit plutôt d'accepter volontairement l'opprobre du Christ par une confession claire de Lui devant un monde qui Le rejette. Faisons-le avec joie, gaiement, par affection sincère pour le Seigneur Jésus. Celui qui sauverait sa vie est celui qui veut l'utiliser à son avantage personnel. Après tout, il ne le perdra qu'à la fin, et qu'est-ce qu'il a ? D'un autre côté, celui qui perdrait la vie est celui qui est prêt à abandonner les avantages personnels actuels de celle-ci pour l'amour de Christ et pour l'amour de l'Évangile.

En fin de compte, cela lui sauverait la vie, car cela produirait des résultats durables et rentables. L'égoïsme va toujours à l'encontre de ses propres fins, tandis que la dévotion désintéressée au Christ gagne bien plus que ce que nous désirons gagner.

Les versets 36 et 37 se réfèrent bien sûr à celui qui cherche à sauver sa propre vie. Le profit est son objectif de consommation. Mais à supposer que ses profits dans ce monde augmentent si énormément qu'ils lui donnent le contrôle du monde entier, quel profit réel est-ce là quand il perd sa propre âme à sa poursuite ! Pourrait-il alors donner sa grande richesse en échange de son âme ? Non : la mort le laisse dans un dénuement total. Il a sottement jeté son dévolu sur la brève durée de sa vie terrestre et la perd.

Le centre de toute l'affaire est ce que l'on pense du Christ. Combien ont honte de lui devant une génération adultère et pécheresse ! Ils ont plus peur des ricanements des pécheurs impies que du jugement de Dieu ! Ils ne confesseront pas Jésus comme Seigneur, bien que sa vérité, sa fidélité, sa grâce et sa miséricorde soient clairement démontrées aux yeux de tout le monde. Quelle folie d'avoir honte de Celui qui est le seul véritable Ami et protecteur disponible pour l'humanité Que peuvent-ils espérer sinon que le Fils de l'Homme aura honte d'eux quand Il viendra dans la gloire de Son Père avec Ses saints anges ? Car le Père le confessera de telle manière que toute la création le reconnaîtra, et tous les anges non déchus.

Le verset 1 contraste avec le chapitre 8:38. La venue du Fils de l'homme en gloire, dont il est question dans ce verset, aurait des témoins qui se tenaient là à l'époque, ceux qui n'avaient pas honte de lui et qui ne mourraient pas avant d'avoir vu le royaume de Dieu venir avec puissance. La réponse à cela se voit immédiatement après. C'était une pré-vision du royaume que Pierre, Jacques et Jean virent.

La caractéristique centrale et vitale du royaume est le roi lui-même. Sur la haute montagne, le Seigneur Jésus a été transfiguré. L'humble humilité de son personnage-serviteur a été échangée contre l'éclat d'une gloire majestueuse, ses vêtements brillant d'une blancheur radieuse. Matthieu mentionne son visage brillant comme le soleil, mettant l'accent sur sa gloire personnelle. Marc ne parle que de ses vêtements, ceux dont il est revêtu, en contraste avec ses vêtements de bas service sur terre.

Miraculeusement aussi, Elie et Moïse apparaissent, parlant avec le Seigneur. Cela présente une image frappante du vrai côté céleste du royaume; le Seigneur Lui-même le Centre glorieux, Elie représentant les saints qui ont été enlevés au ciel sans mourir ( 2 Rois 2:11 ), et Moïse représentant ceux qui sont morts et sont ressuscités, bien que Moïse n'ait pas été personnellement ressuscité. Dans quel corps il est apparu, nous ne savons pas, Pierre, Jacques et Jean illustrent le côté terrestre du royaume à venir.

Pierre, bien qu'effrayé et ne sachant pas quoi dire (v.8) a apparemment pensé qu'il devait dire quelque chose. Combien mieux aurait-il été pour lui de se taire (Cf. Ecclésiaste 5:1 ). D'abord, il souligne « qu'il est bon pour nous d'être ici », plutôt que de se concentrer sur la grandeur de son Seigneur. Deuxièmement, il parle d'un simple travail humain, "fabriquons trois tabernacles.

" Troisièmement, ce serait simplement construire pour la terre. Quatrièmement, construire un tabernacle pour le Seigneur Jésus le confinerait virtuellement aux limites humaines. Cinquièmement, sa suggestion donnerait une certaine gloire aux autres, plutôt que de lui donner à juste titre tous les honneurs.

Dieu répond à cela (v.7) en amenant sur eux une nuée d'où Il prononce ces paroles mémorables : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé : écoutez-le. Dieu ne permettra à personne d'autre de partager la gloire de son Fils. Moïse, Elie et tous les autres doivent pâlir dans l'insignifiance totale à la lumière de sa présence. Aussi, plutôt que les hommes lui faisant des suggestions, les hommes doivent se taire et entendre ce qu'il dit. Immédiatement la grande vision passe.

Moïse et Élie n'étaient plus là et Jésus n'est plus vu dans l'éclat de gloire dans lequel il avait été transfiguré. Il est clair que les trois disciples n'étaient pas préparés à cette gloire : ils doivent d'abord voir leur Seigneur crucifié : sans cela, ni eux ni nous ne pouvons apprécier correctement sa gloire. Plus tard, après que le Seigneur Jésus fut ressuscité et glorifié, Pierre écrit de cette grande occasion dans 2 Pierre 1:17 , à un moment où il pouvait apprécier beaucoup plus profondément ce qu'il avait vu, puisque son Seigneur avait été crucifié et avait ressuscité. Nous aussi, nous pouvons maintenant regarder en arrière avec une adoration reconnaissante et pleine d'adoration, car nous avons connu la valeur de son sacrifice.

Pour cette raison, le Seigneur a ordonné aux trois disciples de garder le silence sur cette vision jusqu'à ce qu'il ressuscite d'entre les morts. Ils obéirent évidemment à son injonction, mais étaient apparemment perplexes quant à ce que la résurrection d'entre les morts devait signifier. Sans aucun doute, ils pensaient que cela avait une explication spirituelle, car ils n'avaient aucune conception de son existence. littéralement vrai. Après sa mort, ils n'ont considéré aucune possibilité de sa résurrection en trois jours, bien qu'il leur en ait parlé (Ch.8:31).

Les trois disciples (v.11) reconnaissaient cependant que ses paroles avaient quelque chose à voir avec son règne en tant que Messie, et l'interrogeaient sur la prétention des scribes qu'Elie devait d'abord venir. Bien sûr, cela a été déclaré dans Malachie 4:5 , et le Seigneur le confirme, pour être un fait, mais ajoute que le Fils de l'Homme doit souffrir beaucoup et être traité avec mépris.

Pourtant Il déclare qu'Elie était déjà venu et que les hommes lui avaient fait ce qu'ils voulaient, comme l'Écriture l'avait signifié. Matthieu 17:13 montre qu'il parle de Jean-Baptiste à, et Luc 1:17 explique cela, non pas comme Jean étant la même personne qu'Elie, mais comme ayant le même esprit et la même puissance, étant donc un prophète du même type .

Revenant aux autres disciples (v.14), le Seigneur trouve une foule nombreuse, et des scribes interrogent avec eux. Ils attendaient manifestement une réponse à une affaire qui avait suscité une vive inquiétude. Il se peut qu'ils aient été très étonnés parce qu'Il était venu juste au moment où ce problème survenait. En réponse à sa question aux scribes, l'un de la foule a répondu qu'il avait amené son fils qui était possédé par un esprit muet.

De toute évidence, le garçon n'était normalement pas muet, mais le mauvais esprit lui avait infligé le mutisme ainsi que d'autres symptômes douloureux à travers des convulsions. Sa condition physique est une image de l'état spirituel de beaucoup aujourd'hui qui sont influencés par la puissance de Satan. L'écume à la bouche nous rappelle les paroles honteuses qui sortent de la bouche des hommes, comme dans Jude 1:13 .

Le grincement des dents parle de la rébellion amère observée à tous les niveaux de l'humanité. Son épuisement indique que de telles personnes se font du mal, mais n'ont pas le pouvoir de l'arrêter. Combien triste est l'état des hommes qui sont trompés par l'influence de Satan

Les disciples, bien qu'envoyés pour chasser les démons ( Matthieu 10:1 ), n'avaient pas réussi à le faire dans ce cas. C'est sans doute à ceux-là que le Seigneur parla, tout autant qu'au père : « 0 génération infidèle, jusqu'à quand serai-je avec toi ? jusqu'à quand te supporterai-je ? Où était la foi qui donnait à juste titre au Seigneur sa place ? Il ressentit profondément la douleur d'endurer leur infidélité, comme à une autre occasion on nous dit : « Il s'émerveilla à cause de leur incrédulité » ( Marc 6:6 ). Quelle épreuve pour lui ces années de sa résistance avec l'incrédulité à la fois du monde et de ses propres disciples

Alors que le garçon lui était amené, l'esprit malin le convulsa vicieusement, le faisant tomber et se vautrer, écumant à la bouche. A la question du Seigneur, le père répond que cette affliction était présente depuis l'enfance, poussant souvent son fils dans le feu ou dans l'eau. L'esprit était manifestement d'un caractère haineux et vindicatif, cherchant à inciter le garçon à se détruire. Le père était arrivé au point d'être complètement distrait et avait fait appel au Seigneur, s'il pouvait faire quelque chose.

avoir de la compassion et les aider. La réponse du Seigneur est plus correctement traduite dans la version de JND : « Si tu pouvais (si tu pouvais) croire : tout est possible à celui qui croit » (v.23). Il n'était pas question de la capacité du Seigneur, mais de la foi de l'homme.

Combien appropriée était alors la réponse du père, faite avec des larmes, "Seigneur, je crois, aide mon incrédulité", car elle montre la réalité de la foi, mais une reconnaissance de la faiblesse de sa foi. Le Seigneur, voyant le peuple courir ensemble, attiré par cette pitoyable affaire, ordonna alors à l'esprit muet et sourd de sortir du garçon et de rester dehors. Ce faisant, l'esprit a fait une dernière poussée cruelle en le convulsant grandement, le laissant si épuisé qu'il semblait mort. Tendrement, cependant, le Seigneur le prit par la main et le souleva. Mais l'affaire montre la cruelle ténacité du pouvoir satanique, sur lequel le bienheureux Seigneur de gloire a le pouvoir suprême.

Les disciples de la maison ont demandé au Seigneur pourquoi ils n'étaient pas capables de chasser le démon, et on leur a dit : "Ce genre ne peut sortir que par la prière et le jeûne." Il existe donc différentes sortes d'esprits. Cependant, le lien entre ce verset et le verset 19 montre que nous sommes infidèles si nous manquons de prière et de jeûne. Car la prière exprime la dépendance à l'égard de Dieu, tandis que le jeûne met l'accent sur l'abnégation ou l'absence de confiance en la chair.

De passage en Galilée, il désire qu'aucune attention ne soit attirée sur eux, car il avait des instructions sérieuses qui nécessitaient sûrement la plus grande attention de ses disciples. Bien qu'Il leur ait dit cela auparavant (Ch.8:31), Il cherche à profondément leur faire comprendre le fait qu'Il serait livré aux mains des hommes, serait tué, et le troisième jour ressusciterait. En dehors de la foule, ils auraient sûrement dû prendre cela à cœur, mais encore une fois, ils n'avaient aucune compréhension de ce qu'il disait, sans doute parce que préoccupés par des pensées contraires.

Plus tard, ces faits leur donneraient la joie et le courage les plus profonds en lui témoignant ( Actes 4:33 ), mais en attendant ils ne pouvaient pas croire qu'il allait être cruellement tué, ni même quand il a été crucifié ne pouvaient-ils croire qu'il allait se relever à nouveau. Cependant, bien qu'ils n'aient pas compris ses paroles, ils avaient peur de lui demander ce qu'ils voulaient dire. Ne comprenons-nous pas nous aussi parce que nous ne demandons pas ?

Les versets 33 et 34 indiquent douloureusement pourquoi les disciples n'ont pas compris ses paroles. Ils se disputaient en marchant, ne pensant apparemment pas qu'Il était conscient qu'ils se disputaient pour savoir lequel d'entre eux devrait être le plus grand. Quand il leur a demandé cela, ils ont eu honte de répondre. Il s'assit donc, prenant le temps de leur faire comprendre ce qui nécessitait leur attention. Celui qui désire être le premier doit se contenter d'être le dernier et le serviteur de tous. Comme nous avons tous besoin d'un tel rappel aujourd'hui ! -- car notre orgueil charnel naturel veut une place de supériorité et de reconnaissance.

Il utilise un enfant comme une leçon de choses, le plaçant au milieu, puis le prenant dans ses bras. Un enfant ne pourrait pas conférer la dignité de grandeur à un homme, mais le véritable soin que l'on porte aux petits indique s'il est moralement grand. Recevoir l'un d'eux, c'était recevoir le Seigneur lui-même, dont le cœur est tendre envers les plus faibles, et tous ceux qui l'ont reçu ont reçu le Père qui l'a envoyé.

Mais si John avait été découragé de chercher à être le plus grand en sa propre compagnie, il était toujours désireux de considérer sa compagnie comme la seule bonne. Il dit au Seigneur qu'ils avaient vu quelqu'un chasser des démons au nom de Christ, et lui a ordonné de ne pas le faire parce qu'il ne les a pas suivis. Mais ils avaient eux-mêmes échoué juste avant de chasser un démon ! (v.18). Nous pouvons être intrigués de savoir qui était cet homme et pourquoi le Seigneur lui a donné le pouvoir de chasser les démons. Mais nous ne sommes pas destinés à savoir : c'est à nous de suivre le Seigneur, et de laisser le Seigneur contrôler ses serviteurs, plutôt que d'oser leur donner des ordres nous-mêmes.

Le Seigneur répond : « Ne lui en empêche pas : » si l'homme avait le pouvoir de chasser les démons au nom de Christ, alors il n'était pas un ennemi de Christ. Il n'était pas contre eux, donc il était pour eux. Matthieu 12:30 nous dit au contraire : "Celui qui n'est pas avec moi est contre moi". Car il y parle de l'opposition déterminée de la puissance de Satan : il ne saurait y avoir de compromis en cela.

Si quelqu'un ne se tenait pas avec le Seigneur Jésus lorsqu'il était accusé d'avoir un démon, alors il était contre lui. Mais celui qui chasse les démons au nom du Christ n'était certainement pas contre Lui ou contre Ses disciples.

Ensuite, Il lie l'acte de bonté le plus simple à cette question. Une boisson d'eau qui leur serait donnée parce qu'ils appartenaient au Christ mériterait une récompense de sa part. Il n'oublie pas un tel respect montré pour son nom. Comparez Matthieu 25:40 .

A l'inverse, plutôt que de trébucher le croyant le plus faible, il vaudrait mieux qu'il soit jeté à la mer lesté d'une meule. Car notre traitement des croyants montre notre attitude envers Christ. L'auto-jugement est donc absolument impératif. « Si ton pied te sert de piège, coupe-le. » Sa propre conscience peut discerner cela. Si le pied va dans le mauvais sens, il faut utiliser le couteau tranchant : je dois le juger impitoyablement.

Si quelqu'un n'apprend jamais à se juger soi-même, il sera jeté en enfer, dans un feu inextinguible. Il en est de même de la main, qui parle d'actions. Si les actions de la main ne sont jamais jugées, la fin est le terrible feu de l'enfer. L'œil fautif doit être arraché. Si l'œil voit ce qui est mal (et le monde le prévoit dans ses images, sa télévision et souvent dans les expositions publiques), notre seule ressource est de le juger et de s'en détourner.

« Détourne tes yeux de la vanité » ( Psaume 119:37 ). Si l'on ne juge jamais ses propres mauvais penchants, on ne reconnaîtra jamais son besoin du salut de Dieu : la fin d'un tel homme est le tourment de l'enfer. Le ver mourant ne parle pas des écrits interminables de sa conscience accusatrice, facteur important dans le tourment qui ne cesse jamais. Le feu est la sainteté de Dieu, qui à cause de sa nature même doit juger le péché. Le même feu qui dans certains cas apporte chaleur et bénédiction apportera dans ce cas chaleur et tourment.

Le sel est un antiseptique et un conservateur. Ainsi le feu contrecarrera la maladie immonde du péché, préservant l'homme aussi de se livrer au mal qu'il désire, car bien qu'en enfer sa nature reste mauvaise, il ne lui sera pas permis de l'exprimer comme il le veut. Misérable existence !

Le sel illustre le principe important de la justice, qui est indispensable dans tous les aspects du sacrifice du Christ. Ce n'est que par ce sacrifice que quelqu'un peut échapper à la damnation de l'enfer. Le sel est bon - uniquement lorsqu'il est utilisé dans une mesure appropriée, bien sûr. Comme le sel, la justice ne doit pas perdre sa saveur, sinon elle serait inutile. Quittant Capharnaüm en Galilée, le Seigneur Jésus entre en Judée près du Jourdain.

La Judée prétendait être strictement scripturaire contrairement au relâchement de la Samarie et de la Galilée ; mais c'était ici qu'ils avaient besoin de l'instruction concernant le mariage, car en Judée il y avait une corruption des relations fondamentales sous un mince vernis de rectitude. La subdivision des versets 1 à 45 comprend six sections, toutes traitant des droits créateurs de Dieu, en commençant par la première relation qu'Il a établie entre les hommes.

Les pharisiens ont soulevé la question de la légalité du divorce de sa femme. Leurs motivations étaient mauvaises, car ils voulaient le saisir dans ses paroles, une chose des plus folles lorsqu'ils traitent avec le Fils de Dieu. Puisque c'était la loi à laquelle ils invoquaient, alors Il leur demanda : « Qu'est-ce que Moïse vous a commandé ? Ils connaissaient Deutéronome 24:1 , et répondirent que Moïse l'avait permis. Ils n'ont pas dit que Moïse l'avait commandé, car il avait en fait commandé que si quelqu'un répudiait sa femme, il devait lui remettre une lettre de divorce.

Le Seigneur répond qu'à cause de la dureté de leur cœur, Moïse avait écrit ceci. Le second don de la loi (sur le mont Horeb - Exode 34:1 ) incluait de telles concessions, et n'était donc pas une loi absolue, mais une loi tempérée par la miséricorde. Il a reconnu la dureté de l'homme qu'il n'avait aucun pouvoir de corriger. Mais Il se réfère à la création originelle de l'homme et de sa femme, leur rappelant la déclaration de Dieu : « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme.

" Adam était absolument borné à avoir une femme, et Eve à avoir un mari. Ils étaient un don de Dieu l'un à l'autre. Il les avait réunis : l'homme n'a donc pas le droit de les séparer. Les gouvernements peuvent le faire publiquement comme une concession au dureté du cœur des hommes aussi, mais ils n'ont pas Dieu comme leur autorité.

Le Seigneur a dit cela aux pharisiens, mais à l'intérieur de la maison, ses disciples l'ont interrogé davantage, à qui il a répondu qu'un homme répudiant sa femme et en épousant une autre a commis un adultère contre sa première femme. Une femme faisant de même serait coupable d'adultère contre son mari. Le Seigneur ne mentionne pas ici l'exception notée dans Matthieu 19:9 , « sauf pour la fornication », car il ne s'agit pratiquement pas d'une exception.

La fornication serait pratiquement en elle-même une rupture du lien conjugal, ce qui n'est confirmé que par un divorce dans ce cas. Le partenaire qui n'était pas coupable ne commettrait donc pas l'adultère en épousant un autre après le divorce, bien qu'en général il y ait eu faute des deux côtés, et avant un autre mariage, on devrait être brisé devant Dieu, en ne cherchant que sa volonté. 1 Corinthiens 7:15 montre également que la désertion est considérée comme une rupture du lien du mariage, de sorte que celui qui a été abandonné ne serait plus laissé sous ce lien.

Les relations familiales sont également considérées comme précieuses pour le Seigneur Jésus dans les versets 13 à 16. Les parents désiraient qu'il touche leurs petits, et les disciples, en désaccord avec les pensées du Seigneur, les réprimandaient de les avoir amenés. Evidemment, ils pensaient que les enfants avaient peu d'importance par rapport aux hommes. Mais ils sont créés par Dieu, et donnés aux parents comme un héritage du Seigneur ( Psaume 127:3 ), pour être soignés et formés comme pour le Seigneur Lui-même.

Le Seigneur était très mécontent de l'attitude de ses disciples et a insisté pour que les petits enfants soient autorisés à venir à lui, sans aucune entrave, « car à ceux-là est le royaume de Dieu ». Les gens peuvent dire que les petits enfants ne peuvent rien savoir du royaume de Dieu, mais le Seigneur dit clairement que ce royaume est pour eux tout aussi positivement que pour les adultes. L'enfant peut ne rien savoir de sa propre famille, mais sa place dans la famille est aussi juste que celle des plus intelligents.

Bien sûr, l'église, l'assemblée de Dieu, ne comprend que ceux qui ont été baptisés par l'Esprit en un seul corps, une chose très différente du royaume, qui n'est pas seulement pour ceux qui sont nés de nouveau, mais pour les familles de croyants.

Plus que cela, le Seigneur avertit ses disciples que tous ceux qui reçoivent le royaume doivent le faire comme un petit enfant. Comme un petit se soumet à l'autorité de ses parents, de même chaque entrant dans le royaume doit se soumettre à l'autorité du Roi, le Seigneur Jésus. Ces petits soumis, il les prend donc dans ses bras, leur pose les mains et les bénit.

Dans les versets 1-12, les pensées des Pharisiens devaient être corrigées en ce qui concerne le mariage, puis dans les versets 13-16, ce sont les disciples qui avaient besoin d'être corrigés en référence à leur attitude envers les petits enfants. Or, aux versets 17-22, c'est un homme de caractère relativement bon, mais incrédule, qui a besoin d'être corrigé en ce qui concerne les droits de Dieu quant aux possessions temporelles de l'homme ; tandis que dans les versets 23-27, les disciples doivent avoir leurs pensées corrigées sur le même sujet.

Il n'y a aucun doute sur le sérieux de l'homme qui est venu au Seigneur, car sa course et son agenouillement en témoignent. Il s'est adressé au Seigneur en tant que « Bon Maître », lui demandant ce qu'il devait faire pour hériter de la vie éternelle. Il ne se rendait pas compte que celui à qui il s'adressait était infiniment plus qu'un bon professeur. C'est pourquoi le Seigneur lui a demandé pourquoi il l'appelait bon, car seul Dieu est bon. Si seulement il avait pu donner la bonne réponse que Jésus est Dieu, combien de choses auraient été résolues pour lui ! Mais il ne considérait pas Jésus comme quelqu'un qui pouvait satisfaire les besoins de son âme au plus profond, mais seulement comme un enseignant qui pouvait lui donner de bonnes instructions sur ce qu'il devait faire.

Dieu avait depuis longtemps donné à Israël une norme quant à ce que l'homme devait faire ; c'est pourquoi le Seigneur Jésus renvoie l'homme aux commandements donnés par Moïse, lui disant qu'il les connaissait déjà. Remarquez cependant qu'Il ne mentionne que cinq commandements concernant la relation avec les autres, pas ceux qui se rapportent directement à Dieu, ou le dernier commandement concernant la convoitise. Mais Il ne dit pas que cela donnerait à l'homme la vie éternelle : les actions de l'homme ne pourraient jamais accomplir cela. Cependant, puisque l'homme voulait quelque chose à faire, le Seigneur lui rappelle la norme de Dieu de « faire ».

Cela pourrait-il satisfaire l'homme ? Pas du tout : car il répondit qu'il avait observé ces choses dès sa jeunesse, de sorte qu'il était évident que ces choses n'apportaient pas la réponse à ce qui le troublait vraiment. Il y avait évidemment cela chez l'homme qui a attiré l'amour particulier du Seigneur à cette occasion. Il lui a dit qu'il lui manquait une chose, et qu'il devrait vendre ce qu'il avait, donner le produit aux pauvres, et venir, prendre la croix et le suivre. Nul doute qu'il s'agissait de faire quelque chose. Ce n'était pas l'évangile, car l'homme n'avait pas besoin de l'évangile de la grâce, qui nous demande de ne rien faire, mais de recevoir ce que Dieu donne gratuitement.

De quoi manquait-il à l'homme ? Il nous le montre lui-même lorsqu'il s'en alla triste à cause de ses grandes possessions. Son manque était celui d'une foi authentique en la personne du Seigneur Jésus comme Fils de Dieu. Il ne fait aucun doute que le Seigneur, plutôt que de lui donner l'évangile, cherchait à l'éveiller à une prise de conscience de ce manque grave, afin qu'il puisse abandonner son objet de « faire » et reconnaître son besoin de la miséricorde du Seigneur. Nous pouvons bien espérer que la parole du Seigneur produira ce résultat éventuel chez l'homme, mais nous ne le savons pas.

Au verset 23, le Seigneur cherche à imprimer aux disciples la même leçon que l'homme n'avait pas apprise, car nous sommes souvent trop insensibles au fait que les richesses tendent à devenir un obstacle à la réception des bénédictions du royaume de Dieu. Les hommes accordent une telle valeur à leurs richesses qu'il devient souvent question de savoir quel choix ils choisiront, leurs richesses ou le royaume de Dieu. Les disciples furent étonnés lorsqu'Il leur dit combien il était difficile pour les hommes riches d'entrer dans le royaume, car selon la loi, la possession de richesses était considérée comme une marque de la bénédiction particulière de Dieu (Voir Deutéronome 28:1 ).

Le cœur du problème est cependant vu dans ses paroles suivantes, "comme il est difficile pour ceux qui ont confiance dans les richesses d'entrer dans le royaume de Dieu." Le danger d'avoir des richesses est qu'il devient trop facile pour nous de mettre notre confiance en elles, alors que nous devons nous rappeler que Dieu est Créateur et que ses droits créateurs doivent être reconnus dans tous les biens qui nous sont confiés. Bien sûr, il est impossible pour un chameau de passer par le chas d'une aiguille, et tout aussi impossible pour un homme riche d'entrer dans le royaume de Dieu.

Mais en réponse à la question incrédule de ses disciples, le Seigneur leur assure que si cela est impossible aux hommes, il n'en est pas de même de Dieu, à qui tout est possible. Par conséquent, une œuvre de grâce totalement divine est nécessaire pour amener un homme riche dans le royaume de Dieu. Mais les pauvres qui ont la volonté d'être riches ont besoin de la même œuvre souveraine de Dieu dans leur cœur ( 1 Timothée 6:9 ). En effet, tous l'exigent, car c'est une maladie universelle que de préférer autre chose à un chemin de foi.

Dans les versets 28 à 31, une autre question surgit dans laquelle encore les droits de Dieu doivent être affirmés. Car Pierre rappelle au Seigneur qu'ils (les disciples) étaient un contraste avec l'homme riche, et se sentaient manifestement satisfaits d'avoir tout quitté pour le suivre. Bien sûr, Pierre n'avait pas laissé de telles richesses, mais quoi qu'il en soit, il est plus sage d'adopter l'attitude de Paul, « oubliant ces choses qui sont derrière » ( Philippiens 3:13 ).

La réponse du Seigneur ne se limite pas aux disciples, car beaucoup d'autres ont fait de même, mais Il leur répond que la foi de tous ceux qui ont laissé quelque chose à cause de Lui et des évangiles sera plus que pleinement récompensée. Personne n'aura à rappeler à Dieu son abnégation. Il le sait bien, et même sur terre le récompensera au centuple. De tout ce qui leur reste, on dit que tout est remplacé abondamment, sauf les pères et les épouses.

Bien sûr, les relations entre frères, sœurs, mères et enfants parlent de relations spirituelles, qui sont bien plus précieuses que celles naturelles. Encore une autre bénédiction est ajoutée qui peut ne pas être si attrayante, "avec des persécutions." Si nous avons une appréciation spirituelle des pensées du Seigneur, alors en étant persécutés, nous nous « réjouirons et serons extrêmement heureux » ( Matthieu 5:11 ). Par conséquent, en abandonnant quoi que ce soit pour l'amour de Christ, les résultats sont tous un gain abondant.

Le Seigneur ajoute cependant ici une mise en garde. Si l'on désirait la reconnaissance d'être le premier, cela pouvait le réduire à la dernière place. Nous pouvons espérer que Pierre n'avait pas cela dans ses pensées lorsqu'il a parlé comme il l'a fait, mais celui qui acceptait volontiers la dernière place maintenant finirait très probablement par se voir attribuer la première.

Au verset 32, le temps est venu pour son dernier voyage à Jérusalem. Ils étaient « sur le chemin », mais Il était avant eux. Ils ont suivi, mais évidemment pas trop volontiers. Il semble que ce fut la même occasion où ils lui objectèrent que les Juifs n'avaient que récemment cherché à le lapider ( Jean 10:8 ). Pour cette raison, ils étaient étonnés qu'il revienne si tôt.

Bien qu'ils suivaient, ils avaient peur. Quant à leurs craintes qu'il soit tué, il ne les apaise pas, mais leur dit avec insistance que cela aura bien lieu, mais qu'il ressuscitera le troisième jour. Au chapitre 8 : 31, au chapitre 9 : 9 et au chapitre 9 : 31, il avait cherché à les préparer à cela, mais ils ne pouvaient pas l’accepter ; et même dans ce cas, bien qu'ils craignaient pour sa vie, ils semblaient incapables de croire ses paroles claires selon lesquelles il serait livré aux Gentils par les principaux sacrificateurs, raillé, flagellé, craché sur et tué ; et le troisième jour se lève à nouveau.

Lorsqu'un enseignant répète une leçon quatre fois à des intervalles variables, les étudiants s'en souviennent généralement, mais la préoccupation pour les pensées naturelles peut trop facilement nous aveugler à une vérité spirituelle bien plus importante.

Les versets 35-37 montrent un contraste douloureux avec la volonté du Seigneur de prendre la place la plus basse dans la souffrance et la mort. Jacques et Jean avaient complètement raté l'esprit des paroles du Seigneur et demandaient plutôt qu'il fasse pour eux tout ce qu'ils désirent. Au lieu de répondre avec le même esprit d'abnégation, ils veulent que le Seigneur satisfasse leurs désirs égoïstes ! Il a parlé de souffrance et de mort : ils parlent de gloire et d'honneur dans son royaume, avec eux-mêmes dans des positions plus élevées que les autres.

La réprimande du Seigneur n'est pas sévère, mais ferme. D'abord, il leur dit qu'une telle demande est due à l'ignorance. Une question plus importante à l'époque était de savoir s'ils pouvaient boire la coupe dont il buvait et être baptisés du baptême par lequel il avait été baptisé. Ils ne comprenaient pas non plus cela, car il se référait au fait qu'il avait pris la coupe de souffrance de la main de son Père et qu'il avait été baptisé de la mort de la crucifixion.

Combien cela contrastait-il avec leur désir de gloire et d'honneur ! Pourtant, ils répondent avec assurance : « Nous pouvons. » Pourtant, il ne leur a pas expliqué ce qu'ils ne comprenaient pas : ils n'apprendraient pas cela sans la nécessité d'une dure expérience. Lui dans sa souffrance et sa mort. Ce n'était pas parce qu'ils en étaient capables, mais parce que sa grâce les y soutenait. Plus tard, en regardant en arrière, ils le réaliseraient profondément et s'émerveilleraient d'avoir été si ignorants.

Quant au désir de Jacques et Jean de s'asseoir à la droite et à la gauche du Seigneur dans son royaume, il leur dit que ce n'était pas à lui de donner, mais qu'il serait donné à ceux pour qui il avait été préparé auparavant. En tant qu'humble serviteur de Dieu, il n'était pas venu honorer les hommes. En effet, désirer l'honneur est un moyen sûr de ne pas l'obtenir (Cf. Matthieu 23:12 ).

Cependant, le verset 41 révèle le même désir d'honneur chez les autres disciples, car ils étaient très mécontents de Jacques et Jean pour avoir demandé cela. Un tel esprit de rivalité n'est pas la foi. Il serait sans doute juste de regretter sincèrement qu'un croyant (y compris nous-mêmes) aspire à une telle reconnaissance, mais être mécontent montre que nous avons besoin de la même réprimande.

La bonté avec laquelle le Seigneur leur parle est précieuse, cependant. Il les appelle d'abord à lui : il ne les chasse pas par des paroles de censure, mais les veut près de lui. Puis Il leur rappelle ce qu'ils savaient concernant les principes de gouvernement du monde. Bien que les hommes soient appelés « fonctionnaires », on leur donne des places de dignité et d'autorité au-dessus des gens ordinaires. Bien sûr, ils ont vu cela dans la domination des Gentils sur Israël.

Mais cela ne devait pas être le cas parmi les disciples du Seigneur Jésus. Si quelqu'un veut être grand, il doit prendre la modeste place de servir, non de gouverner. Celui qui serait le premier serait serviteur de tous. Ils avaient vu cela dans le Seigneur Jésus Lui-même, bien qu'ils ne l'aient pas vraiment pris à cœur. Lui, le Fils de l'homme (montrant sa relation avec toute l'humanité) était venu, non pour recevoir le service et l'honneur des autres, mais pour les servir et pour donner sa vie en rançon pour beaucoup. Merveilleux service en effet Quel exemple pour soumettre chaque cœur croyant dans le désir de le suivre dans un chemin de service désintéressé à sa gloire et pour la bénédiction des autres

Ce service est magnifiquement vu maintenant même à Jéricho, la ville de la malédiction, dans le cas de Bartimeaus, un mendiant aveugle, qui est une image de la condition réduite d'Israël à l'époque même, et une image de nous tous alors que nous étions non sauvegardé. Comme nous étions aveugles à la lumière de la vérité de Dieu, ne sachant pas où nous allions, dépourvus de la richesse spirituelle qui appartient à ceux qui sont rachetés par le sang de Christ. Au moins l'homme ne s'est pas trompé en pensant qu'il n'y avait rien de mal avec lui. Lorsqu'il apprit que c'était Jésus de Nazareth qui passait, il implorait miséricorde.

Cependant, il n'a pas dit : « Jésus de Nazareth », mais « Jésus, Fils de David ». En tant que "Jésus de Nazareth", il était le prophète qui venait d'un endroit méprisé par les Juifs ( Jean 1:46 ), mais Bartimée l'a reconnu comme le vrai roi d'Israël, "Fils de David", et lui a donné cet honneur légitime. Ses grands cris irritèrent beaucoup de ceux qui exigeaient qu'il se taise, mais il ne devait pas se laisser détourner par les opinions des gens : il implorait d'autant plus la miséricorde du fils de David. Certes, le Seigneur Jésus l'avait entendu à son premier cri, mais il a attendu qu'il soit appelé jusqu'à ce qu'il ait prouvé la persistance de sa foi.

"Jésus s'est arrêté." Précieuse réponse d'un véritable soin pour celui qui en a avoué le besoin ! Il ordonna à l'homme d'être appelé. Bartimée jeta son vêtement, se leva et vint vers Jésus. Sans doute jugea-t-il inconvenant de se présenter au Seigneur en habit de mendiant, ce qui nous rappelle que « toutes nos justices sont comme des haillons sales » ( Ésaïe 64:6 ).

La question que le Seigneur lui a adressée a fait ressortir la demande concernant son besoin le plus profondément ressenti, afin qu'il puisse recouvrer la vue. Qui d'autre que le grand Messie d'Israël, le Fils de David, pouvait s'attendre à répondre à une telle prière ? La réponse est cependant immédiate : « Va ton chemin, ta foi t'a guéri. De la part de l'homme, rien d'autre que la foi n'avait résulté dans le don de la vue, qui avait eu lieu en même temps que les paroles du Seigneur à lui. Merveilleux miracle de la grâce !

Certes, le don de la vue spirituelle n'est pas moins un miracle merveilleux accompli dans chaque âme qui reçoit Christ comme Sauveur personnel. Il ne fait aucun doute que cet homme a reçu à la fois la vue naturelle et la vue spirituelle en ce jour mémorable. La voie qu'il choisit alors était de "suivre Jésus sur le chemin". Nous pouvons être sûrs que la montée extrêmement raide de Jéricho à Jérusalem (environ 3600 pieds sur 13 miles) ne signifiait rien pour lui en comparaison de sa joie de suivre le Seigneur Jésus.

Bethphagé et Béthanie étaient près de Jérusalem. Aucune mention n'est faite par Marc du souper fait pour le Seigneur Jésus à Béthanie, qui eut sans doute lieu à cette époque, car il était plus approprié que Jean en parle ( Jean 12:1 ). Dans cette zone, il ordonne à deux de ses disciples d'aller dans un village où, en entrant, ils trouveront un poulain intact attaché, et de le lui apporter.

Seul le Seigneur de gloire pouvait donner un tel ordre, car Il est Créateur, donc Maître de toute la création. Si une objection était faite, ils n'avaient qu'à dire "Le Seigneur a besoin de lui", et il n'y aurait pas de problème

Ils ont trouvé le poulain attaché par une porte à un endroit où deux voies se rencontraient. Le poulain d'un âne est sans aucun doute typique d'Israël dans son état ininterrompu de rébellion, mais retenu en étant attaché (sous l'esclavage de la loi). Les deux chemins qui s'y rencontrent indiquent qu'Israël est désormais amené à la croisée des chemins : quel chemin prendrait-il ? Elle était à l'extérieur de la porte, n'étant pas entrée dans les bénédictions que Dieu a prévues pour cette nation.

Ils lâchent l'ânon (généralement à cause de la servitude légale), afin que le Seigneur Jésus puisse avoir le contrôle légitime. Les vêtements des disciples lui fournissent une selle, et le poulain est inhabituellement soumis. Le Seigneur Jésus prend les rênes et l'âne devient parfaitement docile. Combien précieuse est cette image de ce que sa grâce est capable d'accomplir dans le cœur d'une personne têtue ! Bien sûr, c'est typique aussi de ce que Psaume 110:3 dit concernant Israël dans le futur : « Ton peuple sera disposé au jour de ton pouvoir.

Ceci est également indiqué au verset 8, avec beaucoup d'entre eux étendant leurs vêtements comme il chevauchait, et d'autres coupant des branches d'arbres pour former une avenue d'accueil royal pour lui. L'accolade qui lui a été donnée, bien qu'il ait été présenté dans une humble humilité, est digne du roi présenté en majesté et en gloire. Bien sûr, un roi présenté dans une splendeur royale était susceptible de monter un magnifique cheval de guerre plutôt qu'un âne.

Mais Zacharie 9:9 avait prophétisé cet événement exceptionnellement frappant, et la main de Dieu en parcourant les scènes est indubitable.

En entrant dans le temple, le Seigneur ne fit rien ce jour-là, sauf de scruter tout ce qui devait y être observé. Bien sûr, Il a vu les marchands y faire du commerce et les changeurs d'argent. Il les avait chassés du temple plus tôt dans Son ministère ( Jean 2:13 ) ; et Son regard fixe et scrutateur était maintenant sûrement un avertissement pour ces gens qu'ils ignoraient évidemment bêtement ; car s'ils n'étaient pas revenus le lendemain pour exercer leur métier, ils auraient peut-être échappé à l'humiliation d'être à nouveau expulsés.

Ce soir-là, cependant, le Seigneur retourna à Béthanie (environ trois milles) avec les douze. Luc 21:37 nous dit que pendant ces six derniers jours de sa vie sur terre, il se rendit chaque nuit au mont des Oliviers (où était située Béthanie - Marc 11:1 ).

De retour le lendemain à Jérusalem, en chemin, il vit un figuier et vint à lui avec le désir de manger certains de ses fruits. Mais même s'il avait des feuilles, Il n'y trouva aucun fruit. Il aurait dû y avoir des fruits, "car le temps des figues n'était pas encore", c'est-à-dire que le temps de les récolter n'était pas venu. Le figuier est typique de la nation d'Israël : les feuilles parlent de sa belle profession extérieure. Mais malgré la démonstration de piété d'Israël, lorsque le Seigneur Jésus est venu, la nation ne produisait aucun fruit pour Dieu. Il prononça une telle malédiction sur l'arbre qu'il l'empêcha de porter du fruit pour toujours.

Cela signifie-t-il qu'Israël ne pourra jamais être restauré ? Non. Car bien qu'un arbre puisse mourir, et par conséquent, dans son premier état, être réduit à ne jamais porter de fruit, « il y a cependant l'espoir d'un arbre, s'il est coupé, qu'il repoussera et que sa tendre branche ne cessera pas ; bien que sa racine vieillisse dans la terre et que sa souche meure dans la terre" ( Job 14:7 ).

Israël ressuscitera dans un état différent de celui qui l'a conduit à la désolation : ce sera véritablement « la vie d'entre les morts » ( Romains 11:15 ).

A Jérusalem, il revient au temple, expulsant cette fois du temple ceux qui vendaient et achetaient, renversant les tables des changeurs et les sièges des marchands de colombes ; arrêtant également le transport de navires à travers le temple. Il réprouve fermement cette avidité d'argent en se référant à Ésaïe 56:7 , "Ma maison sera appelée la maison de prière."

En expulsant les marchands du temple, le Seigneur n'a pas agi précipitamment, mais a montré la calme délibération d'observer d'abord ; pourtant, lorsqu'il agit, il le fait avec détermination et fermeté, leur disant que bien que sa maison était la maison de prière, ils en avaient fait un repaire de voleurs. Les scribes et les pharisiens n'avaient aucune réponse à son insistance qui donne à réfléchir sur les droits de Dieu, mais ils ne sont que plus furieux contre lui, complotant pour se débarrasser de lui.

Ils avaient peur de lui, non parce qu'il était le vrai témoin de Dieu, mais parce que son enseignement avait une influence évidente sur le peuple, dont ils étaient jaloux de l'approbation. Comme c'est triste que l'approbation de Dieu ne signifie rien pour eux !

Passant à nouveau la nuit à l'extérieur de la ville, ils reviennent le matin pour trouver le figuier que le Seigneur avait maudit desséché de ses racines. Pierre attira l'attention du Seigneur sur ce résultat étonnamment rapide de ses paroles. Le Seigneur répond : « Ayez foi en Dieu », et les assure absolument que l'on pourrait dire à une montagne spécifique : « Sois-tu et sois jeté à la mer », et s'il n'avait aucun doute à ce sujet, s'il aura certainement lieu.

Bien sûr, le Seigneur ne parle pas d'une montagne littérale, mais "cette montagne" est clairement l'obstacle de la condition d'Israël à l'époque, la convoitise comme le figuier parlait de sa condition. L'obstacle était l'opposition d'Israël au Seigneur Jésus. Son enlèvement et son rejet dans la mer ont eu lieu peu de temps après la mort de Christ, lorsque la nation a été chassée de son pays et absorbée par la mer des nations païennes.

Le verset 23 insiste ensuite sur le fait que la foi est une question des plus vitales si l'on attend des réponses à la prière. Nous devons nous rappeler qu'il est impossible d'avoir une foi réelle pour ce qui n'est pas la volonté de Dieu. Bien sûr, nous trouvons Sa volonté exprimée dans Sa Parole. Cette Parole avait déjà déclaré qu'Israël serait dispersé parmi les Gentils ( Deutéronome 28:63 ). Fais-nous bien connaître sa Parole et croyons-y : ce sera une aide précieuse pour bien orienter les prières et recevoir les réponses.

Nous devons cependant nous garder de tout esprit vindicatif dans nos prières. Bien qu'Israël devait être dispersé, nous ne devons pas avoir des pensées dures contre eux, comme Paul le montre dans Romains 10:1 . De même, quels que soient ceux contre qui nous ayons quelque chose, nous devons avoir un esprit de pardon total envers eux. Cela ne signifie pas que l'assemblée de Dieu doit les restaurer dans la communion pendant qu'ils maintiennent un état de désobéissance pécheresse, mais notre attitude personnelle doit être celle de la volonté de pardonner. Si ce n'est pas le cas, comment pouvons-nous nous attendre à ce que Dieu pardonne nos propres offenses et réponde favorablement à nos prières ? Ce n'est que dans un état d'humble soumission à Lui que nous pouvons espérer des réponses fructueuses à la prière.

A Jérusalem encore, dans le temple, les grands prêtres, les scribes et les anciens l'affrontent de concert, exigeant de savoir par quelle autorité il faisait ce qu'il a fait, c'est-à-dire chasser les marchands du temple, enseigner dans le temple, etc. Bien sûr, étant aveugles comme ils l'étaient, ils ne pensaient qu'à l'autorité de l'homme. Le Seigneur donc, avec une sagesse admirable, leur pose une question en retour, promettant que, s'ils répondaient, alors il répondrait à leur question.

« Le baptême de Jean, était-il du ciel ou des hommes ? D'où Jean a-t-il obtenu son autorité ? Puisque l'autorité du ciel n'était pas entrée dans leurs esprits liés à la terre, ils se trouvent dans un sérieux dilemme. S'ils admettaient la vérité, que l'autorité de Jean venait du ciel, ils condamneraient leur propre incrédulité. En revanche, s'ils mentaient en disant que c'était des hommes, les gens du peuple, qui savaient mieux, s'opposeraient à eux. Leur incrédulité envers Dieu et leur peur du peuple les ont donc poussés à répondre : « Nous ne pouvons pas le dire.

Comme ils s'exposaient de façon flagrante par cette réponse. Ils s'avouaient en fait incompétents pour juger de la question de l'autorité. Il était aussi clair que possible qu'aucun homme n'avait donné son autorité à Jean : les pharisiens eux-mêmes n'auraient pu suggérer personne qui aurait pu le faire. Le fait est bien sûr que l'autorité du Seigneur venait de la même source que celle de Jean, du ciel. Mais puisque les pharisiens ne voulaient pas reconnaître l'autorité du ciel dans le cas de Jean, alors à quoi servirait le Seigneur de leur dire qu'il avait l'autorité du ciel ? Il leur dit donc catégoriquement qu'il ne leur dira pas la source de son autorité.

Mais cela n'a pas empêché son enseignement et son action pour Dieu, même si cela les a laissés frustrés et impuissants à faire quoi que ce soit à ce sujet. Le Seigneur Jésus, le fidèle serviteur du Dieu vivant, le seul qui savait être parfaitement soumis à une autorité appropriée , parle maintenant une parabole qui montre le fait affreux que tout au long de l'histoire d'Israël, leurs dirigeants ont méprisé l'autorité de Dieu, et cela dans la soumission était sur le point de culminer dans leur rejet et meurtre du Fils de Dieu.

La vérité de la vigne plantée par un homme est clairement expliquée dans Ésaïe 5:1 : « la vigne de l'Éternel des armées, c'est toute la maison d'Israël » (v.7). La haie parle de sa séparation d'avec les nations ; la place pour la graisse de vin racontant la provision que Dieu avait faite pour qu'Israël lui rende quelque retour pour sa grande bonté ; la tour indiquant la vigilance contre l'intrusion du mal. Les cultivateurs sont bien sûr les anciens du peuple qui a reçu la responsabilité de prendre soin de la nation au nom de Dieu, qui a quitté Israël sans son intervention directe pendant des siècles.

Cependant, à la saison où les fruits devaient être rendus, le propriétaire envoyait un serviteur pour les ramasser. Il a été battu et n'a rien reçu. Un autre domestique fut encore plus violemment traité, un autre tué, puis beaucoup d'autres battus ou tués. Ce sont bien sûr des prophètes que Dieu a envoyés aux Juifs pendant de nombreuses années, les exhortant à au moins une certaine reconnaissance des droits de Dieu. Cela n'était conforme qu'à la loi qu'Israël avait promis de respecter ; mais plutôt que d'obéir, ils ont traité les serviteurs de Dieu avec un mépris honteux.

Dans tout cela, la patience de Dieu a été merveilleuse. Enfin, il envoie son Fils unique bien-aimé. Ne Lui accorderont-ils pas au moins une reconnaissance et un respect réels ? Mais les cultivateurs, parce qu'ils veulent l'autorité exclusivement pour eux-mêmes, pensent que, s'ils tuent l'héritier, ils peuvent usurper son héritage. Combien vain est l'orgueil des hommes à penser qu'ils peuvent réellement se débarrasser du Fils de Dieu et s'approprier les droits que Dieu a décrétés comme les Siens ! Ainsi Israël s'est rendu coupable d'une folie tragique en crucifiant le bienheureux Seigneur de gloire, le Fils de Dieu.

Les Juifs pouvaient-ils penser que le propriétaire du vignoble ne ferait rien contre cette énorme insulte et violence contre son fils ? De même, peuvent-ils imaginer que Dieu ne se soucie pas de leur crucification de son propre Fils ? De même que le propriétaire de la vigne viendrait détruire ces vignerons et donner la vigne à d'autres, de même Dieu agirait en jugement solennel contre les dirigeants meurtriers d'Israël et mettrait les autres à leur place. Combien les choses seront différentes quand Dieu restaurera Israël dans un jour à venir, et des hommes fiables et nés de nouveau auront la responsabilité de prendre soin de cette nation ravivée et joyeuse !

Le Seigneur leur demande alors s'ils n'avaient pas lu l'Écriture ( Psaume 118:22 ) : « La pierre que les bâtisseurs ont rejetée est devenue la tête du coin. C'était l'œuvre du Seigneur, et c'est merveilleux à nos yeux. " La pierre était une figure bien connue du Messie d'Israël, le Fils de Dieu. Certes la pierre faite à la tête du coin ne pouvait être que le Messie.

La prophétie est donc claire, le Messie serait rejeté par les constructeurs avant de finalement recevoir sa place d'honneur légitime. Ne se sont-ils pas arrêtés à considérer qu'ils étaient les « bâtisseurs » mêmes dont parlait la prophétie ?

Mais comme l'aveuglement de leur haine était déraisonnable ! Réalisant qu'il avait prononcé cette parabole contre eux, ils désirent accomplir immédiatement sa prophétie, sans penser qu'ils ne faisaient que confirmer ce qu'il avait dit ! Mais pour le moment, ils sont retenus par leur peur du peuple. Ce n'était pas son heure, même si cette heure n'était que dans quelques jours.

Les pharisiens et les hérodiens (généralement opposés les uns aux autres) s'unissent maintenant dans un effort pour piéger le Seigneur en prononçant des paroles qu'ils pourraient utiliser pour l'incriminer. Pourtant, ils témoignent du fait qu'il est vrai, qu'il ne faisait pas acception d'hommes et qu'il enseignait la voie de Dieu en vérité. (Pourquoi ne se sont-ils pas alors soumis à son enseignement ?) Bien sûr, leur méchanceté subtile n'entendait ces paroles que comme de la flatterie, espérant que cela influencerait sa réponse à leur question : « Est-il permis de rendre hommage à César ou non ? Ils espéraient que, puisqu'il se souciait sincèrement de sa propre nation Israël, il s'opposerait à la domination de César. Si c'était le cas, ils pouvaient l'accuser de rébellion contre César, bien qu'ils en fussent eux-mêmes très mécontents de l'autorité de César.

Lorsque les pharisiens et les hérodiens posent leur question astucieuse au Seigneur pour savoir s'il faut ou non rendre hommage à César, à quel point il connaissait leur hypocrisie perfide, il leur demande pourquoi ils le tentent, puis leur dit de lui montrer la monnaie commune. Ils ne peuvent que répondre qu'il porte l'image et la suscription de César. Il y avait là une preuve évidente qu'Israël était sous la servitude de l'empereur romain, une affaire humiliante, mais résultant de leur propre désobéissance à Dieu.

Qu'est-ce qu'Israël pouvait faire à juste titre, sinon s'incliner devant la honte de cela ? La réponse du Seigneur montre alors sa sagesse et sa justice parfaites : « Rendez à César les choses qui sont à César », mais il ajoute ce qui est encore plus important, « et à Dieu les choses qui sont à Dieu ». C'était une question à laquelle ils accordaient peu d'attention, et sans aucun doute ses paroles fidèles les mettaient mal à l'aise. Ils ne pouvaient que s'émerveiller de lui.

Les sadducéens le confrontent alors avec l'assurance audacieuse de l'ignorance, pensant qu'ils ont une question qui entraînera la confusion du Seigneur. Ils étaient déterminés à prouver qu'il n'y avait pas de résurrection et avaient imaginé un cas pour le moins improbable. Deutéronome 25:5 avait prévu qu'un homme (si son frère meurt) épouse la femme de son frère afin qu'elle ait des enfants pour prendre le nom de son frère.

Ils supposent un cas de sept frères décédés après avoir tous eu successivement la même femme. À la résurrection, demandent-ils, quel homme l'aurait? Bien sûr, si seulement deux l'avaient eue, ils auraient pu poser la même question, mais ils voulaient que la vérité de la résurrection paraisse aussi ridicule que possible.

Leurs esprits terrestres n'étaient pas préparés à la simplicité de la réponse du Seigneur. Il leur dit que leur question même était erronée à cause de leur ignorance des Écritures et de la puissance de Dieu. Le mariage était une provision de Dieu uniquement pour la terre. Dans la résurrection, cela n'existe pas, mais les gens sont comme les anges. L'Écriture leur avait dit que « les hommes n'ont pas entendu, ni perçu par l'oreille, ni l'œil n'a vu, ô Dieu, à côté de toi, ce qu'il a préparé pour celui qui l'attend » ( Ésaïe 64:4 ). Au moins, ils auraient dû donner crédit à Dieu pour la capacité d'introduire de plus grandes choses que celles qui ont été vues sur terre.

Le Seigneur leur déclare alors la preuve positive de la résurrection, leur rappelant qu'au buisson ardent, Dieu a dit à Moïse : « Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob » ( Exode 3:6 ). Bien que ceux-ci soient morts, Dieu a dit : « Je suis leur Dieu, pas « J'étais ».

Puis Il règle la question absolument avec la déclaration décisive, "Il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants." Bien que les corps d'Abraham, d'Isaac et de Jacob soient morts, leurs esprits vivent ; et ce fait nécessite qu'ils soient finalement ressuscités, car l'homme n'est pas complet sans son esprit, son âme et son corps ( 1 Thesaloniciens 5:23 ). Le Seigneur souligna donc une seconde fois la grandeur de l'erreur des Sadducéens.

Au moins un des scribes était plus honorable que ceux qui avaient cherché à piéger le Seigneur. Il se rend compte de la sagesse des réponses du Seigneur et pose une question qui était manifestement honnête. Lorsqu'il demande quel est le premier commandement, il a évidemment à l'esprit ce qui est le premier en importance. La réponse du Seigneur est tirée de Deutéronome 6:5 .

Remarquez, cependant, à quel point les premiers mots ici sont essentiels à l'ensemble de la question : « Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. » C'est la base de toute obéissance de la part de l'homme. Si l'unité de la Divinité n'est pas confessée, l'esprit même d'obéissance fait défaut. Ceci est cohérent avec les paroles du Seigneur Jésus, "Moi et mon Père sommes un" ( Jean 10:30 ). Cela implique donc l'unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit comme un seul Dieu indivisible.

Au verset 30, les quatre premiers des dix commandements sont embrassés, car ceux-ci parlent de responsabilité envers Dieu, de l'aimer de tout son cœur, de toute son âme, de tout son esprit et de toute sa force. N'est-ce pas une chose énorme à exiger des hommes ? C'est une norme d'obéissance de perfection absolue. Qui peut oser supposer qu'il le fait ? Mais le Seigneur insiste sur le fait que le second est comme le premier : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Qui fait ça ? La « société permissive » d'aujourd'hui est carrément en contradiction avec cela, car elle dit « vis pour toi-même : oublie ton prochain ». Certes, seul le Seigneur Jésus a jamais obéi à cette loi.

Il est bon de voir la réponse du scribe à la déclaration du Seigneur concernant la loi. Il reconnaît honnêtement la vérité des paroles du Seigneur, d'abord en ce qui concerne l'unité de Dieu, puis en ce qui concerne l'amour authentique pour Dieu et les hommes. Il ajoute que c'est plus que tous les holocaustes et tous les sacrifices, c'est-à-dire que les observances formelles n'étaient pas aussi vitales que le malt intérieur du cœur. Le Seigneur lui répondit qu'il n'était pas loin du royaume de Dieu.

En fait, tout ce dont il avait besoin était de réaliser que Celui qui se tenait devant lui était le vrai Dieu. Il avait un respect honnête pour le Seigneur Jésus, qui n'était pas loin d'une véritable soumission de cœur à Lui.

Les réponses du Seigneur aux questions des hommes ayant laissé les hommes silencieux, il prend maintenant l'initiative de poser une question des plus vitales. Il rappelle au peuple que les scribes ont enseigné que Christ est le fils de David. Mais il cite David écrit dans Psaume 110:1 « L'Éternel dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied.

« Par conséquent, il demande, si David a appelé Christ Seigneur, comment est-il le fils de David ? Il n'y avait personne pour donner une réponse à cela. être quand Il est le Seigneur de David. La foi peut répondre sans hésitation que les deux sont parfaitement vrais, mais les scribes n'avaient aucun discernement de cela. Selon la chair, Christ est venu de la lignée de David, donc un vrai Homme. Mais Il est le Seigneur de David parce qu'Il est " la racine de David", c'est-à-dire qu'Il est Dieu, la Source de tout (Cf.

Apocalypse 22:16 ). L'Ancien Testament enseigne, tout aussi distinctement que le Nouveau, que le Christ est à la fois Dieu et Homme. Les scribes, à cause de leur ignorance, ne l'ont pas enseigné, mais les gens du commun ont entendu le Seigneur Jésus avec joie. On se demande si le scribe des versets 28-34 a pris à cœur cette question vitale du Seigneur.

Maintenant, il avertit le peuple de se méfier des scribes. Leur manque de solidité doctrinale s'accompagnait d'un amour pour l'étalage et la reconnaissance par le peuple. Le scribe du verset 26 doit donc se méfier de sa propre compagnie et de son propre cœur ! Les gens du peuple ne savaient ni lire ni écrire, et les scribes profitaient de leur propre capacité pour le faire, par un spectacle enfantin en portant des vêtements longs et en désirant l'admiration des gens sur les places du marché, dans les synagogues et aux fêtes. .

Pourtant, ils ont dévoré les maisons des veuves. Utilisant leur prestige spirituel, comme beaucoup le font aujourd'hui, ils savaient extorquer de l'argent au public, y compris aux veuves, qui souffraient d'une telle oppression. Avec cela, ils ont fait un vain spectacle avec de longues prières vides. De tels hommes recevraient un plus grand jugement que ceux qui n'accompagneraient pas leur péché avec des prétentions de spiritualité.

Un beau contraste avec ceux-ci est vu dans les versets 41 à 44. Le Seigneur Jésus a regardé les gens jeter leur argent dans le trésor du temple. Beaucoup de riches donnaient de grosses sommes contrairement à une pauvre veuve qui a jeté deux acariens, la valeur de quelques centimes aujourd'hui. Le Seigneur a alors dit à ses disciples (pas à la foule) que le don de la pauvre veuve était plus que ceux des autres ; car son don était un sacrifice bien réel : le leur n'était qu'une somme relativement faible par rapport à l'abondance de leurs ressources.

Que chaque croyant prenne à cœur le fait que le Seigneur observe tout de nos dons ; non seulement le montant donné, mais ce que nous retenons et quels sont nos motifs. Avec les douleurs de la croix qui se profilent solennellement devant les yeux du Seigneur Jésus, il convient que ce chapitre affirme son propre triomphe éventuel dans la gloire sur le mal cela s'accompagnait de la fierté de la confiance juive dans leurs propres institutions.

Ses disciples ont attiré son attention sur la manière dont les pierres et les bâtiments sont liés au temple. Leurs paroles étaient le reflet de l'orgueil de la nation juive, qui doit être réduit avant que la nation ne trouve la bénédiction de Dieu.

Le Seigneur leur déclare solennellement qu'il ne resterait pas pierre sur pierre, mais tout renversé. Il est certain qu'à ce moment-là, il n'y avait aucune probabilité apparente que cela se produise. Ce n'était pas une simple observation de tendances évidentes, mais une prophétie claire indépendamment de toutes circonstances, car le Seigneur Jésus parle en tant que Serviteur de Dieu, déclarant la vérité que Dieu lui a donné de révéler.

La prophétie du Seigneur au verset 2 a été partiellement accomplie en 70 après JC lorsque Jérusalem a été saccagée par le général romain Titus, le temple étant brûlé et gravement endommagé, mais avec de nombreuses pierres restantes. Il a été rapporté que l'empereur Julien, qui avait d'abord embrassé puis rejeté le christianisme (appelé donc "Julien l'Apostat"), afin de prouver la fausse prophétie du Christ, a chargé de nombreux Juifs de revenir et de reconstruire le temple.

Lorsqu'ils l'ont trouvé si gravement endommagé, ils ont décidé de le démolir complètement et de le reconstruire. Ils ont donc littéralement accompli la prophétie du Christ en enlevant chaque pierre. Puis une occasion inattendue s'est présentée qui a interdit leur construction. L'inimitié de Julien n'a accompli que la prophétie du Seigneur qu'il cherchait à renverser !

Assis sur le mont des Oliviers, le Seigneur Jésus est interrogé en privé par Pierre, Jacques, Jean et André quand toutes ces choses doivent se produire et quel signe ils doivent rechercher. Tout comme dans Matthieu 24:3 , l'esquisse du Seigneur des événements prophétiques est destinée, non à la foule, mais aux disciples, et ici dans Marc aux disciples particulièrement concernés ; car la prophétie n'est jamais perçue correctement en dehors d'un exercice spirituel sérieux.

Ses premiers mots sont frappants : « Prenez garde que personne ne vous trompe. L'histoire a prouvé la grande nécessité d'un tel avertissement, car il existe aujourd'hui d'innombrables tromperies prophétiques, qui se sont particulièrement multipliées depuis les années 1800. Beaucoup sont déjà venus en prétendant être le Christ, certains d'entre eux n'utilisant pas ce titre spécifique, mais s'exaltant à la position de prendre la place qui n'est que juste celle du Seigneur Jésus. Beaucoup ont été trompés par eux. Ces premières paroles de la prophétie du Seigneur se sont déjà abondamment accomplies.

Les guerres et les bruits de guerres ont continuellement troublé le monde depuis lors, mais ce n'est pas en soi un signe de la fin, bien que leur augmentation soit inquiétante comme "le début des douleurs". Des tremblements de terre sont mentionnés, et la forte augmentation de ceux-ci ces dernières années a été un sujet d'observation commune. Les famines ont également touché de grandes régions du monde, de sorte qu'un pourcentage énorme de la population mondiale souffre de malnutrition.

Ces prophéties se fondent cependant dans les 3 ans et demi précédant juste la grande tribulation. Le verset 9 était vrai des disciples dans le livre des Actes, et il en sera évidemment de même pour le reste pieux d'Israël qui rend témoignage de Dieu après l'enlèvement de l'Église au ciel. Les conciles des Juifs leur seront alors tout aussi farouchement opposés qu'aux premiers apôtres. Bien que nous sachions que près de 2000 ans sont intervenus au cours desquels Dieu rassemble l'Église, cette période entre parenthèses n'est pas considérée dans cette prophétie, sauf dans la mention de troubles généraux tels que les guerres, les tremblements de terre et les famines.

Ils ne se seraient certainement pas attendus à ce que tant de siècles s'écoulent avant l'accomplissement des paroles du Seigneur ; mais la dispensation de la grâce de Dieu s'est allongée bien au-delà de ce à quoi on s'attendrait naturellement. Comme sa patience et sa grâce sont grandes !

Quant au verset 10, pendant cette dispensation, l'évangile a été publié parmi toutes les nations ; et aussi, suite à l'enlèvement de l'Église, l'évangile du royaume (pas l'évangile de la grâce de Dieu) sera prêché dans le monde entier pour un témoignage juste avant la fin ( Matthieu 24:14 ). L'évangile de Marc semble parler d'une manière plus générale, et Matthieu plus spécifiquement.

Mais que ce soit avant ou après l'enlèvement de l'Église, l'instruction du Seigneur reste efficace, que ses serviteurs ne doivent pas préméditer ce qu'il faut répondre lorsqu'ils sont amenés devant les dirigeants et les rois, mais doivent dépendre simplement de la puissance de l'Esprit de Dieu, qui fournir les mots appropriés pour l'occasion. En raison de l'hostilité des gouvernements envers le nom de Jésus, l'un trahirait son propre frère pour être tué, un père trahirait son fils et les enfants leurs parents.

L'augmentation de la haine de tous les hommes sera généralement plus marquée après la disparition de l'Église, et le reste d'Israël souffrira sévèrement. C'est à ce propos qu'il nous est dit : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin, celui-là sera sauvé ». Celui qui supporte la souffrance de la tribulation et l'endure jusqu'à la fin serait sauvé pour la bénédiction terrestre dans le millénaire.

Le verset 14 remonte au milieu de la période de sept ans de la soixante-dixième semaine d'années de Daniel, lorsque l'Anti-Christ érigera une image à la Bête dans la zone du temple de Jérusalem, appelée "l'abomination de la désolation", c'est-à-dire un idole qui apporte la désolation (Voir Apocalypse 13:11 ). Fait intéressant, celui qui « lit » (et non « entend ») est invité à comprendre.

Le Seigneur a donc voulu que cela soit écrit pour d'autres que les apôtres. Ceux de Judée sont avertis de fuir dans les montagnes, et l'un d'eux sur le toit de sa maison a dit de ne même pas tarder à sauver quoi que ce soit de sa maison, pas même un vêtement à réclamer si l'on était sur le terrain. Car cette image sera un défi effronté contre le Dieu vivant, et Il enverra immédiatement le roi du nord comme un tourbillon contre Israël ( Daniel 11:40 ).

Quand ils disent "Paix et sécurité", alors la destruction soudaine arrive ( 1 Thesaloniciens 5:3 ). La désolation sera impressionnante.

Les mères avec des enfants à naître ou avec des petits connaîtront la plus grande détresse, et si en hiver, cela ajouterait à l'épreuve. C'est le temps de « la grande tribulation », avec sa plus grande affliction qu'elle ne l'a jamais été ou ne le sera jamais, un temps si terrible qu'aucune chair ne devrait être sauvée à moins que les jours ne soient abrégés. Pour le bien des élus (ceux qui sont élus pour la bénédiction sur la terre millénaire), les jours seront cependant raccourcis. Ceci contraste avec le grand allongement de « la dispensation de la grâce de Dieu » bien au-delà de ce que quiconque aurait pu imaginer en lisant les prophéties de l'Ancien Testament.

Tout comme pendant la dispensation actuelle (v.6) de faux christs et de faux prophètes surgiront, montrant même des signes et des prodiges si convaincants qu'ils séduiront (si c'était possible) même les élus. La clause qualificative « si c'était possible » implique évidemment qu'ils seraient trompés s'il n'y avait pas eu la protection de la grâce et de la puissance de Dieu. Car Dieu a décrété que les élus ne seront pas emportés malgré leur proximité.

A cette époque, le chef de tous les faux christs, l'Anti-Christ, séduira un grand nombre "avec toute puissance et signes et prodiges mensongers" ( 2 Thesaloniciens 2:9 ). Les croyants n'ont cependant aucune excuse pour accepter une telle tromperie, car le Seigneur les a prévenus de son caractère subtil, et leur protection est dans Sa Parole.

Le verset 24 montre qu'il y aura des conditions à la fin de cette grande période de tribulation qui seront similaires à celles sous le sixième sceau d' Apocalypse 6:12 , qui auront lieu avant le début de la grande tribulation. Le soleil, la source suprême de lumière, est obscurci, indiquant que la lumière de Dieu sera obscurcie par la folie athée de l'esprit des hommes.

La lune ne donnant aucune lumière est typique d'Israël étant réduit à un état de ténèbres tel qu'il ne rend aucun témoignage à la lumière de Dieu. La lumière de la lune est bien sûr le reflet de la lumière du soleil, comme Israël devrait refléter la gloire de Dieu dans une certaine mesure. La chute des étoiles du ciel implique l'apostasie de ceux qui prétendaient autrefois reconnaître l'autorité du ciel, mais l'ont abandonnée en faveur de l'esprit terrestre.

Les puissances des cieux ébranlées nous rappellent les paroles de Daniel, "les cieux règnent" ( Daniel 4:26 ). Cela peut impliquer des présages physiques frappants, mais cela ne suggère-t-il pas la leçon spirituelle plus profonde que la rébellion de l'homme a atteint des proportions si déterminées que l'autorité du ciel est ébranlée ? Elle n'est pas enlevée, et c'est seulement aux yeux des hommes qu'elle est ébranlée ; car le Seigneur lui-même sera très bientôt révélé du ciel dans un feu flamboyant se 2 Thesaloniciens 1:7 impies ( 2 Thesaloniciens 1:7 ).

Au moins, les conditions se seront tellement développées et culminées dans la méchanceté que tout cela réclamera l'intervention directe de Dieu en envoyant le Fils de l'homme dans les nuages ​​avec une grande puissance et gloire. Quand cela arrivera, les hommes Le verront : ce ne sera pas une « venue secrète », comme certains faux docteurs aiment à l'imaginer, mais le Seigneur Jésus personnellement manifesté pour juger les nations vivantes avec justice. Ce jugement n'est pas du tout décrit dans ce chapitre, comme il l'est dans Apocalypse 19:11 , mais le fait qu'Il se manifeste en puissance et en gloire.

Cela signifiera certainement un jugement, car les événements qui ont conduit à cela ont exposé la rébellion méchante et déterminée de l'homme, et une fois que les choses ont été pleinement exposées telles qu'elles sont, alors le jugement doit être rapide et décisif. Cependant, la seule vue du Fils de l'homme autrefois doux et humble se manifestant dans une grande gloire semera la terreur dans le cœur de ses ennemis.

La venue du Fils de l'homme dans sa grande puissance aura de merveilleux effets de bénédiction pour son peuple Israël, comme l'indique le verset 27. Car les « élus » qui sont rassemblés par Ses anges sont rassemblés pour la bénédiction terrestre. Particulièrement parmi les dix "tribus perdues" d'Israël, il y aura un grand réveil dans leur sortie de leurs lieux de dispersion, venant de toutes les directions et des plus grandes distances vers la terre de la promesse. Ce sera une œuvre miraculeuse de la puissance divine. Le verset 20 a déjà parlé des élus qui souffrent pendant la tribulation : cela fait évidemment référence à Juda et à Benjamin.

Au verset 28, nous sommes invités à apprendre une parabole du figuier. Le figuier est le reste d'Israël retourné planté dans la vigne ( Luc 13:6 ). La vigne parle du domaine d'Israël comme planté par Dieu à l'origine ( Ésaïe 5:1 ). Il se peut que Juda et Benjamin soient spécialement représentés dans le figuier.

Lorsque ceux-ci commenceront à mettre en avant les feuilles de la profession de la connaissance de Dieu, alors l'été de la bénédiction millénaire de Dieu est proche. Même maintenant, nous voyons les signes clairs de cela en Israël qui s'est tellement réveillé de son état de sommeil séculaire qu'elle trouve une place de choix dans la politique mondiale.

Le verset 30 insiste sur la proximité de toutes ces choses pour trouver leur accomplissement. Il semble en déduire que la génération qui voit le début de ce renouveau verra aussi son point culminant. D'autre part, il est possible que le Seigneur parle d'une génération d'un point de vue moral, c'est-à-dire qu'une "génération adultère et pécheresse" ( Marc 8:38 ) continue jusqu'à sa venue en puissance et en gloire. Pourtant, qui peut douter que ce soit proche, « même aux portes ? Bien que le ciel et la terre passent, les paroles du Seigneur Jésus doivent être absolument accomplies.

Mais de peur que quiconque n'ose suggérer une date pour sa venue (comme beaucoup l'ont stupidement tenté), il insiste avec insistance sur le fait que personne ne connaît le jour ni l'heure, ni les anges, ni même le Fils, mais le Père. Le Fils était ici à la place du Serviteur, comme Marc l'a présenté. À cet endroit, il ne connaissait que les choses que le Père lui avait données comme une question de révélation, donc la connaissance du temps de sa venue ne pouvait pas être disponible de sa part.

Nous voyons ce même personnage-serviteur dévoué en Paul, qui a dit aux Corinthiens : « J'ai décidé de ne rien connaître parmi vous, sauf Jésus-Christ et Lui crucifié » ( 1 Corinthiens 2:2 ). « Bien que dans la Divinité, le Seigneur Jésus soit omniscient (qui sait tout), pourtant à l'âge d'homme, il a volontairement accepté les limitations d'un serviteur. En servant les Corinthiens, Paul a également accepté les limitations d'un serviteur.

Nous aussi devons avoir une attitude de serviteur, prêtant une attention particulière, veillant, priant, car nous ne connaissons pas le moment de sa venue. Il est bon que nous ne le sachions pas, car cela teste et encourage notre caractère de serviteur de soumission dévouée à Lui pendant qu'Il est absent (v.34). Le Seigneur est un homme ayant quitté sa maison sous l'autorité de ses serviteurs, au cours d'un long voyage. Chacun a reçu son travail, et le portier a ordonné de veiller. Tous devraient donc avoir leur travail toujours dans un tel ordre, comme s'ils l'attendaient immédiatement.

Le Seigneur suggère sa venue dans l'une des quatre veilles de nuit, lorsque les hommes sont le plus susceptibles de dormir. Le temps de son absence est regardé comme " la nuit " dans le monde ( Romains 13:12 ). Le soir, ce serait les premiers jours de l'histoire de l'église, et minuit, le temps d'obscurité le plus avancé. Matthieu 25:6 nous dit qu'à minuit le cri s'éleva : « Voici l'Époux.

" Le grand réveil à la vérité de la venue du Seigneur au 19ème siècle répond évidemment à cette veille de minuit. Il semble donc clair qu'aujourd'hui nous sommes à la troisième veille, le chant du coq. En Luc 12:38 le Seigneur suggère Sa venue pour Ses saints de la deuxième ou de la troisième veille – pas aussi tôt que l'impatience pourrait le souhaiter, ni aussi tard que le laxisme pourrait le penser.

Il semble donc qu'Il viendra pour nous à la troisième veille, donc à n'importe quel moment maintenant. Ceci est renforcé par la mention par Matthieu de la sortie du Seigneur lors de la quatrième veille de la nuit, juste au moment où le matin est sur le point de se Matthieu 14:25 ( Matthieu 14:25 ), marchant sur la mer pour rencontrer les disciples. C'est une image de Sa venue en Israël quand ils ont été secoués par les vagues de la grande tribulation.

Si donc Il vient à la quatrième veille pour délivrer Israël, ce doit être à la troisième veille que l'enlèvement aura lieu. « Je dis à tous, veillez. » Les prophéties du chapitre 13 n'ont été prononcées que deux jours avant la Pâque, ce qui indique leur grave importance. On nous parle à nouveau du complot des principaux sacrificateurs et des scribes pour arrêter sournoisement le Seigneur Jésus et le tuer.

Seule leur peur du peuple les avait retenus avant cela, et la même peur les pousse à vouloir éviter de l'arrêter le jour de la Pâque. Mais Dieu avait décrété qu'Il devait être sacrifié ce jour-là, et rien ne pouvait changer cela.

Le verset 3 nous parle de la même occasion que celle enregistrée dans Jean 12:1 avec des détails plus précieux. Jean dit « six jours avant la Pâque », de sorte que Marc ne suit évidemment pas un ordre chronologique dans ce cas. Il se pourrait cependant que Jean parle de la première venue du Seigneur à Béthanie, à laquelle il retourna la nuit pendant ces six jours, afin que le souper ait pu être préparé pour lui deux jours seulement avant la Pâque.

Ce souper a eu lieu dans la maison de Simon le lépreux (qui avait probablement été guéri par le Seigneur Jésus), bien que nous sachions que Lazare et Marthe étaient là ainsi que Marie, qui a apporté la coûteuse boîte de pommade, brisant la boîte et versant le onguent sur sa tête. Jean parle d'elle en oignant ses pieds avec. Sans aucun doute, elle a fait les deux, mais Marc écrit ce qui convient à son caractère de serviteur, et Jean montre le côté de son adoration aux pieds du Fils de Dieu. Là aussi, nous lisons qu'elle essuyait ses pieds avec ses cheveux. Ce n'était pas donner à l'œuvre du Seigneur, mais au Seigneur Lui-même.

Certains s'indignent de ce qu'ils appellent du « gaspillage ». Quelle tristesse que même les disciples refusent au Seigneur l'honneur qui lui revient de droit. De toute évidence, Judas était le premier dans cela ( Jean 12:4 ), mais d'autres étaient prêts à suivre son raisonnement matérialiste. Sa valeur était évidemment équivalente au salaire d'un homme pendant environ un an, et il semble plausible que cela ait pu être donné aux pauvres. Mais la sagesse de l'homme est ignorance comparée aux pensées de Dieu.

Marie n'a pas à se défendre : le Seigneur l'a fait. « Laissez-la tranquille », dit-il ; « elle a fait un bon travail sur moi. L'un des disciples avait-il pour le Seigneur l'affection qu'elle avait manifestée ? Eh bien, pourraient-ils avoir honte quand Il leur parle comme Il le fait. Ils avaient toujours les pauvres avec eux : ils avaient à tout moment la possibilité de donner aux pauvres. (Bien sûr, ils ne suggéraient pas qu'ils devraient donner aux pauvres, mais que Marie devrait le faire !)

Mais le Seigneur ne serait pas toujours avec eux : en fait, il allait être très bientôt mis à mort. Marie avait fait ce qu'elle pouvait, venant même avant sa mort pour oindre son corps pour l'enterrement. On se demande si elle comprenait mieux que les disciples qu'il allait mourir, comme il le leur avait dit ; et si la mort et la résurrection de son frère Lazare avaient peut-être parlé profondément à son cœur à cet égard.

Le Seigneur ne considérait pas non plus cette louange suffisante de son acte, mais ajouta avec un « En vérité » emphatique que partout où l'évangile serait prêché dans le monde entier, cette action humble et affectueuse serait évoquée en mémoire d'elle. Comme cela a été magnifiquement vrai ! En effet, cela est inscrit dans la Parole de Dieu pour l'éternité, et d'innombrables milliers de personnes se sont réjouies de ce sacrifice simple et aimant de sa foi envers la personne du Seigneur Jésus Lui-même. Quel contraste avec la sombre fin de l'histoire de Judas !

Cet homme malheureux est maintenant vu comme agissant en contrastant la cupidité et l'avarice. Il avait volé le fonds commun des disciples ( Jean 12:6 ), et voit maintenant trois cents deniers lui filer entre les doigts. Son intuition est assez fine aussi pour discerner que l'opinion populaire, influencée par les grands prêtres et les scribes) se retourne contre le Seigneur : la cause semble perdue. Dans une incrédulité insensible, il décide de vendre à bas prix.

Il ne considère pas qu'en vendant le Seigneur pour de l'argent, il vend sa propre âme à Satan. Les grands prêtres, qui auraient dû se soucier honnêtement de l'aide spirituelle des âmes, étaient plutôt heureux d'accueillir un homme qui trahirait son ami pour de l'argent, et ils concluent ce marché impie avec lui. Combien froides et dures sont devenues les consciences des chefs spirituels en Israël ! Aveuglés volontairement par la puissance satanique, leur haine envers le bienheureux Seigneur de gloire les pousse vers le gouffre de leur propre destruction. Judas attend un temps qu'il puisse trahir son Maître, mais c'est Dieu qui a fixé le temps. Qu'il est bon au-dessus de toutes les circonstances !

Le jour le plus solennel et le plus impressionnant de l'histoire arrive. Pour préparer la soirée (lorsque le jour a réellement commencé), le Seigneur envoie deux de ses disciples, en réponse à leur désir de connaître sa volonté quant à faire ces préparatifs Comme il est bon pour nous aussi de dépendre de sa direction en ce qui concerne tout rassemblement de Son peuple ensemble; car nous devons sûrement nous rendre compte de notre incompétence pour en décider.

Ses instructions sont étrangement inhabituelles, car il était d'usage que les femmes, pas les hommes, portent de l'eau. Mais Dieu a conçu cela pour une raison spirituelle, nous pouvons en être sûrs. On parle souvent de vases d'eau dans l'Ancien Testament, et ils symbolisent une petite partie du ministère de la Parole de Dieu, tandis que dans le Nouveau Testament « un puits d'eau » et « des rivières d'eau vive » indiquent le débit illimité du ministère de la Parole de Dieu par la puissance de l'Esprit de Dieu ( Jean 4:14 ; Jean 7:38 ).

Cependant, l'homme portant la cruche d'eau indique que le ministère limité de l'Ancien Testament mène quelque part, c'est-à-dire à la « grande chambre haute meublée et préparée », un type du caractère céleste de l'église par opposition à l'héritage terrestre d'Israël. et bénédictions. Celui qui lisait correctement l'Ancien Testament discernerait certainement qu'il menait à quelque chose de meilleur et de plus élevé que ce qu'il pourrait alors révéler.

Pendant qu'ils mangeaient la Pâque, le Seigneur Jésus leur dit solennellement que l'un d'eux le trahirait. Sans aucun doute, Mark écrit pour que ces choses se soient passées. Luc écrit que le Seigneur a dit cela après qu'il ait rendu compte de l'introduction de son souper par le Seigneur ( Luc 22:21 ); mais l'ordre de Luc est toujours moral, et non chronologique, comme l'est habituellement celui de Marc.

La réponse des disciples (« Est-ce moi ? ») est intéressante et semble indiquer une certaine méfiance à l'égard de leur propre cœur, à l'exception de Judas, qui ne parlerait que parce que les autres l'avaient fait. Le Seigneur leur dit que le traître est l'un des douze qui ont trempé avec Lui dans le plat. Triste est cette vaine démonstration de communion avec le Seigneur de la part de Judas, alors qu'il contemplait à l'époque sa trahison ! Alors que le Fils de l'homme irait certainement à la croix comme l'Écriture l'avait souverainement déclaré, il prononce pourtant un malheur terriblement solennel sur le traître, disant qu'il aurait été bon que cet homme ne soit jamais né.

Après avoir entendu cela de la bouche du Seigneur, quelle devait être l'obstination froide du cœur de Judas pour qu'il poursuive son plan ignoble ? L'Ecriture n'a pas la moindre lueur d'espoir pour l'âme de cet homme. Il est un avertissement des plus solennels à ceux qui oseraient prendre place extérieurement près du Seigneur tout en n'ayant aucun cœur pour Lui personnellement.

Il semblerait qu'à ce moment Judas s'éteigne, si l'on compare Jean 13:27 . Ensuite, le Seigneur Jésus introduit une nouvelle observance pour ses disciples, tout à fait distincte de la fête de la Pâque. Marc rapporte le fait qu'Il leur a donné le pain et la coupe et que ceux-ci symbolisent Son corps et Son sang, mais ne mentionne pas qu'ils ont fait cela pour se souvenir de Lui-même, comme le fait Luc.

Aucun des évangiles n'insiste réellement sur le fait qu'il s'agit d'une observance continue, mais la révélation directe de Dieu à Paul le fait clairement ( 1 Corinthiens 11:26 ), et 1 Corinthiens 10:16 montre qu'il s'agit d'une observance pour l'assemblée, "la communion du corps de Christ. Car nous sommes plusieurs, nous sommes un seul pain, un seul corps. C'est l'expression centrale de la communion du corps du Christ, l'assemblée.

Le verset 25 est sans aucun doute spécialement à considérer d'un point de vue spirituel. Le fait que le Seigneur boive du fruit de la vigne indique qu'il a trouvé une joie et un rafraîchissement spirituels. Depuis ce temps jusqu'à ce que le royaume de Dieu vienne en puissance et en gloire, il ne trouve aucune joie dans la nation d'Israël, pour laquelle la Pâque a été instituée. La Pâque est donc mise de côté tandis que le repas du Seigneur est donné à l'église pendant toute cette dispensation de grâce.

Le Seigneur avait prié, Il leur avait dit la Parole de Dieu, et ils ont chanté un hymne ensemble. Au moment de la fraction du pain,. ces trois activités deviennent donc. Rien ne nous est donné quant à l'ordre de cette observance, aucun modèle distinctif comme on l'a parfois suggéré. Cela doit être laissé à la direction de l'Esprit de Dieu dans chaque réunion, l'adoration étant réelle et non formelle.

Alors que le Seigneur sort avec ses disciples, il les avertit solennellement que cette nuit-là, ils seraient tous offensés, c'est-à-dire que chacun le trahirait à l'heure de la plus grande épreuve. Il cite Zacharie 13:7 , la Parole de Dieu qui s'accomplirait certainement : « Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées.

" Ils ne se rendaient pas compte de l'horrible gravité de cette heure et de la puissance de l'ennemi contre eux. Le seul qui pourrait se tenir à cette heure serait laissé tout à fait seul. fait auparavant, qu'il ressusciterait, et aussi qu'il irait devant eux en Galilée. Israël : Il ne prendrait pas Son trône même s'il était ressuscité des morts.

Pierre s'oppose cependant fortement aux paroles du Seigneur, osant même s'opposer favorablement à tous ceux qui pourraient renier le Seigneur. Comme il savait peu de son propre cœur ! C'est à cause de cette suggestion qu'il serait plus fidèle que les autres que le Seigneur lui a demandé plus tard : « Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? ( Jean 21:15 ).

Mais à ce moment-là, le Seigneur affirma solennellement à Pierre qu'il le renierait trois fois devant l'équipage du coq. Pourtant, Pierre a effrontément au même moment nié ce que le Seigneur a dit N'avait-il pas auparavant déclaré qu'il était le Fils du Dieu vivant ? Maintenant, il dit virtuellement que le Fils de Dieu ne dit pas la vérité ! Ainsi, la confiance en soi accompagne toujours le manque de confiance en Dieu. le Seigneur a parlé calmement, mais avec détermination : Pierre parle avec véhémence. Pourtant, nous ne devons pas oublier que les autres ont parlé de la même manière, bien que Pierre ait été sans aucun doute le plus franc.

Ce discours bruyant est cependant réduit au silence quand ils viennent à Gethsémani. Laissant attendre les autres disciples, il s'abreuve avec lui Pierre, Jacques et Jean. Ceux qui ont été témoins de la gloire de sa transfiguration ( Matthieu 17:1 ) doivent également être témoins de l'agonie contrastée de son âme face à la plus grande agonie de la croix.

Car il leur dit que son âme est extrêmement triste jusqu'à la mort, et leur demande de veiller. Pourquoi ses paroles inhabituelles n'ont-elles pas eu un effet plus sérieux sur eux ? Ne savaient-ils pas que ce n'était pas une occasion ordinaire ?

Il s'attendait à un certain exercice de leur part, bien qu'il soit allé plus loin qu'eux. Ils ne pouvaient certainement pas entrer dans ses agonies sur la croix, et nous non plus. Ils ne pouvaient même pas aller aussi loin que lui en ce qui concerne la douleur d'avoir anticipé la croix ; mais il s'attendait à une certaine mesure de camaraderie sympathique en cette période de deuil.

Mark, de manière cohérente avec sa présentation du Seigneur Jésus en tant que serviteur, est simplement simple en énonçant les faits, plutôt que de mentionner l'agonie du Seigneur comme le fait Luc, ni celle d'un ange le fortifiant. Prosterné par terre, cependant, il prie en confiant la foi à son Père, avec qui tout est possible, ajoutant cependant que la volonté du Père doit être faite plutôt que la sienne. Ce qui était possible ne décidait donc pas la question ; car, bien sûr, il était possible qu'il ait pu éviter la croix, mais il n'était pas possible que s'il le faisait, la question solennelle du péché puisse jamais être résolue ou que les créatures pécheresses soient jamais sauvées.

Revenant vers les disciples, il les trouva endormis et choisit Pierre pour lui parler directement, car il avait été le plus avancé en affirmant sa dévotion au Seigneur. Ne pourrait-il pas regarder une heure ? Le Seigneur se préparait à une épreuve de la plus grande ampleur : Pierre était insensible au besoin de préparation. Était-ce une vraie dévotion ? Sans veille et sans prière, ils entreraient dans la tentation, comme leur expérience l'a prouvé. En esprit, ils étaient prêts et se considéraient comme tels, mais ils ne réalisaient pas la faiblesse de leur chair pécheresse.

La deuxième fois, Il les retrouve endormis, et la troisième fois, lorsqu'Il dit : « Dormez maintenant et reposez-vous. Dieu merci la victoire sur le péché et Satan ne dépend pas d'eux ! Ils peuvent dormir maintenant, se reposant sur la parfaite suffisance du triomphe de leur Seigneur sur chaque ennemi. En esprit, il avait traversé le conflit : il ne restait aucun doute qu'il achevait parfaitement la question de la rédemption sur la croix. Maintenant, il leur annonce que l'heure est venue : il affrontera cette heure sans hésitation.

Dans la fermeté calme de la foi, le Seigneur Jésus dit : « Levez-vous, allons ; voici, celui qui me trahit est proche. En tant que véritable serviteur de Dieu, il affrontera l'ennemi. Immédiatement Judas arrive avec une grande foule d'hommes armés envoyés par les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens. Pourtant, il semble que Judas agissait toujours dans une tromperie insensée, voulant donner l'impression qu'il n'était pas réellement connecté avec ces soldats du temple, alors il avance avec le signal préétabli de son baiser le Seigneur.

Comment pouvait-il penser qu'une si misérable trahison pût rester cachée ? Cependant, bien que le Seigneur connaisse chacun de ses motifs, lorsqu'il a utilisé les mots flatteurs « Maître, Maître » et l'a embrassé, le Seigneur n'a pas répondu avec colère : en fait, Marc ne fait aucune mention d'aucune réponse, comme le fait Matthieu (ch.26 :50) et Luc (ch.2:48)

Marc ne nous parle pas de la parole du Seigneur qui a mis ces hommes à plat sur le sol ( Jean 18:5 ) avant qu'il ne leur permette de le prendre en captivité, car c'est Jean qui met l'accent sur sa puissance divine. Marc ne dit pas non plus qui a coupé l'oreille du serviteur du souverain sacrificateur, comme le fait Jean 18:10 ( Jean 18:10 ), ni de la guérison de son oreille par le Seigneur, comme le dit Luc (ch.

23:51). Mais les paroles du Seigneur dans les versets 48 et 49 pouvaient difficilement être rejetées par quiconque dont la conscience n'était pas desséchée. Non seulement la façon dont ils L'ont pris était injuste, mais le fait de L'arrêter était tout aussi injuste. Bien sûr, cela était lié à leur peur de la juste colère du peuple. Tout cela, cependant, comme le dit le Seigneur, était pour accomplir l'Écriture, qui ne peut être brisée. Lorsque le Seigneur ne parle qu'avec une simplicité calme plutôt que de se battre, les disciples se laissent aller à une peur telle qu'ils l'abandonnent et s'enfuient.

La simple force humaine ne pourrait pas tenir en une heure pareille. Dans le Seigneur Jésus apparaît la pure réalité de la dépendance vis-à-vis du Dieu vivant : il ne vacille pas. Maintenant, Marc seul rapporte le cas étrange d'un jeune homme qui le suivait, qui n'avait qu'une toile de lin pour le couvrir. Lorsque les soldats tentent de l'arrêter, il ne leur reste que la toile de lin, tandis qu'il s'échappe nu d'eux. Il a été suggéré qu'il s'agit d'une image du fait que bien qu'Israël ait condamné et crucifié le Seigneur de gloire, il s'échapperait en résurrection de leurs mains, ne laissant que le rappel de sa vie sainte et sans tache, que le linge symbolise, - juste comme il ne restait que les vêtements funéraires en lin lorsque le Seigneur est ressuscité d'entre les morts.

Les soldats juifs le conduisirent chez le souverain sacrificateur, et bien que l'heure fût tardive, les principaux sacrificateurs, les anciens et les scribes s'étaient rassemblés, car leur haine envers le Fils de Dieu ne pouvait pas attendre qu'il soit condamné. Il n'avait pas été arrêté à cause d'une accusation d'acte répréhensible, mais après l'avoir arrêté, ses ennemis essaient de trouver des preuves contre lui, prêts à accueillir tout faux témoin. Cependant, bien que de nombreux faux témoins l'aient accusé, leur mensonge était évident à cause du désaccord entre eux.

Le souverain sacrificateur essaya de le mettre sur la défensive, comme s'il avait besoin de se défendre contre de telles accusations manifestement vides de sens ; mais Il ne répondit sagement à rien. Cependant, le souverain sacrificateur va ensuite plus loin pour l'interroger, non sur des accusations de méfait (auxquelles un juge devrait limiter ses investigations), mais sur qui il était réellement : était-il le Christ, le Fils du Bienheureux ? Il répond à cette question avec une finalité absolue et positive : « Je le suis.

" Il a rendu un témoignage clair à la vérité. Plus que cela, il ajoute la déclaration positive et claire que ses accusateurs verraient encore, non seulement le Fils de Dieu, mais le Fils de l'homme assis à la droite du pouvoir et venant dans le nuées du ciel. Bien qu'étant le Fils de Dieu, il était venu dans une humble humilité comme Fils de l'Homme. .

De telles paroles de telles lèvres auraient dû soumettre le souverain sacrificateur dans une contrition brisée, mais au lieu de cela, il a fait semblant d'être scandalisé en déchirant ses vêtements et en accusant le Seigneur de gloire de blasphème. Il n'avait aucun intérêt à demander honnêtement s'il était vrai que Jésus était le Fils de Dieu. Quant à déchirer ses vêtements, la loi lui interdit de le faire ( Lévitique 10:6 ). Au mépris flagrant de la loi, le concile s'est mis d'accord pour condamner le Fils de Dieu.

Ayant grossièrement violé leur propre loi en condamnant le Seigneur Jésus, certains membres du conseil, bien que membres de la plus haute cour d'Israël, abaissent encore leur dignité en recourant à des abus physiques, des crachats et des moqueries, exprimant leur haine contre ce doux et fidèle, inoffensif Homme de douleurs. C'est la ressource de la faiblesse morale, mais de la part de ceux qui ont pris la place de la prééminence religieuse dans le pays.

Au verset 66, nos pensées sont pour le moment dirigées vers Pierre. Son audace naturelle se révèle totalement insuffisante à l'heure où il voit son Seigneur rejeté par les autorités religieuses. Quand une fille dit positivement qu'il a aussi été avec Jésus de Nazareth, elle le nie tout aussi positivement. Le courage de ce pêcheur audacieux et fort est vaincu par les paroles d'une fille. Puis une autre fille a dit à ceux qui se tenaient à proximité que Pierre était l'un d'entre eux.

Ils ont évidemment repris cela et ont parlé directement à Pierre de son statut de disciple de Jésus ( Jean 18:25 ). Ayant jadis succombé à sa peur, que pouvait-il faire maintenant sinon la nier une seconde fois ?

Cependant, il n'a toujours pas pris à cœur l'avertissement sérieux en sortant et en répandant son cœur en confession à Dieu. Il est resté assez longtemps pour être accusé une troisième fois, avec des preuves ajoutées qu'il ne pouvait pas réfuter. Au lieu d'essayer de le réfuter, il a eu recours à la folie d'un langage fort, maudissant et jurant en niant toute connaissance du Seigneur Jésus. Son premier mensonge l'avait piégé et il ne peut y avoir d'échappatoire qu'une confession honnête à Dieu.

Pour la deuxième fois l'équipage du coq. Bien sûr, les paroles du Seigneur lui revenaient fortement à l'esprit. Comment ne pas pleurer ? Luc nous dit qu'il est sorti et qu'il a pleuré amèrement ( Luc 22:62 ). Le Seigneur Jésus traverse cette terrible épreuve dans une confiance calme et inébranlable dans le Dieu vivant. Les grands prêtres se consultèrent pour le faire traduire en justice devant le gouverneur romain.

Ils auraient pu l'emprisonner légalement, mais étaient déterminés à le faire mettre à mort, et ne pouvaient légalement le faire en vertu de la loi romaine. La sentence pour cela devrait être prononcée par le gouverneur romain.

À la question de Pilate sur qui il est, il n'hésite pas à répondre, oui, il est le roi des Juifs. Mais cela n'avait rien à voir avec une quelconque accusation de culpabilité contre Lui. Ensuite, les chefs des prêtres apportent leurs nombreuses accusations, toutes étant si insignifiantes pour Pilate qu'il ne prendrait même pas l'une d'entre elles au sérieux. A tout cela, le Seigneur ne répond rien. Pourquoi devrait-il répondre ? Si Pilate était assez injuste pour le condamner sur la base de telles choses, ce ne serait que la folie de Pilate. Pourtant, Pilate n'avait jamais affronté un prisonnier qui ne se soucierait pas de se défendre. Il s'en émerveilla, mais n'en saisit pas la signification.

Lors de la fête de la Pâque, c'était la coutume du gouvernement romain (comme une concession flatteuse au peuple) de libérer tout prisonnier choisi par le peuple. C'est pourquoi, à la même époque, ils commencèrent à réclamer la libération d'un prisonnier. Pilate y vit une opportunité de se sortir d'une situation difficile et lui proposa de libérer le Seigneur Jésus. En fait, c'était complètement déshonorant : il aurait dû le libérer indépendamment de cela, car il n'y avait aucune raison qu'il soit prisonnier.

Cependant, la foule, influencée par les grands prêtres sans scrupules, exige à la place la libération de Barabbas, un traître et meurtrier notoire. Avec quelle clarté cette histoire du Seigneur Jésus révèle les profondeurs du mal où descendront les préjugés religieux dans la haine envers Dieu. Les paroles du Seigneur se sont avérées vraies : « Ils m'ont tous deux vu et m'ont haï moi et mon Père » ( Jean 15:24 ).

Si le traître meurtrier est autorisé à être libéré, alors Pilate demande, qu'en est-il du roi des Juifs ? Le cri vindicatif vient sans hésitation : « Crucifie-le. Pilate, essayant de raisonner la foule irraisonnée, pose la question pertinente : « Quel mal a-t-il fait ? Ils ignorent la question comme étant sans importance et réclament avec plus de véhémence sa crucifixion. Où était le décorum sobre qui sied à une salle de justice ? Où était le contrôle du juge sur son propre tribunal ? N'aurait-il pas dû faire taire la foule et leur dire que les prétentions d'une honnête justice devaient être respectées ?

Pilate, s'étant déjà affaibli par son hésitation indécise, se trouva impuissant à résister à la détermination vicieuse de la foule indisciplinée : son désir de leur approbation le poussa à libérer Barabbas et à à la fois flageller le Seigneur Jésus et le livrer pour être crucifié. Ainsi cet homme qui représentait le gouvernement romain qui s'enorgueillissait fortement de sa justice, était coupable de l'abus de justice le plus méchant que le monde ait jamais vu.

Cependant, avant sa crucifixion, les soldats romains ajoutent leurs injures malveillantes. Cela n'a pas été fait aux criminels, mais encore une fois cela expose la haine cruelle de l'homme envers son Créateur. Sa vérité et sa bonté parfaites semblent être la raison même de leur violence, de leur mépris et de leurs moqueries. Ils trouvent un vêtement pourpre avec lequel le vêtir en se moquant du fait qu'il est le roi d'Israël, et avec cela une couronne d'épines perçantes pressée sur sa tête.

Tout cela ne fait apparaître aucun signe qu'il ait été intimidé par la peur, comme ils l'espéraient sans doute, et ils y ajoutent le fait de frapper sa tête avec un roseau, manifestement destiné à enfoncer davantage les épines dans sa chair ; crachant sur lui et en se moquant de l'adorer. Le cœur croyant peut se représenter sans peine la calme dignité avec laquelle le bienheureux Seigneur de gloire supporta tout cela. En réalité, le sien était un précieux triomphe moral, tandis que ses ennemis ne se rendaient pas compte de la grande défaite qu'ils subissaient lorsque leur méchanceté atteignait un tel sommet. Ils le savent bien maintenant

Mettant de nouveau ses propres vêtements sur lui, ils le conduisent hors de la ville pour exécuter la sentence de crucifixion. Bien sûr, les Juifs étaient coupables de ce meurtre du Fils de Dieu, mais les Gentils se sont aussi volontairement joints à Sa condamnation. Le monde entier est représenté dans ce rejet solennel et haineux de Dieu révélé dans une grâce incomparable.

Jean 19:17 nous dit que « Celui qui portait sa croix s'en alla ». Certains ont supposé que la raison pour laquelle Simon le Cyrénien a été commandé pour porter sa croix était que la force du Seigneur Jésus a cédé sous elle. Ce n'est que l'imagination des hommes : rien de tel n'est indiqué dans le procès-verbal. Mais le fait que Simon porte sa croix illustre le fait qu'il existe un certain sens dans lequel les croyants ont le privilège de porter la croix du Seigneur Jésus.

Certes, cela n'implique pas ses souffrances expiatoires, mais un chemin de rejet par le monde à cause de lui. « À Dieu ne plaise que je me glorifie, sauf dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde m'a été crucifié, et moi au monde » ( Galates 6:14 ). Le croyant est également invité à prendre sa propre croix chaque jour et à suivre le Seigneur. C'est sa réponse personnelle à la vérité concernant la croix du Christ, pour laquelle il porte volontiers l'opprobre afin de suivre le Seigneur Jésus.

On atteint la place d'un crâne, où l'on lui a donné du vin mêlé de myrrhe, mais il l'a refusé, évidemment à cause de son caractère étourdissant. Le crucifiant, ils tirèrent au sort pour ses vêtements, comme la prophétie l'avait déclaré auparavant ( Psaume 22:18 ). Toute la nuit, il avait été soumis au traitement cruel des grands prêtres, des juifs et des soldats romains, le procès étant poussé péremptoirement, de sorte qu'à 9 heures.

00 heures Il a été mis sur la croix. L'inscription frappante "LE ROI DES JUIFS" était également placée là où tous pouvaient la lire. Nous savons d'après Jean 19:19 que c'est Pilate qui a écrit cela, évidemment pas par moquerie, mais pour agacer les Juifs, car Philate craignait le fait qu'il était vrai que Christ était bien le Roi d'Israël.

Voir Jean 19:7 ; Jean 12:1 ; Jean 13:1 ; Jean 14:1 ; Jean 15:1 ; Jean 20:1 .

En vue d'humilier le Seigneur Jésus, ils le crucifièrent entre deux brigands, le comptant ainsi parmi les transgresseurs. Marc ne mentionne plus rien de cela, mais Luc 23:39 nous montre que la puissance et la grâce souveraines de Dieu étaient au-dessus de cela en l'utilisant pour amener l'un de ces hommes à une véritable repentance et à la foi au Seigneur Jésus ; et en illustrant le fait solennel que le Christ crucifié est le grand diviseur entre les perdus et les sauvés.

Voici le plus merveilleux sacrifice volontaire dont l'univers aura jamais le privilège d'être témoin, mais qui était présent pour Lui rendre l'honneur dont un tel sacrifice est digne ? Il n'y avait rien pour lui que le mépris froid et la moquerie du peuple en général et des grands prêtres et des scribes en particulier, qui étaient les premiers à injurier Celui qui se sacrifiait pour eux.

Tandis que le saint Seigneur de gloire était suspendu à la croix du Calvaire, les passants continuaient de l'insulter avec leurs paroles méprisantes, se moquant de ce qu'il avait dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. En fait, au même moment, ils étaient occupés à détruire ce temple, qui était Son corps, et Il le relèverait en effet, comme Il l'a fait en trois jours. Il attendrait les trois jours : il ne se sauverait pas et ne descendrait pas de la croix, comme ils le suggéraient.

Il supporterait volontiers son agonie pour le bien des âmes pécheresses des hommes ! Ils admettent pleinement, « Il a sauvé les autres », mais osent se moquer de Lui parce que, comme ils disent, « Lui-même, il ne peut pas sauver. Comme ils ignoraient tristement que, bien qu'il ait eu le pouvoir de se sauver de leurs mains, pourtant à cause de son amour pour eux, il ne pouvait pas se sauver! Merveilleux sacrifice volontaire d'une sagesse infinie et d'un amour infini ! Mais les voleurs l'injuriaient aussi. Qu'il s'agisse de la classe religieuse d'élite ou du plus bas des criminels méprisés, tous sont au même niveau dans leur opposition unie à Celui dont la vérité et la grâce devraient éveiller le plus profond respect.

Pendant trois heures, pendant qu'il était suspendu à la croix, cette moquerie méprisante des hommes a continué. Mais à la sixième heure (midi), Dieu imposa un black-out complet, et l'obscurité couvrit la terre jusqu'à 15h00. Mais aucun œil ne pouvait voir, et aucun cœur ne pouvait comprendre la profondeur de l'agonie et de la souffrance par laquelle le Seigneur Jésus passa en ces heures. Car ce n'était pas seulement souffrir de la main des hommes, mais souffrir de Dieu le jugement absolu que Dieu doit répandre contre le péché, le jugement aussi contre nos nombreux péchés. Absolument seul Il supporta cette angoisse, et à la neuvième heure s'écria : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?

Ce cri est sûrement destiné à éveiller chaque cœur humain à se demander quelle est la raison pour laquelle non seulement les hommes l'ont abandonné, mais que Dieu l'a fait. La réponse est claire pour nous aujourd'hui. C'était le seul moyen par lequel Dieu pouvait totalement juger le péché et en même temps sauver les pécheurs des terribles conséquences de leurs péchés. La contemplation de ses souffrances peut bien incliner nos cœurs dans l'émerveillement d'adoration

En entendant son cri, certains pensèrent qu'il appelait Elias (Elie). Ce devait être des Romains qui ne comprenaient pas l'hébreu, car les Juifs savaient très bien qu'Il criait à Dieu. Dans sa soif, ils lui donnèrent du vinaigre à boire, évidemment en réponse à ses paroles : « J'ai soif » ( Jean 19:28 ).

Des cris d'un genre contrasté sortent alors des mêmes lèvres. Jean nous dit que ce cri était "C'est fini" ( Jean 19:30 ), un cri de victoire exultante. Luc ajoute ensuite à cela qu'Il a dit : « Père, je remets mon esprit entre tes mains » ( Luc 23:46 ).

Sa grande œuvre de grâce rédemptrice s'est achevée sur cette croix. Rien ne pouvait y être ajouté. Puis, comme le dit Marc, Il « a expiré » (JNDtrans.). Jean dit: "Il a livré son esprit" ( Jean 19:30 --JND). Il avait le pouvoir de donner sa vie : par son propre acte, il a renoncé à son esprit. Sa mort était donc un miracle. Il n'était pas sujet à la mort, car il était sans péché, mais par grâce, il est devenu sujet à la mort pour nous.

Un autre miracle se produit en même temps. Le voile du temple était déchiré au milieu de haut en bas, non de bas en haut, car c'était la main de Dieu qui faisait cela. Cela signifie que le chemin vers la présence de Dieu a été ouvert par la mort de Christ.

Combien d'autres ont été grandement affectés par ce spectacle que l'éternité révélera, mais un grand bouleversement s'est produit dans le cœur du centurion qui était chargé de l'exécution. Sans doute en avait-il vu d'autres mourir par crucifixion, mais jamais un comme celui-là. Car la crucifixion est connue pour être extrêmement épuisante, pourtant le Seigneur a crié avec une vigueur apparente de force. Plus que cela, ce n'est que lorsque réduit à l'épuisement complet que l'on mourrait normalement, mais Il a rejeté Son esprit lorsqu'il n'était manifestement pas dans un état très affaibli.

L'homme déclare : « En vérité, cet homme était le Fils de Dieu. Si cette confession venait de son cœur, alors le centurion. était né de Dieu ( 1 Jean 4:15 ). Merveilleuse grâce !

Des femmes sont mentionnées comme observant à distance, trois d'entre elles par leur nom. Il est écrit qu'ils l'avaient suivi et l'avaient servi en Galilée ; mais rien de plus n'est dit. Il nous reste à imaginer quelles pensées de tristesse inexprimable ont transpercé leurs cœurs.

Le soir, parce que le jour de la crucifixion du Seigneur était « la préparation » et que le sabbat commencerait à 18h00, Dieu avait préparé son serviteur pour le grand honneur d'emmener le corps du Seigneur Jésus à son enterrement. Joseph d'Arimathée était un conseiller honorable, un homme riche ( Matthieu 27:57 ), membre du Sanhédrin d'Israël, mais qui n'avait pas consenti à leur condamnation du Christ ( Luc 23:51 ).

Maintenant, il prend la place de s'identifier positivement avec le Christ rejeté et crucifié ! Précieuse énergie de la foi ! C'était clairement l'œuvre de Dieu dans son âme. Bien que les hommes aient désigné le tombeau du Christ avec les méchants, il n'en sera pas ainsi : il était avec les riches dans sa mort ( Ésaïe 53:9 ).

Joseph a supplié Pilate de lui donner le corps de Jésus. Pilate, surpris qu'il soit mort si tôt, appela le bourreau pour s'assurer de la certitude de sa mort. C'est Dieu qui a poussé Pilate à donner à Joseph la permission de prendre le corps ; car les Romains avaient désigné sa tombe pour être avec les méchants. Il est précieux que Dieu n'ait permis à aucune main impie de le toucher après sa mort. Ils avaient fait le pire : ce n'est qu'après que Dieu est intervenu.

Avec quelle affection respectueuse, nous pouvons être sûrs que Joseph a manipulé ce corps. De l'évangile de Jean, nous savons aussi que Nicodème est venu avec lui, un autre pharisien qui a maintenant pris sa place dans la confession ouverte du Messie rejeté d'Israël ( Jean 19:39 ). Joseph avait acheté du fin lin pour envelopper le corps, qu'il déposa dans un sépulcre neuf taillé dans le roc.

Puis il fit rouler une grande dalle de pierre sur l'entrée. C'est ce que Matthieu nous dit qu'il a été scellé par les grands prêtres et les pharisiens, qui ont également laissé une montre de quatre hommes pour se prémunir contre le vol du corps par ses disciples ( Matthieu 27:66 ).

Au moins deux femmes étaient profondément inquiètes de témoigner où son corps a été déposé, Marie-Madeleine et Marie la mère de Jésus. Nous pouvons nous demander pourquoi il n'y en avait pas beaucoup plus que cela. Seul le sabbat est intervenu après sa mort et avant que les femmes ne viennent tôt le premier jour de la semaine dans la tombe. Marie-Madeleine est mentionnée pour la première fois dans chaque récit de la résurrection. Marie la mère de Jacques est évidemment aussi la mère de José (Ch.

15:40,47). Salomé est également mentionnée dans Ch.15:40. Ils avaient acheté des épices douces dans le but d'oindre son corps, mais ils ne les utiliseraient jamais. Marie de Béthanie l'avait oint auparavant, et il lui a attribué cela en vue de son enterrement (Ch.14:8). Peut-être ne savaient-ils pas que la pierre avait été scellée et qu'une montre avait été réglée. Mais ils connaissaient la grande difficulté de rouler la pierre et se demandaient qui devait le faire. Pourtant, leur amour pour Lui les a amenés là.

À ce moment-là, la montre était partie, car la grande pierre avait été roulée par un ange, pour révéler un tombeau vide ( Matthieu 28:2 ). Ils n'avaient plus rien à garder ! Les femmes entrèrent dans la tombe, pour y voir un jeune homme assis, vêtu d'un long vêtement blanc. Bien sûr, c'était un ange, manifesté sous forme humaine, et ils étaient effrayés.

Ses paroles étaient destinées à les calmer et à les rassurer, avec le message de ne pas craindre, car Jésus de Nazareth qu'ils cherchaient était ressuscité des morts. Ils devaient observer l'endroit où il avait été déposé, car la preuve de cela était toujours là dans les vêtements funéraires, puis aller donner l'information de sa résurrection à ses disciples « et à Pierre », en leur rappelant qu'il irait avant eux en Galilée ; car le Seigneur le leur avait dit avant sa mort ( Matthieu 26:32 ). Les mots « et Pierre » sont précieux, car Pierre sentirait sans doute à ce moment-là qu'il n'avait plus le droit d'être disciple, et il est spécialement inclus.

Cependant, les femmes n'étaient pas plus calmes en sortant de la tombe qu'elles ne l'avaient été en venant. Ils tremblaient et étaient stupéfaits, trop effrayés même pour en parler aux autres sur le moment. Finalement, ils ont apporté le message aux disciples ( Luc 24:1 ). Il est difficile de comprendre clairement l'ordre des événements ce jour-là, car Jean 20:2 nous dit que lorsque Marie-Madeleine a vu la pierre roulée hors de la tombe, elle a couru pour le dire à Pierre et à Jean.

D'autres détails aussi, nous pouvons trouver difficile à intégrer à leur place; mais chaque récit est donné d'un point de vue différent, mais chacun est vérité, inspiré par Dieu. Le verset 9 se connecte avec Jean 20:14 , et est profondément précieux pour sa déclaration de l'apparition du Seigneur d'abord à une femme, en résurrection. Elle est l'illustration frappante d'un cœur complètement brisé, mais d'un chagrin transformé en une joie indicible.

Il est également mentionné ici que le Seigneur avait chassé sept démons hors d'elle. Elle avait raison d'aimer beaucoup. Elle est devenue sa messagère avec un message qui aurait dû profondément impressionner les disciples ( Jean 20:17 ) ; mais leur deuil et leurs pleurs n'en furent pas apaisés : ils ne crurent pas. Pierre et Jean auraient dû être les exceptions puisqu'ils avaient déjà vu la tombe vide ( Jean 20:3 ).

Après cela, le même après-midi, il est apparu à deux disciples alors qu'ils marchaient dans le pays. C'était évidemment les deux dont parle Luc 24:13 , Cléopas et son compagnon. Il est dit qu'il est apparu sous une autre forme. Ni Marie ni eux ne l'ont connu quand ils l'ont vu pour la première fois. Aussi, il nous est dit dans Luc 24:16 : "leurs yeux étaient tenus pour qu'ils ne Le connaissent pas.

" Mais quelle est la raison pour " une autre forme ", je ne sais pas. Quand ces disciples ont dit aux autres qu'ils Le voyaient, les disciples ne croyaient toujours pas. Il y avait évidemment quelques exceptions à cela, cependant, pour Luc 24:33 indique que certains leur ont dit que le Seigneur était ressuscité et était apparu à Simon.Au moins certains avaient cru Simon quand il a raconté son expérience.Mais Marc ne le mentionne pas.

Le verset 14 se réfère au même soir : Luc et Jean parlent aussi de cet événement de l'apparition du Seigneur aux disciples rassemblés, ce qu'il fit miraculeusement, les portes étant fermées. Marc ne dit pas qu'il les rassure, mais plutôt qu'il les réprimande pour leur incrédulité et leur dureté de cœur de ne pas recevoir le témoignage d'autres disciples concernant sa résurrection. Il n'y avait aucune excuse pour cela, car le Seigneur leur avait souvent dit auparavant qu'il ressusciterait. Le confort des disciples n'était pas le thème de Marc, mais le service, auquel ils manquaient cruellement parce qu'ils ne prenaient pas à entendre ! Sa Parole. Ils avaient besoin de l'agitation dont nous avons besoin aussi.

La commission du Seigneur commençant au verset 15 n'est pas la même que dans Matthieu ou dans Luc. Matthieu nous donne l'aspect royaume de cette commission, Luc plus particulièrement son aspect moral, tandis que Marc met l'accent sur leur service. Il leur dit d'aller dans le monde entier et de prêcher l'évangile à toute la création. Celui qui a cru et a été baptisé devrait être sauvé. Remarquez qu'Il ne dit pas que celui qui a cru et qui a été sauvé devrait être baptisé.

Au contraire, il y a un aspect du salut qui se trouve dans le fait d'être baptisé. Comparez 1 Pierre 3:21 et Actes 2:40 . Dans ce dernier verset, les Juifs étaient exhortés à se sauver de "cette génération malencontreuse". En se faisant baptiser, ils se sauvaient eux-mêmes (pas leurs âmes) d'une génération qui avait rejeté le Seigneur Jésus.

Les paroles du Seigneur dans Marc 16:16 incluent cet aspect extérieur du salut. Ajoutée ici est la déclaration solennelle que celui qui ne croirait pas serait jugé. Rien n'est dit du baptême dans ce cas, car on peut être baptisé et pourtant être jugé ; ou l'on pourrait ne pas être baptisé et ne pas être jugé.

Certains signes suivraient aussi ceux qui croyaient. Au nom du Christ, ils chasseraient les démons (pouvoir sur l'influence satanique). Ils devraient parler avec de nouvelles langues (pouvoir sur les influences séparatrices parmi les hommes, car un tel parler amènerait une compréhension entre ceux qui normalement ne se comprennent pas). Ils devraient prendre des serpents et ne seraient pas blessés en buvant du poison mortel (pouvoir sur la création inférieure, animée et inanimée). Ils doivent guérir les malades par imposition des mains (pouvoir sur les conséquences du péché chez les hommes).

Le verset 19 enregistre l'ascension du Seigneur, mais sans aucune mention des 40 jours qui ont précédé cela. Luc a plus à dire à ce sujet ( Luc 24:50 ; Actes 1:9 ).

Le dernier verset parle de l'œuvre suivante de Dieu dans les disciples comme on le voit dans le livre des Actes, mais ne mentionne pas la salle de l'Esprit de Dieu. La prédication du Christ est considérée comme accompagnée de son propre travail avec les disciples et de la confirmation de sa parole par des signes. Ceci accomplit ce que le Seigneur a dit dans les versets 17 et 18, et est également déclaré dans Hébreux 2:4 .

Ceci étant accompli, il n'y a aucune raison pour que nous assistions à de tels miracles aujourd'hui. Le service du Seigneur Jésus continue, mais ce service se voit dans ses propres serviteurs.