Matthieu 12:1-50

Nous avons vu que Matthieu groupe les événements avec une fin dispensationnelle en vue, et le chapitre 12 montre une construction de la part d'Israël vers un état de rejet total de leur Messie. L'expression « à ce moment-là » ne signifie pas que cet événement a eu lieu à un moment donné chronologiquement, mais « est un terme général englobant des événements connectés » (William Kelly). Car l'événement a eu lieu quelque temps plus tôt ( Marc 2:23 ).

Mais cela est choisi par Dieu pour être enregistré ici afin de montrer que l'hostilité d'Israël grandissait progressivement contre leur vrai Roi, pour culminer dans le péché qui ne pouvait être pardonné (vs.31-32).

La faim amène les disciples à manger du grain au passage. Deutéronome 23:25 leur a donné cette permission. Mais les pharisiens avaient décidé d'ajouter leur propre loi à cette Écriture en restreignant cela à six jours de la semaine. Ils parlent fortement au Seigneur pour qu'il permette à ses disciples de faire cela le jour du sabbat.

Mais le Seigneur ne s'est pas contenté de dénoncer leurs ajouts humains à la parole de Dieu, comme Il l'a fait à une autre occasion ( Matthieu 15:3 ), mais il a pris plus de hauteur que cela, leur rappelant que David et ceux qui étaient avec lui, parce qu'ils avaient faim, étaient autorisés à manger le pain de proposition qui avait été remplacé par du pain frais dans le tabernacle ( 1 Samuel 21:1 ).

La loi l'avait interdit, mais la faim du roi souffrant d'Israël était un cas exceptionnel. Or, le plus grand roi d'Israël était rejeté par sa propre nation, et ses disciples avaient faim. Combien vaine alors l'insistance des Pharisiens sur une conformité extérieure à leurs traditions !

Ou, n'ont-ils pas également considéré que les prêtres les jours de sabbat accomplissaient réellement leur travail désigné dans le temple ? En fait, leur travail était typique de celui du Christ lui-même, le grand souverain sacrificateur de Dieu. Leur ignorance de Lui, de Sa vérité et de Sa grâce était vraiment sans excuse. Car il était venu parmi eux un qu'ils auraient dû reconnaître comme étant non seulement plus grand que le sabbat, mais plus grand que le temple. C'est une déclaration formidable, car le temple a été désigné comme la demeure de Dieu. Seul Dieu lui-même est plus grand que sa demeure.

De plus, s'ils avaient honnêtement considéré Osée 6:6 ils n'auraient pas condamné les disciples pour une affaire qui n'avait aucune culpabilité qui s'y rattache. Une attitude de miséricorde, plutôt que d'orgueil dans l'abnégation extérieure, est celle que Dieu approuve. Car le Fils de l'homme était venu en miséricorde, non pas en tant qu'applicateur méticuleux de la loi, et le Fils de l'homme était le Seigneur du jour du sabbat, car en effet Il est le Seigneur de tous. Remarquez que le fait précieux qu'il est vraiment le Fils de l'homme ne supprime pas sa seigneurie absolue.

Maintenant, une autre question concernant le sabbat fait ressortir encore plus clairement l'amère animosité des Pharisiens contre Lui. Bien qu'il leur ait rappelé que les sacrificateurs accomplissaient leurs devoirs pour aider les Israélites le jour du sabbat, les pharisiens étaient cependant catégoriques dans leur opposition à sa guérison le jour du sabbat. Ils soulèvent la question de savoir s'il est licite de guérir les jours de sabbat, puisqu'un homme à la main desséchée est présent.

Mais leur objet est de l'accuser. Il répond en se référant à leur propre pratique. Pour eux, sauver une brebis d'une fosse était certainement un travail physique plus difficile que pour Lui de la guérir, mais ils le feraient un jour de sabbat. Si un mouton doit avoir une telle considération, combien plus un homme, qui a bien plus de valeur ! Il finalise cela avec l'annonce emphatique, "il est permis de bien faire les jours de sabbat." Quel honnête homme oserait s'y opposer ?

Ses paroles sont suivies d'une action appropriée. Devant eux tous, il dit à l'homme d'étendre sa main, et il est immédiatement guéri. Le droit de Dieu de montrer de la miséricorde le jour du sabbat avait été remis en cause car Il guérissait par la puissance de Dieu. Par conséquent, il confronte les pharisiens à leur propre folie, peu importe à quel point cela augmentera leur hostilité.

Les pharisiens ne peuvent bien sûr rien faire pour obliger le Seigneur Jésus à se conformer à leurs décrets sévères, mais dans une colère enflammée, ils sortent et complotent ensemble (contrairement à leur propre loi) sur la façon dont ils pourraient le détruire. Pourquoi ne se sont-ils pas plutôt concertés pour savoir si leurs propres pensées juridiques étaient illégales ?

Jésus, connaissant leur dessein, se retira de la région, certainement pas par peur, mais Il ne rallierait pas le soutien public en Sa faveur contre ce mal. Les gens du commun, cependant, le suivirent, car ils n'avaient pas encore subi la pression des pharisiens. Tous ceux qui venaient pour la guérison étaient guéris. C'était certainement la preuve qu'il était le Messie d'Israël, mais il leur a Ésaïe 42:1 ne pas publier cela, car ce n'était pas le moment de sa grande manifestation plutôt, dans une humble grâce, il accomplissait Ésaïe 42:1 , prenant le place du Serviteur de Dieu plutôt que celle du Messie ; mais l'unique Serviteur choisi, bien-aimé de Dieu, en qui Dieu trouvait un pur délice, et sur lequel Dieu avait mis Son Esprit.

Ce sont des paroles précieuses à dire d'un serviteur, car la place d'un serviteur est d'une relative obscurité et de peu d'importance extérieure aux yeux des hommes ; mais l'approbation de Dieu est la question vitale.

« Il ne luttera ni ne pleurera », c'est-à-dire qu'il n'a institué aucun mouvement public de réforme, ni s'est fait connaître en aucune façon. Son esprit n'était pas celui de l'opportuniste, profitant des grandes foules pour s'exalter en champion de quelque cause que ce soit. Entendre sa voix dans les rues implique bien sûr que sa voix s'élève pour protester publiquement contre les torts (évidents ou imaginaires), comme cela a été un stratagème politique populaire à travers l'histoire, et pas moins aujourd'hui. Il évitait tout cela.

Le verset 20 montre cependant sa tendre considération pour les faibles en contraste avec la cruauté impitoyable de ceux qui luttent pour le pouvoir. Le roseau meurtri, le symbole même de la faiblesse réduite par l'oppression, Il ne se briserait pas. D'un autre côté, Il n'éteindra pas la pollution du lin fumant. Cela ne parle-t-il pas de l'opposition fumante d'Israël qui tendait à détruire la matière dont est fait le fin lin, c'est-à-dire la justice pratique ? (Cf.

Apocalypse 19:8 ) En fait, cela ne changera pas jusqu'au jour de Sa puissance, quand Il enverra le jugement à la victoire. Alors seulement les habitants du monde apprendront la justice ( Ésaïe 26:9 ). Certains chefs religieux tentent d'éteindre le lin fumant aujourd'hui, mais ne font qu'ajouter à la pollution : la fumée s'intensifie et la droiture souffre encore.

Mais la citation mentionne deux fois les Gentils : « Il montrera le jugement aux Gentils » et « En Son nom les Gentils se confieront ». Comme cela indique clairement le grand changement dispensationnel qui était sur le point de se produire. Israël n'est même pas mentionné, car dans Matthieu 12:1 elle est vue comme étant de plus en plus manifestée comme dans un antagonisme fumant contre ce serviteur de Dieu béni, et elle doit être mise de côté tandis que les Gentils doivent être favorisés avec les bénédictions Israël aurait pu avoir, mais a refusé.

Cependant, bien que le Seigneur ne revendique aucun droit en tant que Messie, la preuve de sa messianité est alors clairement démontrée au verset 22. L'homme avec la triple affliction, la possession démoniaque, l'aveuglement et le mutisme, est une image de la condition spirituelle réelle d'Israël, et sa guérison complète une image de son rétablissement complet à la fin de la période de tribulation, par la grâce et la puissance de son Messie.

Nous avons déjà remarqué que l'ouverture des yeux aveugles était indiquée dans les prophéties de l'Ancien Testament comme une preuve définitive de la puissance du Messie ( Ésaïe 42:6 ); et les gens du commun étaient assez perspicaces pour poser la question : « N'est-ce pas le Fils de David ? Combien triste était l'état des pharisiens de ne pouvoir confirmer au peuple ce fait précieux !

Le témoignage clair de la messianité du Seigneur Jésus, qui a tant affecté les gens du commun, et dont les Pharisiens ne peuvent ignorer la force, ne sert qu'à faire ressortir leur inimitié plus inflexible et plus trompeuse. Ils n'ont pas assez de sens pour avoir peur de l'énormité de leur accusation vicieuse selon laquelle il chassait les démons par le pouvoir du prince des démons. Ils montrent clairement qu'ils sont coupables de la grossière méchanceté de rejeter le Christ de Dieu.

Bien sûr, Jésus connaissait leurs pensées, bien qu'ils n'aient pas osé lui parler de cette manière. Mais sa réponse à leurs pensées aurait dû les impressionner du fait de sa connaissance divine. Il leur répond que tout royaume ou ville ou maison divisé contre lui-même ne peut continuer. Mais le royaume de Satan existait depuis des siècles et était toujours militant. Satan n'a pas gagné ses avantages en se rejetant.

La suggestion même qu'il fasse cela était un non-sens. Bien sûr, les Pharisiens savaient qu'il y avait une puissance surnaturelle dans le fait que Christ chassait les démons, et puisqu'ils voulaient nier que c'était la puissance de Dieu, alors leur seule alternative était ce subterfuge insensé.

Mais les pharisiens savaient aussi que leurs fils chassaient les démons, combien de fois, bien sûr, on ne nous le dit pas ; mais Luc 9:49 enregistre le fait que quelqu'un le fasse au nom de Jésus. Les pharisiens dénonceraient-ils cela comme l'œuvre de Satan ? En effet, le pouvoir dans ce cas était le nom de Jésus. C'est pourquoi leurs fils seraient leurs juges. Mais puisque le Seigneur chassait les démons par l'Esprit de Dieu, il était clair que le royaume de Dieu était venu en Israël, sans y être préparé. Certainement rien de tel ne s'était jamais produit à une si grande échelle.

L'homme fort du verset 29 est bien sûr Satan, qui avait exercé un pouvoir terrible sur les hommes, même en Israël. Comment le Christ pourrait-il entrer dans le domaine de Satan et gâcher ses biens s'il n'avait d'abord rendu Satan impuissant à l'entraver ? Il était évident que la puissance de Satan était annulée dans tous ces cas de chasse aux démons : par conséquent, un Satan plus fort que celui-là était à l'œuvre.

En ce qui concerne celui qui chasse les démons en son nom, il avait dit "celui qui n'est pas contre nous est pour nous ( Luc 9:50 ). Maintenant, il dit solennellement au pharisien, "celui qui n'est pas avec moi est contre moi." La position qu'ils prenaient était celle d'un danger menaçant et terrible, et Il ne le minimisera pas. Il ajoute également, " et celui qui ne rassemble pas avec Moi disperse. " Cela peut ne pas être le cas seulement avec un incroyant, c'est triste à dire ; car même un croyant, qui n'a pas le souci de rassembler les âmes en la personne du Christ, aura tendance à les disperser.

Cependant, il continue en parlant directement des conséquences impressionnantes de l'accusation des pharisiens à l'effet qu'il chassait les démons par la puissance de Satan. C'était un blasphème contre l'Esprit de Dieu, par qui le Seigneur a accompli une telle œuvre. D'autres formes de péché et de blasphème pourraient être pardonnées (bien sûr là où il y avait une vraie repentance), même dans les cas où les hommes parlaient contre le Fils de l'homme. En fait, les deux voleurs crucifiés avec le Seigneur se sont rendus coupables de se moquer de lui, l'un a été pardonné ( Matthieu 24:44 ; Luc 23:40 ).

Mais les Pharisiens prenaient une position d'antagonisme positif contre l'œuvre manifeste de l'Esprit de Dieu dans les nombreux miracles de grâce opérés par le Seigneur Jésus. C'était une méchanceté délibérée et préméditée ; et ni dans l'âge de la grâce qui sera introduit, ni dans l'âge à venir (le millénaire) cela ne pourrait être pardonné. Car en adoptant cette attitude, les hommes avaient décidé de ne pas se repentir.

Il a été question de savoir si ce péché est possible de commettre aujourd'hui, puisque Christ n'est pas ici en train de faire Ses grandes œuvres de puissance. Mais si quelqu'un ose aujourd'hui adopter la même attitude envers les œuvres du Seigneur, méprisant le témoignage clair de Dieu, n'est-il pas en train de courtiser le jugement dont nous sommes avertis ici ?

L'arbre (Israël) s'était manifesté par son fruit mauvais. Si l'arbre avait été bon, le fruit aurait été le même ; mais puisque le fruit était corrompu, il est évident que l'arbre était corrompu. Par conséquent, l'acte d'accusation que le Seigneur porte contre Israël est très solennel, les appelant une génération de vipères. Il connaissait leurs cœurs qui, étant mauvais, ne pouvaient produire de bonnes paroles. Ce qu'ils parlaient venait de ce qui abondait le plus dans les pensées de leur cœur. C'est un principe simple sur lequel il insiste : un homme bon dirait de bonnes choses, un homme méchant des choses mauvaises.

Mais ce n'est pas la fin de l'affaire. Chaque parole vaine que les hommes prononcent, ils seront appelés à en rendre compte au jour du jugement. Cela est vrai même des paroles vaines (c'est-à-dire sans valeur ou infructueuses). Combien plus quand les mots sont positivement méchants ! Car par ses paroles (bonnes paroles) il serait justifié. et par ses paroles (mots vains) il serait jugé. Le gouvernement du monde n'agit pas selon ce principe : la liberté d'expression permet un excès honteux de mauvaises paroles.

Parfois, les gens sont poursuivis pour diffamation d'autrui; mais le langage le plus repoussant contre Dieu est considéré comme sans conséquence. Le jugement de Dieu exposera spécialement tout cela, comme Jude 1:15 témoigne avec force, avec une vengeance rapide et impitoyable contre les paroles dures des hommes, pas moins que contre leurs mauvaises actions.

Après tous les nombreux signes miraculeux de grâce que le Seigneur avait montrés (diverses guérisons les jours de sabbat, par exemple), les pharisiens lui demandent un signe, ostensiblement comme témoignage pour les inciter à le croire ; mais ils n'ont aucun cœur à croire. Il répond qu'une génération méchante et adultère cherche un signe. Leur mal était celui d'une inimitié malveillante, comme nous l'avons déjà vu ; en tant qu'adultères, ils étaient coupables d'avoir introduit un mélange corrupteur dans leur prétendu service pour Dieu.

Il n'ajouterait donc aucun signe à celui qui leur avait été donné il y a longtemps dans Jonas le prophète, dont la signification s'appliquait directement à Lui-même. Ils avaient déjà comploté sa mort. Il accepterait leur rejet de Lui-même. Il mourrait et serait trois jours et trois nuits au cœur de la terre (la tombe), tout comme Jonas a passé un tel temps dans le ventre du grand poisson. La libération de Jonas vivant était un grand miracle, mais significatif d'un plus grand, c'est-à-dire la résurrection du Christ d'entre les morts. C'était sûrement un signe d'une importance énorme, mais nous savons que les pharisiens refusaient toujours de le croire.

Les hommes de Ninive, d'un autre côté, bien qu'ils fussent des Gentils, seraient un témoin remarquable contre le traitement incrédule d'Israël envers le Seigneur Jésus, car ils se sont repentis à la prédication de Jonas ; tandis qu'ici parmi eux un bien plus grand que Jonas prêchait comme aucun autre homme n'avait jamais prêché, et leurs cœurs restaient inflexibles et froids.

De même, la reine de Saba témoignerait contre eux lors du jugement, un Gentil venant de loin pour entendre la sagesse de Salomon (pour ne pas voir un signe) ; Il y avait parmi eux un infiniment plus sage que Salomon, et leur orgueil religieux les a aveuglés dans des préjugés déraisonnables contre lui. Dans le cas des hommes de Ninive, le repentir prime : dans le cas de la reine de Saba, la foi ressort magnifiquement. En Israël, la repentance et la foi étaient manifestement absentes, malgré la pure grâce et la vérité manifestées parmi eux en Celui qui avait toutes les lettres de créance du Messie.

L'écriture était donc sur le mur. Un jugement solennel rattraperait la nation coupable. Bien que seul un homme soit mentionné au verset 43 comme ayant été délivré de la possession d'un esprit impur, il est évident que cela représente l'état de la nation elle-même. Ils ont été extérieurement réformés, ayant renoncé à l'idolâtrie à laquelle ils s'étaient livrés autrefois.

L'esprit impur de l'idolâtrie s'était pour le moment retiré d'Israël, mais pas à cause d'un réel changement dans le caractère de la nation. En fait, l'orgueil religieux de leur réforme les empêchait de réaliser leur besoin du Christ lui-même, de sorte que la maison resta vide, bien qu'ayant été balayée et décorée. L'occupant légitime (leur Messie) avait été refusé.

Cela donnerait une opportunité idéale pour le retour de l'esprit mauvais, mais pas seul, car il apporterait avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, une infestation plus terrible qu'Israël n'a jamais connu auparavant. Cela aura lieu pendant la dernière des soixante-dix semaines de Daniel, qui commence après l'enlèvement de l'église au ciel, se poursuivant jusqu'à ce que le Seigneur vienne en puissance et en grande gloire. Le chiffre sept, qui est celui de la complétude, indique une soumission totale de la nation à la tromperie satanique, décrite graphiquement dans Apocalypse 9:1 .

Il sera introduit par l'antéchrist, l'étoile tombée du ciel, et la fumée de sa doctrine vénéneuse. Certes, Dieu préservera un petit reste de cette terrible possession démoniaque, mais cela infestera la nation en général.

Cela conduit à la dernière section de ce chapitre, dans laquelle le Seigneur indique qu'il met complètement de côté sa relation simplement naturelle avec Israël. On lui dit que sa mère et ses frères se tenaient dehors, désireux de lui parler. Bien sûr, sa mère est typique d'Israël, la nation dont le Christ est né ; tandis que ses frères caractérisent le peuple de la nation auquel il est naturellement lié.

Mais Il fait clairement comprendre que cette relation n'est rien comparée à celle avec Son Père, et ceux qui ont fait la volonté de Son Père. Ceux qui ont simplement connu Christ selon la chair n'ont aucun droit sur Lui. Les croyants ne le connaissent plus ainsi ( 2 Corinthiens 5:16 ), mais comme étant mort et ressuscité, chef d'une nouvelle création.

Bien sûr, alors qu'Il a nié la simple relation naturelle, il est clair que Marie avait une relation bien plus proche que celle-ci, la même relation que chaque croyant a ; et ses soins pour sa mère sont admirablement vus à la croix ( Jean 19:26 ).

Ces versets, cependant (46 à 50), sont une conclusion appropriée au sujet du chapitre 12, le Seigneur déclarant en effet Son rejet de ces liens avec Israël qui étaient simplement naturels, Israël ayant démontré son rejet de Lui.