Matthieu 16:1-28

L'inimitié contre le vrai Messie augmente maintenant au point que les pharisiens et les sadducéens (généralement hostiles l'un à l'autre) conspirent ensemble pour le tenter, dans le but de le piéger d'une manière ou d'une autre. Tous deux ont vu leur emprise sur le peuple s'affaiblir à cause de l'honnêteté transparente de son enseignement. Ils exigent qu'il leur montre un signe du ciel ; car ils s'étaient aveuglés du fait qu'il avait multiplié les pains et les poissons à deux reprises, et de ce qu'impliquaient ses nombreux autres miracles, car chaque guérison était aussi un signe.

Il leur parle donc de ce qu'ils ont observé naturellement au jour le jour, afin de leur exposer leur hypocrisie. Ils n'eurent aucune difficulté à prévoir le temps du lendemain en observant le ciel du soir. Quant aux choses naturelles, ils lisent facilement les signes. Pourtant, même s'ils professaient être les chefs spirituels d'Israël et étaient entourés de nombreux signes spirituels des temps, ils Lui demandaient quand même un signe ! De même que ses miracles de grâce et de puissance étaient des signes, la condition morale du peuple était un signe ; et le signe le plus frappant était la stagnation spirituelle et l'inimitié des dirigeants d'Israël ! L'état de leurs cœurs ne serait certainement pas changé si, par exemple, il apportait un feu soudain du ciel et consumait leur synagogue !

Il leur dit plutôt qu'une génération méchante et adultère cherchait un signe. Les sadducéens étaient spécialement caractérisés par la méchanceté dans leur doctrine ; Pharisiens par infidélité adultère à la vérité qu'ils professaient. Le seul signe qui leur serait donné était celui de Jonas le prophète, ses trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson symbolisant la mort et la résurrection du Christ. Quel signe en effet ! Pourtant, les pharisiens et les sadducéens s'unirent déjà pour lutter contre elle. Il les laisse à leurs pensées vides.

Si chez les Pharisiens et les Sadducéens nous avons vu une incrédulité grossière, nous voyons maintenant que les disciples eux-mêmes sont affligés d'une certaine mesure De cette même maladie. Ayant oublié d'emporter du pain avec eux, ils ont estimé que la référence du Seigneur au levain est une indication indirecte qu'il était mécontent de leur négligence. Alors qu'il s'inquiétait pour leur bien-être spirituel, ils l'accusaient virtuellement de se plaindre à cause du manque de nourriture matérielle ! Combien il est important pour nous à tout moment de prendre profondément à cœur la vérité de la parole de Dieu, plutôt que de soupçonner les motifs du serviteur par qui Dieu nous l'envoie.

Le levain des pharisiens était l'hypocrisie, qui provient du fait qu'ils ne prenaient pas à cœur ce qu'ils prétendaient croire, mais les disciples montrent la preuve de cette chose même par leur réponse. Le levain des Sadducéens était la fausse doctrine des pensées rationalistes. Les disciples, par leur rationalisation, ont manqué la vérité que le Seigneur cherchait à leur imprimer. Leur réponse même à Lui montrait à quel point ils avaient besoin d'être avertis de Ses paroles. Notre besoin est-il moindre que le leur ?

Son rappel est donc nécessaire quant à la simplicité avec laquelle il a multiplié les pains et les poissons à deux reprises, et l'abondance qui en restait. L'avaient-ils oublié si tôt ? La nourriture nécessaire était une chose simple dont il devait s'occuper ; mais il n'était pas simple pour eux de discerner correctement et de se méfier de l'influence corruptrice de la doctrine des Pharisiens et des Sadducéens.

Le verset 13 initie maintenant un sujet profondément important, basé sur un simple fondement important. Dans l'extrême nord du pays, le Seigneur Jésus demande à ses disciples l'opinion des hommes sur qui était lui, le Fils de l'homme. C'est le fondement de toute bénédiction, que ce soit dans l'assemblée ou dans le royaume. Les réponses montrent la simple spéculation charnelle qui a influencé les hommes en général. Ils pensent seulement qu'un grand prophète comme celui-ci doit être la réincarnation d'un ancien prophète, comme si Dieu devait recourir à la duplication, comme le fait l'homme.

Mais combien pathétique était l'ignorance de ceux qui disaient qu'il était Jean-Baptiste, car Jean avait été contemporain du Seigneur Jésus pendant de nombreuses années, et les deux avaient été vus ensemble ( Matthieu 3:13 ). Aussi quand Dieu a parlé dans Malachie 4:5 d'envoyer Elie le prophète, il n'y avait aucune raison de supposer que ce devait être littéralement le même homme, comme si Dieu le ramènerait sur terre pour souffrir à nouveau après l'avoir récompensé avec les joies du ciel .

Luc 1:17 explique le sens dans lequel cela doit être compris, en parlant de Jean-Baptiste allant devant le Seigneur Jésus "Dans l'esprit et la puissance d'Elie". Jean était le même type de prophète qu'Elie.

Une question d'une importance réelle, cependant, est maintenant adressée aux disciples : « Qui dites-vous que je suis ? Il n'y a aucune hésitation dans la précieuse réponse de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. La messianité et la divinité du Christ sont clairement confessées par celui qui peut parler au nom de chaque véritable enfant de la foi. "Fils du Dieu vivant" implique que Dieu n'est pas un simple duplicateur, mais caractérisé par une puissance vivante dans toutes ses œuvres, et en Christ cette puissance vivante est parfaitement manifestée.

La réponse du Seigneur à cela est également précieuse. Pierre était profondément béni parce qu'il avait reçu cette vérité comme une révélation du Père, et non d'une source humaine. La conviction inconditionnelle avec laquelle il parlait en était la preuve. En effet, personne ne s'empare de cette vérité en réalité si ce n'est que le Père la lui révèle (Ch.11:25-27).

Pourtant, bien qu'il l'ait d'abord appelé "Simon-BarJona" (fils de Jonas), qui est son nom de naissance naturelle, il ajoute, "tu es Pierre", son nom de nouvelle naissance ( Jean 1:42 ), ce qui signifie " une pierre." Pierre avait confessé le nom du Christ. Le Seigneur Jésus à son tour confessa le nom de Pierre comme étant lié à Lui. Le Christ est le Rocher, mais Pierre est une pierre, certes petite, mais qui a le caractère du rocher.

Au verset 18, le Seigneur communique à Pierre une merveilleuse révélation. "A ce rocher, je bâtirai mon église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle." Le rocher est la vérité de la divinité éternelle du Christ, que Pierre a confessée ; car " Dieu est le Rocher " ( Deutéronome 32:3 ). Christ est le seul fondement de l'église, l'assemblée ( 1 Corinthiens 3:11 ), car il est Fils de Dieu.

De toute évidence, l'assemblée était future lorsqu'Il a dit ceci : « Je bâtirai mon assemblée. Le début de ce bâtiment est vu dans le livre des Actes (Voir Ch.2:47). Pierre lui-même était une pierre bâtie sur le roc (Christ), et il parle de tous les croyants comme de « pierres vivantes – bâti une maison spirituelle, un saint sacerdoce » ( 1 Pierre 2:5 ).

"Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle." Hadès est la condition invisible de l'âme et de l'esprit lorsqu'ils sont séparés du corps. Tout au long de l'histoire, peu importe combien devaient mourir (martyrs ou non), cela ne prévaudrait pas sur la continuation de l'assemblée. Comme témoignage sur terre, elle restera jusqu'à la venue du Seigneur pour l'enlever dans la gloire. Les croyants qui mourront ne seront pas non plus privés de leur place dans l'assemblée : ils seront alors ressuscités et enlevés avec les saints vivants pour être pour toujours avec le Seigneur.

Le verset 18 est donc totalement les paroles du Fils de Dieu dans la construction et le maintien de Son église. Le verset 19 ajoute une question qui est confiée à Pierre. Le Seigneur lui donnerait les clefs du royaume des cieux. Ce ne sont certainement pas les clefs du ciel lui-même, ni les clefs de l'assemblée. Le royaume des cieux est la sphère de la profession chrétienne sur terre, un royaume sur terre mais avec son siège au ciel.

Les clés bien sûr sont utilisées pour permettre l'entrée Luc 12:52 montre que l'une de ces clés est celle de la connaissance, c'est-à-dire l'enseignement de la vérité de Dieu. Dans Matthieu 28:19 baptême est lié à l'enseignement, et il apparaît clairement que ces deux sont les clés auxquelles le Seigneur se réfère, d'autant plus que Pierre et les autres apôtres ont été envoyés pour baptiser, bien que Paul ne l'ait pas été ( 1 Corinthiens 1:17 ), et en fait Jésus Lui-même n'a pas baptisé ( Jean 4:2 ).

Dans Actes 3:14 Pierre a utilisé ces deux clés pour déclarer la vérité aux Juifs et insister sur le baptême, avec trois mille baptisés le jour de la Pentecôte. Il a utilisé les mêmes clés avec les Gentils dans Actes 10:34 . Cependant, bien que Pierre ait joué un rôle important dans ces cas, il ne fait aucun doute que d'autres se sont également vu confier les mêmes clés (Voir Actes 8:12 ; Actes 9:17 ).

Quant à lier et perdre; perdre est vu dans le baptême, car cela implique le pardon gouvernemental public des péchés ( Actes 2:38 ), mais lier est vu dans Actes 8:18 , lorsque le pardon de Simon le sorcier a été annulé par Pierre lorsque Simon a exposé son véritable condition impénitente. Pierre lui dit alors qu'il n'avait ni part ni lot dans cette affaire, car il avait manifesté sa propre hypocrisie. Une telle action juste de Pierre et d'autres apôtres a été ratifiée dans le ciel.

Au verset 20, il chargea ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ. Car il n'était pas venu établir son royaume en tant que Messie d'Israël : il laissait son royaume plutôt (sous une forme mystérieuse) entre les mains des hommes pour le moment, acceptant lui-même le lieu de la souffrance et du rejet, comme il insiste dans verset 21. Il doit à Jérusalem souffrir beaucoup de choses de la part des anciens (l'autorité de l'homme), des principaux sacrificateurs (la religion de l'homme) et des scribes (la sagesse de l'homme), et être tué. Mais il n'en reste pas là : il ajoute : « et ressuscitera le troisième jour ».

De toute évidence, Pierre a totalement manqué d'entendre ses dernières paroles concernant sa résurrection. La merveille de ceci aurait dû l'impressionner profondément ; mais au lieu de cela, il osa réprimander le Seigneur de gloire, lui disant qu'il n'éprouverait sûrement rien de tel. On parle trop facilement Sans réfléchir !

La réprimande malavisée de Pierre envers le Seigneur Jésus exigeait la réprimande sévère et solennelle du Seigneur à lui : « Mets-toi derrière moi, Satan : tu es une offense pour moi ; car tu ne punis pas les choses qui sont de Dieu, mais celles qui être des hommes." Pierre, par un faux effort pour flatter le Seigneur, a permis à Satan de parler à travers lui. Pourquoi n'a-t-il pas plutôt cru aux paroles de Celui qui ne sait pas mentir ? Notre seule vraie protection contre la tromperie satanique réside dans la foi implicite qui croit en la parole de Dieu.

Mais Pierre avait complètement raté les pensées de Dieu et exprimait les simples pensées naturelles des hommes non régénérés. Nier que le Christ mourrait, c'est nier qu'Il ressusciterait, pourtant les deux ont été clairement déclarés dans l'Ancien Testament, avec insistance dans Ésaïe 53:1 .

Le verset 24 est donc particulièrement important pour Pierre et chaque disciple du Seigneur. Pour être un vrai disciple, il faut renoncer à lui-même (y compris ses simples pensées naturelles), prendre sa croix et suivre le Seigneur Jésus. Le déni ici n'est pas simplement de se refuser certaines choses, mais de se nier lui-même. Le moi est mis de côté par l'application de la croix, qui coupe par les racines tout ce qui n'est que de l'homme naturel. Seulement ceci est le vrai dévouement : Christ doit prendre la place du Soi.

Si quelqu'un voulait sauver sa vie (c'est-à-dire donner à sa vie dans ce monde une place de choix), il ne ferait que la perdre : une telle poursuite est vaine. Mais celui qui perdra sa vie pour l'amour de Christ la trouvera. S'il met Christ en premier, il peut sembler qu'il perd sa vie en ce qui concerne l'avantage naturel, mais sa vie aboutira à une fécondité durable. L'égoïsme vaincra ses propres fins, tandis que l'altruisme pour l'amour de Christ gagnera bien plus que ce qui est abandonné.

Beaucoup ont acquis une richesse énorme, mais où est le profit éternel ? En fait, beaucoup d'entre eux ont été laissés dans une misère abjecte à la fin de leur vie, pour réfléchir à la triste folie d'une vie d'égoïsme sans égard pour le bien-être éternel de l'âme. Peut-on alors donner toutes ses richesses en échange de son âme ? Dans cette affaire, sa richesse n'est rien, bien qu'il ait gagné le monde entier.

Car le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père pour prendre possession légitime de toute la terre, pour déposséder ceux qui pensent qu'elle leur appartient, et pour récompenser chaque homme (sauvé ou non) selon ses œuvres. Ce n'est bien sûr pas Sa venue pour l'église, mais Sa venue en puissance à la fin de la tribulation. Pour leur faire comprendre la réalité du fait du royaume à venir, il ajoute que certains qui se tiendraient là ne goûteraient à la mort qu'après avoir vu le Fils de l'homme venir dans son royaume.

Seuls "certains" devaient recevoir ce privilège, c'est-à-dire Pierre, Jacques et Jean, qui ont reçu un précieux aperçu du royaume dans Ch.17:13. Car bien que le Seigneur insiste sur le fait que la souffrance doit venir en premier, il veut que personne ne soit découragé, mais que tous aient une confiance totale dans la perspective de sa venue dans une gloire majestueuse.