Matthieu 17:1-27

Six jours seulement s'écoulèrent avant que les trois disciples ne soient témoins de la transfiguration du Seigneur Jésus. Luc dit : « environ huit jours après ces choses », car il compte sans doute le jour où le Seigneur a parlé et le jour de la transfiguration, tandis que Matthieu ne compte que les jours intermédiaires. On ne nous dit pas quelle montagne fut le théâtre de cet événement merveilleux, mais la haute montagne à part nous rappelle la grandeur majestueuse du royaume à venir, bien au-dessus et en dehors des institutions des hommes.

Lui seul est transfiguré, son visage brillant comme le soleil, ses vêtements blancs comme la lumière. L'éclat de son visage met l'accent sur sa divinité, car le soleil est trop brillant pour être regardé, significatif de l'éclat de la gloire de Dieu. La pure blancheur de ses vêtements enseigne aux apôtres la perfection de tous ses attributs. La vision est trop éblouissante pour que l'homme naturel puisse la saisir ou la comprendre, et même Pierre ne parvient pas à discerner sa grande signification.

Alors que le Seigneur seul est ici transfiguré dans une beauté et une gloire majestueuses, pourtant Moïse et Élie apparaissent miraculeusement avec lui. Cela nous donne une image brève et éphémère du royaume à venir - Christ à la place de la gloire suprême; Moïse, typique des saints qui sont déjà morts et ensevelis ; Elie représentant ceux qui le seront. pris au ciel sans mourir. C'est le côté céleste du royaume ; tandis que Pierre, Jacques et Jean en représentent l'aspect terrestre.

Mais Pierre a peu appris sa leçon des paroles du Seigneur de Ch.16:33. Au lieu d'écouter tranquillement, il est prêt à parler sans réflexion sobre. Plutôt que de simplement admirer profondément le Seigneur lui-même, il dit : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici », et ajoute sa propre proposition personnelle : « si tu le veux, faisons trois tabernacles. Ne sommes-nous pas aussi souvent trop avancés en proposant ce qui doit être fait pour le Seigneur ? Dans un tel cas, les désirs naturels de l'homme viendront au premier plan, pour un royaume présent avec l'homme exalté. Le Seigneur avait parlé auparavant de sa mort, et non d'habiter dans des tabernacles. Mais plus solennellement encore, Pierre donnerait une place de prééminence à Moïse et à Élie, ainsi qu'au Seigneur.

Ces choses doivent être solennellement réprouvées par l'intervention de Dieu le Père Lui-même d'une manière miraculeuse. Un nuage brillant les recouvrait, ce que Luc nous dit les a fait craindre ( Luc 9:34 ). La voix du Père de la nuée attire toute l'attention exclusivement sur la personne de son Fils bien-aimé en qui il trouve ses délices ; et ajoute ostensiblement : "Ecoutez-Le.

" C'est Lui qui donnera des instructions, pas Pierre. La voix elle-même leur fit encore plus peur, et ils tombèrent à juste titre la face contre terre. Mais quand le travail d'introspection fut accompli de cette manière, le Seigneur Jésus les toucha, les cachant pour se lever et rejeter leur peur. Cependant, il n'était plus transfiguré, et Moïse et Elie avaient disparu. Ils ne virent personne, sauf Jésus seulement. La vision fut brève, maintenant il est de nouveau vu dans une humble humiliation, pourtant celui qui mérite toute l'attention.

Cependant, bien que la vision ait été destinée à leur encouragement et à leur instruction actuels, le Seigneur leur ordonne de n'en parler à personne jusqu'à ce qu'il soit ressuscité des morts. Il utilise aussi le terme « le Fils de l'Homme », peu car ils comprenaient que cela impliquait Sa relation avec toute l'humanité, pas seulement envers Israël. Ils obéirent évidemment à ses instructions : ce n'est que bien plus tard que Pierre en écrivit ( 2 Pierre 1:16 ). Sa souffrance doit passer avant sa gloire.

Encore une fois, ils manquent entièrement ses paroles quant à sa résurrection, mais posent des questions sur l'enseignement des scribes selon lequel Elias (Elie) doit d'abord venir. Malachie 4:5 est très clair qu'Elie viendrait avant la venue du jour grand et redoutable du Seigneur. Le Seigneur Jésus répondit que c'était vrai, mais qu'Élie était déjà venu, que les hommes avaient fait ce qu'ils voulaient de lui, et qu'ils infligeraient de la même manière des souffrances au Fils de l'homme.

Alors ils comprirent à juste titre qu'Il leur parlait de Jean-Baptiste. Jean n'était certainement pas personnellement Elie, mais était le même type de prophète qu'Elie, celui qui se tenait à l'écart du peuple, faisant pression sur lui les revendications de la justice de Dieu. C'est ce que l'on voit dans Luc 1:17 : « Il marchera devant lui dans l'esprit et la puissance d'Elie.

" Il ne fait aucun doute cependant que ce n'est qu'un accomplissement partiel de la prophétie de Malachie, car un autre prophète du même caractère surgira quand Israël sera sur le point de faire face à l'horreur de la grande tribulation. Cela semble être l'un des deux témoins d' Apocalypse 11:3 .

Maintenant, en contraste frappant avec la vision sur la montagne, un homme amène au Seigneur son fils qui est tourmenté par un démon. L'homme pensait apparemment qu'il était à la fois un fou et un démon possédé (Cf. Marc 9:17 ), bien que Matthieu 4:24 fasse une distinction entre les deux conditions. Sa chute souvent dans le feu ou l'eau indique son incapacité à contrôler sa susceptibilité aux tentations étranges.

L'homme troublé avait amené son fils aux disciples, mais ils ne pouvaient pas le guérir. C'est ce qui fait ressortir les paroles de lamentation du Seigneur : « génération infidèle et perverse. Car les disciples avaient été envoyés dans le but de chasser les démons (Ch.10:1). Leur incapacité prouvait alors à la fois leur manque de foi et leur perversité, ce qui implique qu'ils abusent de ce qui leur a été confié. Le pouvoir qui leur a été donné de chasser les démons n'a pas seulement été négligé ; il doit avoir été mal utilisé, tout comme nous pouvons aussi mal utiliser les capacités qui nous sont données.

Le don nous est donné pour aider les autres, mais nous pouvons l'utiliser pour notre propre satisfaction, comme les Corinthiens utilisaient le don des langues ( 1 Corinthiens 14:1 ).

Mais quel que soit l'échec, le Seigneur est toujours la ressource : Il a réprimandé le démon, le faisant quitter le garçon. Dans Matthieu Son autorité est soulignée, de sorte qu'il n'y a aucune mention ici des détails de Son travail patient, comme dans Marc, l'évangile du Serviteur ( Marc 9:20 ) : l'enfant est guéri dès cette heure.

En réponse à la question des disciples, le Seigneur leur dit que leur incrédulité était la raison de leur incapacité à chasser le démon. « Cette montagne » dont parle alors le Seigneur est l'obstacle de leur propre condition spirituelle faible. La simplicité authentique de la foi écarterait l'obstacle et ne rendrait rien impossible. Cela implique certainement que rien de cohérent avec la volonté de Dieu ne serait impossible, car la foi considère la volonté de Dieu comme prédominante. Il est impossible d'avoir la foi pour tout ce qui est contraire à sa volonté. Il a tracé le chemin de la foi en sa parole : si nous ne la suivons pas, l'obstacle est en nous.

Le verset 21 montre cependant qu'il existe différents types d'esprits mauvais, et ce type exigeait la prière et le jeûne pour les expulser. Cela ne nie pas ce qu'Il a déjà dit, mais l'explique davantage ; car la prière est l'expression même de la foi dépendante : c'est en fait le côté positif de la foi ; tandis que le jeûne accentue son côté négatif. C'est-à-dire que la foi, bien qu'elle dépende de Dieu, juge également chaque motif égoïste.

Ces deux choses sont liées au verset 17, car « infidèle » indique un manque de confiance dans la puissance positive de Dieu, tandis que « pervers » implique une attitude négative de manque de jugement de soi. Se faire plaisir n'est pas la véritable énergie de la foi, car elle pervertit l'utilisation des dons de Dieu uniquement à des fins personnelles.

Gain (au verset 22) le Seigneur déclare à ses disciples les faits graves concernant son rejet imminent, sa mort et sa résurrection, comme il l'avait clairement fait dans Ch.16:21. En entendant cela, ils étaient extrêmement désolés, mais encore une fois, ils manquèrent la merveille du conseil de Dieu dans sa résurrection promise.

De retour à Capharnaüm, Pierre est approché par les percepteurs de la taxe du temple et lui demande si son maître n'a pas payé ce tribut. Exode 30:12 avait exigé un demi-sicle de chaque Israélite sur vingt ans. Ce n'était qu'une affaire ponctuelle, mais les Juifs avaient pris l'habitude de l'exiger chaque année. Dans l'Exode, cela s'appelait « l'argent de l'expiation », et certainement rien de tel ne pouvait être demandé à juste titre au Seigneur de gloire.

Pourtant, le Seigneur n'utilise pas cette base pour parler à Pierre, mais lui demande si le roi de la terre prend tribut de ses propres fils ou d'étrangers. Pierre ne peut que répondre : « Des étrangers. "Alors," dit le Seigneur, "les fils sont-ils libres." Dieu ne prend pas tribut de son propre Fils ; et en fait, le Seigneur identifie Pierre avec lui-même (bien qu'à l'époque Pierre ne comprenne pas la vérité de la filiation) en laissant entendre que ni lui ni Pierre ne devraient être tenus de payer ce tribut.

Magnifiquement cependant, il montre sa bienveillance envers les pensées des hommes en ne désirant pas les offenser, ainsi que son pouvoir souverain sur les circonstances. Pierre trouve dans la bouche du premier poisson qu'il rapporte l'argent pour payer l'impôt à la fois pour son Seigneur et pour lui-même. Quelle leçon pour nous de ne pas insister sur nos droits financiers : Dieu s'en souciera, même s'il faut un miracle pour cela.