Matthieu 5

De toutes les directions, il a attiré des adeptes, la Galilée mentionnée en premier, mais aussi la Décapole au-delà de la mer de Galilée, Jérusalem et la Judée, et à l'est du Jourdain. Il ne fait aucun doute que leurs motivations pour le suivre étaient diverses, certaines bonnes, d'autres égoïstes, mais ils ont entendu la parole de Dieu, qui défie les motivations des hommes aussi voilées que leurs actions, comme on le voit clairement au chapitre 5. En raison de la foule, il a pris position sur une montagne d'où parler.

Ses disciples vinrent à lui, de sorte qu'ils étaient tout près de lui, bien que la foule fût évidemment également présente. Les chapitres 5, 6 et 7 traitent des principes moraux et spirituels du royaume des cieux. Israël attendait que le royaume soit manifesté en puissance et en gloire comme il le sera dans l'âge millénaire, mais depuis le début de ce discours, il est clair que le Seigneur ne promet pas une telle bénédiction, bien qu'il parle du royaume des cieux.

Les disciples doivent apprendre que le royaume doit d'abord être présenté sous une forme mystérieuse, au milieu d'une condition de choses totalement contraire à la paix et à la bénédiction établies de l'âge à venir, le millénaire. Le roi lui-même est venu, mais n'est pas reconnu par son propre peuple. Pourtant, il a un royaume, non pas en public, mais composé de ceux qui, malgré son rejet, reconnaissent son autorité légitime.

D'abord, ce sont « les pauvres en esprit » qui sont appelés « bienheureux ». Ils possèdent le royaume des cieux. Ce sont ceux qui se rendent compte de la pauvreté de la stérilité d'Israël, et ne recherchent pas de grandes choses pour eux-mêmes : ils s'opposent à « ceux qui sont allés s'enrichir » ( 1 Timothée 6:9 ). D'une manière vitale et spirituelle, le royaume des cieux est à eux.

Le royaume millénaire n'aura pas de place pour les endeuillés : tous se réjouiront alors ; mais ceux qui pleurent maintenant, sentant la ruine des conditions extérieures, seront bénis dans la douceur d'être consolés de Dieu.

La douceur aussi est prouvée dans des circonstances défavorables : En cela, il n'y a pas de force sur ses convictions, pas d'insistance sur ses droits, mais la foi qui dépend de la promesse de Dieu, et peut attendre le temps d'hériter de la terre. Israël finira par hériter du pays que Dieu lui a promis, mais seuls les humbles seront ainsi bénis, c'est-à-dire le reste pieux qui traversera la tribulation.

Pourtant, les saints célestes, en vainquant, hériteront de toutes choses ( Apocalypse 21:7 ). Il s'agit de la terre, bien que la terre ne soit pas leur demeure : ils y régneront avec Christ.

La faim et la soif de justice sont un autre caractère béni L'injustice est notoirement prospère aujourd'hui, ce qui pousse le croyant à désirer plus ardemment le règne juste du Seigneur de gloire.

Si le cœur est rempli de faim et de soif de justice, alors la démonstration de miséricorde sera un résultat normal. C'est un autre personnage des plus importants lorsque des conditions de misère et de confusion prévalent. Ce n'est certainement que lorsque nous faisons preuve de miséricorde que nous pouvons nous attendre à l'obtenir. La main gouvernante de Dieu l'ordonnera ainsi.

Pour faire preuve de miséricorde, cependant, il n'est pas nécessaire de sacrifier la pureté du cœur. Une telle pureté signifie une véritable séparation morale du mal. En cela nous représentons vraiment Dieu ( Jérémie 15:19 ), et ceux qui Le représentent justement Le verront, pour connaître par expérience l'approbation de Son visage. David a fait l'erreur de permettre à Absalom de le voir alors qu'il était dans un état de corruption morale, et les conséquences ont été terribles ( 2 Samuel 14:33 ; 2 Samuel 15:1 ; 2 Samuel 16:1 ; 2 Samuel 17:1 ; 2 Samuel 18:1 ). Dieu ne fait pas de telles erreurs.

Les artisans de paix sont bénis d'être appelés fils de Dieu, car en cela ils suivent l'exemple de Dieu, qui sait faire la paix sans compromettre la justice. Ce sont donc des fils de Dieu à caractère pratique.

Remarquez que les quatre premières béatitudes mettent l'accent sur le souci de la justice, tandis que les trois secondes mettent l'accent sur l'activité de la grâce de Dieu dans le cœur. Le verset 10 se connecte ensuite avec les quatre premiers, et le verset 11 avec les trois seconds. La persécution pour la justice a à voir avec celui qui fait simplement le bien. Il peut refuser de mentir pour un employeur, ou de s'engager avec d'autres dans des pratiques louches, parce qu'il est soumis au Roi de Dieu. Le royaume des cieux est donc à lui d'une manière vitale.

La souffrance pour l'amour du Christ est d'un caractère différent. L'aveugle que le Seigneur a guéri a été injurié par les pharisiens lorsqu'il a fermement défendu le Seigneur et les a invités à être aussi ses disciples ( Jean 9:22 ). Pierre et Jean ont été emprisonnés et battus pour avoir prêché au nom de Jésus, et se sont réjouis d'avoir été jugés dignes de souffrir pour son nom ( Actes 5:16 ; Actes 5:40 ).

Cela apporte une joie plus profonde que la souffrance pour l'amour de la justice. Si nous avons le privilège de supporter une telle persécution, on nous dit de nous réjouir et d'être extrêmement heureux, car la récompense dans le ciel est grande. Cela nous donne aussi l'honneur d'être identifiés avec les prophètes d'autrefois qui ont prophétisé le Christ et ont souffert pour lui.

Le verset 13 se connecte au verset 10 et le verset 14 aux versets 11 et 12. Le sel est un conservateur. Il se cristallise à angle droit, ce qui en fait un bon symbole de droiture. Comme les croyants maintiennent ce caractère, ils sont le sel de la terre, ce qui empêche le monde de sombrer dans un état de corruption totale. Si la justice n'est pas une partie vitale de nos vies (pas seulement de notre doctrine), nous devenons pratiquement bons à rien.

D'autre part, en tant que lumière du monde, nous sommes le reflet du Christ ( Jean 8:12 ). Notre témoignage à Lui ne doit pas être caché. En tant que ville située sur une colline, les disciples formaient une société au-dessus du niveau commun du monde, et en tant que tel attireront nécessairement l'attention du monde. Une lampe non plus ne doit pas être mise sous une mesure de boisseau, c'est-à-dire obscurcie par ce qui parle du travail de l'homme.

Ne laissons pas notre travail gêner la lumière du Christ, qui est la seule source de lumière pour les hommes obscurcis. La lampe placée à sa place donnera de la lumière à tous ceux qui se trouvent dans ses environs.

Au verset 16, la lumière est distincte des bonnes œuvres, mais les deux sont étroitement liées. La lumière parle de témoignage moral et spirituel au Christ. Les bonnes œuvres sont des œuvres qui soutiennent ce témoignage comme étant réel. Les bonnes œuvres apparentes par elles-mêmes attireraient l'attention sur la personne qui les fait, afin qu'elle puisse être honorée ; mais si la lumière du témoignage pour Christ accompagne les bonnes œuvres, cela pousse les autres à reconnaître que Dieu notre Père est la source des œuvres et donc à le glorifier dans les cieux, lieu de la plus haute autorité.

Alors que le Christ a certainement introduit une nouvelle dispensation de Dieu, il est catégorique en déclarant qu'il ne détruit en aucune façon la vérité de l'Ancien Testament, la loi et les prophètes. Au contraire, Il accomplit ou complète la vérité de ceux-ci d'une manière non équivoque. Pas un mot, la plus petite lettre de la langue hébraïque ; ni un titre, le moindre point qui distinguerait une lettre d'une autre, n'échouera. Les Écritures originales, telles que Dieu les a données en hébreu, sont donc une perfection absolue. Nous pouvons dire la même chose du Nouveau Testament en langue grecque.

Notez cependant que Christ n'a pas simplement dit qu'Il est venu pour garder la loi, mais pour la compléter. Cela exigeait qu'Il accepte la sentence de mort de la loi au nom des autres. Tous avaient enfreint la loi ; et ce vrai Roi d'Israël était venu pour sauver Son peuple de ses péchés (Ch.1:21). Afin d'accomplir les prétentions de la loi contre eux, il doit lui-même porter la sentence de leur culpabilité, comme nous savons qu'il l'a fait par son grand sacrifice au Calvaire, rachetant chaque croyant de la malédiction de la loi ( Galates 3:13 ).

Par conséquent, Il ne permettra pas le moindre relâchement des prétentions de la loi. Un Juif qui enfreindrait même le moindre des commandements et enseignerait que cela est permis, serait le moins dans le royaume des cieux, tandis que celui qui les exécuterait et les enseignerait serait grand dans le royaume. Cette attitude même conduirait bien sûr à reconnaître son propre besoin de la grâce salvatrice du Seigneur Jésus, car il se rendrait compte qu'il est insuffisant lorsqu'il est mesuré par la primauté du droit.

Le juste besoin des scribes et des pharisiens n'était qu'une simple autosatisfaction, une tentative de dissimulation de leur vrai caractère. Nous devons avoir une justice qui dépasse cela. Ceci n'est pas expliqué pour nous ici, mais Romains 4:5 rend beaucoup plus clair: "A celui qui n'agit pas, mais croit en Celui qui justifie les impies, sa foi est comptée pour justice." Sans la foi, personne ne pourrait entrer dans le royaume des cieux d'une manière vitale.

Le reste du chapitre montre que Dieu n'accepte de l'homme aucune justice en dehors de la foi ; car on verra que le Seigneur ne frappe pas seulement les mauvaises actions, mais aussi les mauvais motifs. La loi de Moïse avait dit : « Tu ne tueras pas. Mais l'autorité du Christ est plus élevée que celle de Moïse, et il affirme que la colère sans cause contre son frère le met dans le même danger de jugement que le meurtre.

Il juge les pensées intérieures des hommes ; mais si quelqu'un exprimait de telles pensées envers un autre avec mépris, le qualifiant de « Raca » (vain ou vide), il risquait d'être appelé à juste titre devant le concile juif pour répondre de cette grave accusation. Pire encore, il pourrait exprimer ces pensées avec haine, qualifiant l'un d'idiot : si c'était le cas, il était en danger de feu de l'enfer. Un personnage fondamentalement odieux n'a pas de foi : « Quiconque hait son frère est un meurtrier : et vous savez qu'aucun meurtrier n'a en lui la vie éternelle » ( 1 Jean 3:15 ).

Si un Juif devait donc apporter une offrande à l'autel, puis se souvient que son frère a quelque chose contre lui, il lui est dit de ne pas offrir son cadeau avant d'avoir fait un effort honnête pour se réconcilier avec son frère. De son côté, il ne doit laisser aucune rancœur subsister si son don au Seigneur doit être acceptable. Il est clair que la foi doit être à l'œuvre si l'on veut agir sur cela, la foi en fait qui fonctionne par amour.

Pour appliquer cela à nous-mêmes, nous ne pouvons pas nous attendre à être en bonne condition pour adorer Dieu si nous permettons à de mauvais sentiments de rester entre nous et les autres. On s'est demandé si cela signifie que si quelqu'un vient maintenant à se souvenir du Seigneur lors de la fraction du pain, et se souvient qu'un autre a quelque chose contre lui, ne devrait-il pas rompre le pain jusqu'à ce que la question soit réglée ? L'Écriture ne le dit pas ainsi ; mais plutôt "qu'un homme s'examine (ou se juge) lui-même, et qu'il mange de cette race et boive de cette coupe" ( 1 Corinthiens 11:28 ).

Le principe du désir de réconciliation se poursuit au verset 25. Le Juif n'aime peut-être pas l'admettre, mais Moïse (le législateur) était son adversaire. Israël avait grandement offensé en enfreignant la loi. L'admettraient-ils ou non ? Seraient-ils d'accord pour dire que la loi avait raison et qu'ils avaient eu tort ? Alors qu'ils avaient l'occasion, c'était le moment de le faire ; car la loi de Moïse avait le pouvoir de livrer quelqu'un à Dieu comme un juste Juge, qui livrerait à l'officier, l'exécuteur du jugement de Dieu (Cf.

Matthieu 13:41 ). Dans ce cas, la prison serait l'étang de feu, dont il n'y a pas de libération, car qui peut payer entièrement la dette de ses propres péchés ? Cela met l'accent sur la justice inflexible et inflexible de la loi. Si quelqu'un ne fait pas face à Dieu concernant ses péchés et ne les fait pas pardonner en vertu du sacrifice de Christ avant d'être convoqué à la barre du jugement de Dieu, il ne peut alors espérer aucune miséricorde.

La question des pensées intérieures est à nouveau solennellement posée dans les versets 27 à 29. Bien que l'acte d'adultère ne puisse pas être extérieurement perpétré, un cœur désireux en est cependant coupable. C'est bien sûr une question de jugement de Dieu, pas des hommes, car le gouvernement public des hommes ne juge que lorsque le mal se manifeste par l'action. Le Seigneur cherche ici à atteindre les consciences individuelles, afin que les hommes puissent se juger eux-mêmes.

L'œil droit est idéalement l'œil de la foi, typiquement parlant, comme l'œil gauche est celui de la raison. Si la foi échoue de quelque manière que ce soit, jugeons-le sans ménagement, car ce que l'on voit peut facilement nuire à sa foi s'il ne la juge pas honnêtement. En fait, Celui qui ne se juge jamais n'a pas du tout la foi ( Marc 9:43 ), auquel cas il ne peut s'attendre qu'au feu de l'enfer.

Chez Marc cependant la main, le pied et l'œil sont mentionnés dans cet ordre, car là la question est considérée du point de vue du service, ce que l'on fait, où il va, et enfin, ce qu'il voit. Dans Matthieu 5:1 le Seigneur met l'accent sur ce qui se cache derrière l'action, et c'est donc l'œil droit et la main droite mentionnés, mais pas le pied.

La droite parle de ce qui est positif, la gauche négative, donc les œuvres positives de la foi sont à juste titre impliquées dans la main droite. Si la conscience de quelqu'un est frappée par l'abus de cela, alors qu'il se coupe la main, c'est-à-dire juge l'action sans ménagement. Encore une fois, le refus de se juger de quelque manière que ce soit le conduira au jugement de l'enfer. Le croyant se jugera lui-même, dans n'importe quelle mesure : qu'il se soucie de le faire à fond.

Au verset 31, le Seigneur se réfère à Deutéronome 24:1 . En vertu de la loi, celui qui répudiait sa femme était tenu de lui remettre une lettre de divorce, afin qu'elle puisse être libre d'épouser un autre homme. Mais les paroles du Seigneur vont plus loin que la loi, pour donner au mariage la place qui lui revient. Si un homme renvoie sa femme, il la fait pratiquement commettre l'adultère (à moins qu'elle n'ait d'abord été coupable de fornication, auquel cas c'est sa culpabilité, pas la sienne - ch.

19:9). Si la femme n'a pas été coupable de fornication et que l'homme en épouse une autre avant que sa femme ne se remarie, alors c'est lui qui commet l'adultère. Si la femme se remariait en premier, cependant, elle commettrait l'adultère, tout comme l'homme qui l'épousait. Le mariage est une affaire des plus sérieuses et ne doit pas être pris à la légère.

Deutéronome 23:21 clairement averti Israël qu'une fois qu'un vœu était fait, il était contraignant. Ils n'étaient pas tenus de faire de tels serments, mais s'ils le faisaient, aucune excuse ne pourrait être permise pour ne pas le remplir. Mais le Seigneur Jésus interdit de faire des serments. Prêter serment impliquait le vœu de faire une certaine chose à l'avenir.

Souvent le nom de Dieu était invoqué dans ces serments ( 1 Samuel 30:15 ; 1 Rois 17:1 ); mais la réticence à utiliser le nom de Dieu avait conduit à l'utilisation du ciel, de la terre, de Jérusalem et même de la tête ; et cela à son tour conduit à jurer en vain sans intention de tenir une promesse.

Le christianisme n'a pas de place pour les serments, qu'ils soient prononcés sérieusement ou en vain. La loi d'Israël avait prouvé que l'homme dans la chair n'était pas digne de confiance : ils avaient juré de garder la loi, mais l'avaient constamment enfreint ; par conséquent, nous ne devons pas oser souligner la fiabilité de notre parole : nous devrions plutôt dépendre entièrement de la vérité de la parole de Dieu. C'est l'effet de la grâce.

La simplicité de dire des faits - "oui" ou "non" - sans l'accent de serments d'aucune sorte n'est normale pour ceux qui ont été délivrés de l'esclavage de la loi et sauvés par la pure grâce. Plus que cela vient du mal de l'orgueil naturel de l'homme.

Au verset 38, le Seigneur cite Exode 21:24 . «  eyeil pour œil » est une récompense pleinement juste, exprimant la ferme inflexibilité de la loi. Bien entendu, la peine doit être prononcée par un juge, et non par la partie lésée. Si quelqu'un se fait justice lui-même, il infligera pratiquement dans tous les cas un traitement pire que celui qu'il a reçu.

Mais au verset 39, il n'est pas question de savoir comment un juge doit régler une affaire, mais de comment on doit traiter sa propre affaire. Seule la foi peut y répondre. Quel incroyant tournerait docilement la joue gauche après que sa joue droite ait été frappée ? Mais quand un croyant pense au Seigneur Jésus portant le traitement cruel et honteux des hommes "comme un agneau conduit à l'abattoir et une brebis muette devant ses tondeurs", il n'est pas si difficile pour lui d'accepter docilement l'insulte et l'injure.

Le même principe s'applique si l'on décide délibérément de poursuivre un croyant devant une cour de justice. Laissez-le régler à l'amiable en permettant au plaignant de prendre ce qu'il veut. Un manteau est plutôt un vêtement nécessaire à certains moments, et la perte d'un manteau causerait un inconfort supplémentaire, mais la foi en un Dieu vivant peut volontairement subir le peu d'inconvénient que cela peut causer, pour l'amour du Seigneur, et n'en sera que plus heureuse.

Faire un effort supplémentaire a une large application. L'un peut être le plus inconsidéré de notre bien-être ou de nos sentiments : comme c'est bien si nous pouvons répondre en étant particulièrement attentif à lui ! C'est la grâce, contrairement à la légalité. En cela, nous représentons à juste titre le caractère de notre Seigneur béni.

La même attitude généreuse se retrouve au verset 42. Bien sûr, donner sans discernement n'est pas scripturaire : le verset doit être modifié par d'autres écritures. Lorsque les Juifs ont voulu que le Seigneur leur donne les pains et les poissons pour la deuxième fois, il n'a pas adhéré ( Jean 6:26 ), bien qu'il leur ait offert le vrai pain du ciel. Mais si quelqu'un est dans le besoin, nous sommes responsables de l'aider ( 1 Jean 3:17 ).

Aimer son prochain s'appliquait aux Israélites dans Lévitique 19:18 , mais en ce qui concerne les ennemis dans le pays de Canaan, Israël était recommandé de les détruire. Les Ammonites et les Moabites se virent refuser l'admission en Israël jusqu'à la dixième génération ; et les Juifs ont été dits, "Tu ne chercheras pas leur paix ni leur prospérité tous tes jours pour toujours" ( Lévitique 23:3 ).

Mais l'autorité du Seigneur Jésus est au-dessus de celle de la loi ; et en introduisant une nouvelle dispensation, il dit : « Aimez vos ennemis. C'est contraire à notre nature humaine corrompue, mais c'est un caractère parfaitement visible en Lui personnellement, qui, pendant qu'il était sur terre, a béni ses ennemis, leur a fait du bien et a prié pour eux ( Matthieu 26:47 ; Luc 22:50 ; Luc 23:34 ) et est mort pour se réconcilier ses ennemis ( Romains 5:10 ).

En faisant preuve d'une telle bonté, nous serons, dans la pratique, les Fils de notre Père qui est aux cieux. Les croyants doivent être une exception à la règle commune d'aimer ceux qui les aiment. L'amour, le respect, la considération des incroyants aussi bien que des croyants sont le fruit normal de la participation de la nature divine. La perfection du verset 48 implique la maturité sans aucun élément manquant. Dans notre Père, cette norme est pleinement vue : nous ne sommes certainement pas autorisés à une norme inférieure.