Proverbes 30

Dans LES CINQ Chapitre S maintenant terminés se trouvent des proverbes de Salomon copiés par les serviteurs d'Ézéchias. Les deux derniers chapitres montrent un changement de caractère distinct, tous deux appelés « prophéties » et écrits par deux auteurs différents. Le nombre cinq est clairement caractéristique du livre des Proverbes, étant le nombre de la responsabilité de l'homme et du gouvernement de Dieu ; et par conséquent le chapitre 29, la cinquième section de cette série, a souligné ce gouvernement dominant et ses résultats de telle manière qu'il devrait assurer la soumission totale de chaque lecteur.

Mais même le livre des Proverbes ne doit pas s'arrêter là. Si le livre est largement moralisateur, il a des fins bien plus grandes que cela ; et ces derniers chapitres sont nécessaires pour apporter une complétude satisfaisante à l'instruction du livre, - sept comme nous le savons étant le nombre de la perfection, de la complétude, du repos. Ils ont certainement un caractère proverbial, mais étant des prophéties, ils sont une communication de la pensée de Dieu, d'abord en ce qui concerne Son exposition et sa victoire sur toutes les œuvres du mal (ch.30) ; et deuxièmement dans la plénitude de la grâce donnée de sa main pour produire une abondante bénédiction et fécondité dans le cœur sujet (ch. 31).

On ne peut qu'observer à quel point la conclusion de ce livre est merveilleusement complète et satisfaisante par rapport à celle de l'Ecclésiaste. Car en ce qui concerne l'ordre numérique approprié, les Proverbes sont le cinquième et dernier des livres poétiques tandis que l'Ecclésiaste est le quatrième.

Mais il est étonnant de considérer que dans un livre écrit par le plus sage des hommes, un livre de la plus haute sagesse, ce chapitre devrait être inséré, écrit par un autre homme, un homme inconnu. qui s'avoue plus brutal et ignorant que n'importe quel homme ! N'est-ce pas destiné à nous enseigner, après la déclaration la plus claire possible des principes de la sagesse morale, qu'en réalité cette sagesse est au-delà de la capacité que l'homme peut trouver en lui-même pour la suivre ? Même Salomon lui-même a gravement échoué à garder ses propres conseils.

Et la confession honnête de l'ignorance de Dieu de l'homme est la seule base sur laquelle il peut s'attendre à ce que Dieu lui donne la sagesse qui lui manque. Par conséquent, cette confession même d'ignorance est sagesse, et Agur, à certains égards, montre plus de sagesse que Salomon dans ce chapitre. Étant une sixième section de cette série, c'est une manifestation claire de ce qu'est l'homme, sa fragilité, son ignorance, son péché ; tandis que la victoire de Dieu est magnifiquement impliquée dans la dernière partie du chapitre.

« Les paroles d'Agur, le fils de Jakeh, la prophétie : l'homme a parlé à Ithiel, même à Ithiel et à l'Oural.

Quiconque Agur puisse-t-il, il se réfère à lui-même seulement comme « l'homme ». et sa description de lui-même est humiliante. Pourtant, son nom signifie "réunis", et il est le fils de Jakeh. ce qui signifie "il sera innocenté". Si le chapitre est l'exposition même de l'homme dans sa vanité. Pourtant, ces noms n'impliquent-ils pas que la grâce de Dieu peut innocenter les coupables. et rassembler ceux que le désordre les a dispersés ? De plus, la prophétie est dite à Ithiel, ce qui signifie « Avec moi est Dieu », et à Ucal, ce qui signifie « Je serai autorisé. » Ainsi, là où l'homme se manifeste dans son impuissance, la promesse de bénédiction est présente, dans le Dieu vivant.

"Sûrement je suis plus brutal que n'importe quel homme, et je n'ai pas la compréhension d'un homme. Je n'ai ni appris la sagesse, ni la connaissance du sacré."

Il ne faut en aucun cas y voir de l'humilité mise en avant. Il ne fait aucun doute que l'homme le pense quand il parle ainsi. Lorsqu'il considère les choses saintes, les choses élevées et hors du domaine de l'observation humaine, il est profondément impressionné par sa propre ignorance et ressent profondément que son intelligence n'est pas celle de la virilité normale. Nous ne devons pas supposer qu'Agur était en aucun cas un imbécile selon les normes de la société ordinaire, mais que par rapport à la compréhension spirituelle, il a été amené à déclarer les mêmes sentiments Psaume 73:22 dans Psaume 73:22 .

« J'étais si insensé et ignorant : j'étais comme une bête devant toi. C'est triste à dire, c'est vraiment la condition de l'humanité en général, mais peu le réalisent ; et celui qui s'en rend compte le ressent si intensément personnellement qu'il paraît à ses propres yeux plus ignorant que tous les autres. C'est un principe similaire quand Paul parle de lui-même comme le chef des pécheurs. En effet, c'est la preuve très réelle de l'action de l'Esprit de Dieu dans l'âme d'un homme pour lui montrer dans quelles ténèbres il a été.

Il parle de ne pas avoir appris la sagesse. Ainsi l'éducation humaine ne lui avait pas donné la sagesse dans les choses divines. Il n'avait pas non plus la connaissance du sacré : ce n'était pas non plus une affaire d'intuition humaine. Pourtant, dans ce qui suit, la sagesse des paroles d'Agur est des plus remarquables. Mais elle est supérieure à l'humain : c'est une révélation de Dieu, qui se sert de cet instrument pour déclarer les choses les plus précieuses en ce qui concerne la bénédiction des âmes. En effet, dans tous les cas, ces instruments sont ceux qu'il peut utiliser le plus efficacement.

"Qui est monté au ciel ou qui est descendu ? Qui a rassemblé le vent dans ses poings ? Qui a lié les eaux dans un vêtement ? Qui a établi toutes les extrémités de la terre ? Quel est son nom, et quel est le nom de son San , si tu peux le dire ?"

Ce verset n'est-il pas destiné à montrer l'ignorance complète de l'homme en dehors d'une révélation de Dieu ? Il est incontestable que les cieux sont là - au-dessus de nous, - et ils ont attiré l'intérêt de l'homme depuis des temps immémoriaux ; mais qui y est monté pour en percer les mystères ? ou qui est descendu pour révéler ses mystères ? Alors que l'excursion de l'homme sur la lune montre sa soif de cette connaissance, il sait pourtant qu'il a à peine effleuré les bords de l'espace : monter au ciel, c'est bien différent ! Il y a un royaume de choses au-delà de lui transcendant, et il le sait.

Mais venant plus bas que l'espace, qui contrôle le vent invisible dans des poings d'une force impressionnante ? Certainement pas l'homme. Ou qui lie l'eau dans des limites, l'eau qui par sa nature même est déliée, instable, les mers le symbole même de l'anarchie effrénée ? Ou qui a donné à la terre solide sa stabilité ? Dans ces trois, tout ce qui est observable autour de nous est compris, atmosphérique, liquide ou solide.

Quel contrôle réel l'homme a-t-il sur ceux-ci ? Mais qui peut nier qu'ils sont contrôlés ? Que l'athéisme, ou la science, ou la philosophie nous dise, quel est le nom de ce grand Contrôleur, et quel est le Nom de Son Fils ? Mais l'investigation humaine est ici impossible : l'intellect, l'intuition, l'éducation doivent avouer en cela leur incapacité désespérée à fournir une réponse.

Combien merveilleuse est donc la pertinence du verset 5 à ce stade,

« Toute parole de Dieu est pure : il est un bouclier pour ceux qui mettent leur confiance en lui. »

La révélation est la seule réponse. Pour être connu, le Créateur doit se révéler. Un raisonnement simple et honnête devrait conduire n'importe qui à cette conclusion. Sa Parole est cette révélation, et elle est bien sûr absolument pure dans chaque partie. Ce n'est pas un mélange, mais conservé totalement exempt d'adultération. Seuls ceux qui lui font confiance sont à l'abri du mensonge. C'est donc la foi, et non l'intellect, qui est le principe qui reçoit cette révélation.

L'incrédulité est vraiment de la stupidité ici, car toute considération honnête doit arriver à la conclusion que si une révélation de Dieu est faite, la seule attitude juste possible de la part de l'homme est de la croire. Et le Dieu qui se révèle est le Bouclier de tous ceux qui mettent leur confiance en Lui. Comme c'est simple et comme c'est merveilleux.

« N'ajoute pas à ses paroles, de peur qu'il ne te réprimande et qu'il ne trouve un menteur.

Toute révélation de Dieu. Puisqu'il s'agit d'une révélation, elle doit être précisément et absolument exacte telle qu'il la donne. Aucune pensée de l'homme ne doit être autorisée à s'immiscer dans la moindre mesure, ou cela ne pourrait pas être une révélation de Dieu. Si l'homme tente cela, comme beaucoup ont osé le faire, il s'expose à la réprimande solennelle de Dieu, et sera exposé comme un menteur. Affreuse condamnation ! Ces six premiers versets montrent ensuite Dieu comme Souverain.

« Je t'ai demandé deux choses ; ne me les refuse pas avant de mourir : éloigne de moi la vanité et le mensonge : ne me donne ni pauvreté ni richesse ; nourris-moi d'une nourriture qui me convient ; et dis : Qui est le Seigneur ? ou de peur que je ne sois pauvre, que je vole, et que je prenne le Nom de mon Dieu en vain. »

L'esprit dépendant d'une créature de Dieu se voit ici dans sa simplicité. La conscience est en véritable exercice, et une méfiance discernante de la chair. Premièrement, la vanité est le domaine même dans lequel le monde entier se meut. Ne vivant que pour le présent, l'homme n'a pas de substance qu'il puisse vraiment saisir comme sienne : les objets de son travail et de son désir ne sont que des bulles magnifiquement ornées, vides et prêtes à éclater. C'est simplement « la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie » ; et dépourvu de toute réalité substantielle et éternelle.

Des "mensonges" sont ajoutés en rapport avec cela, car eux aussi ont une influence beaucoup trop forte dans toute la société, et seule une véritable dépendance de Dieu dans la prière préservera l'enfant de Dieu de la vanité ou du mensonge. Faisons écho à une telle prière de nos lèvres sérieuses, que de telles choses soient loin de nous.

Mais il prie aussi pour que Dieu lui fournisse les nécessités, mais ne lui permette ni pauvreté ni richesse. Agur a parlé de son ignorance, mais certainement cette prière est bien plus sage que ce qui caractérise généralement les hommes. Il connaît les graves dangers de la richesse, dans laquelle les hommes se confient trop souvent et, ce faisant, montrent peu de respect pour le Dieu qui les a bénis. Même Salomon, avec toute sa sagesse, s'est avéré inégal à la confiance qui lui a été confiée dans la voie de la richesse et de l'honneur. Il l'a utilisé pour permettre à son propre cœur de s'égarer.

D'un autre côté, la pauvreté aussi n'est pas bonne. Cela a sans aucun doute été causé par le péché, et de nombreuses nations du monde souffrent aujourd'hui parce qu'elles ont choisi la voie de leur propre volonté plutôt que de s'incliner devant le Seigneur Jésus-Christ. La réponse ici encore est une foi vraie et réelle qui fait confiance au Dieu vivant. Et cela s'exprime dans cette belle et honnête prière. Le danger de voler et de prendre le Nom de Dieu en vain, il le reconnaît et ne se fiera pas à lui-même, mais sa confiance est en Dieu.

Si les hommes volent pour satisfaire leur faim, ils utilisent souvent le Nom de Dieu pour justifier cela, mais c'est faux, un outrage contre ce Nom. Nous pouvons facilement comprendre les sentiments d'un homme dans son vol dans un tel cas ; mais une prière honnête à Dieu aboutirait à une réponse juste, aussi désespérée que semblait être la condition. Ne pouvons-nous pas être absolument certains qu'une prière comme celle-ci sera définitivement exaucée ? C'est manifestement une prière de foi.

"N'accuse pas un serviteur de son maître, de peur qu'il ne te maudisse et que tu ne sois trouvé menteur."

Les versets précédents ont mis en évidence le vrai caractère d'un serviteur. Pourtant, même fidèle, un serviteur peut être sévèrement critiqué par les autres, et c'est particulièrement le cas dans le cas d'un serviteur de Dieu. Romains 14:4 nous avertit solennellement : « Qui es-tu qui juge le serviteur d'un autre ?

Oui, Dieu est capable de le faire tenir debout. » C'est au maître à qui le serviteur doit répondre, et toute ingérence inconvenante dans ce cas peut en fait mériter la malédiction du maître, la véritable culpabilité se trouvant chez l'accusateur. Comment un rappel qui donne à réfléchir pour nous, si nous devons être du tout donnés à une attitude critique.

Cette irresponsabilité est considérée comme étant davantage développée dans les versets suivants.

"Il y a une génération qui maudit son père et ne bénit pas sa mère."

Toute la société sait que cette génération est aujourd'hui assez redoutable par sa taille, pourtant l'horreur de celle-ci est peu considérée. Un esprit critique et effronté ne manquera pas de mépris, même pour les parents.

"Il y a une génération qui est pure à ses propres yeux, et pourtant n'est pas lavée de sa saleté."

À côté de la dénonciation sévère des autres, y compris des parents, va cette auto-justification hautaine, une hypocrisie orgueilleuse qui a confiance en soi et qui est pourtant manifestement sale et indigne de confiance.

"Il y a une génération, ô combien leurs yeux sont hauts ! et leurs paupières sont levées."

Cela va plus loin que la simple suffisance, car ce n'est pas seulement le cas de ceux qui se considèrent purs alors qu'ils ne le sont pas, mais plutôt de ceux qui se considèrent fièrement supérieurs à tout le monde. Toutes les religions conçues par l'homme ont ce caractère et produisent de tels effets chez leurs adeptes trompés. C'est simplement l'adoration de soi en dernière analyse.

"Il y a une génération dont les dents sont comme des 'épées', et leurs mâchoires comme des couteaux, pour dévorer les pauvres de la terre et les nécessiteux parmi les hommes." Ainsi, le cœur de l'impie se manifeste clairement et sans équivoque. L'orgueil ne se contente pas d'être simplement fier, mais s'exprimera par la cruauté envers ceux qui ne peuvent pas se défendre, et par ce moyen affirme sa supériorité, essayant de forcer les autres à s'incliner dans une peur servile. Cette section donc, des versets 10 à 14, est la troisième, manifestant le cœur de l'homme comme à la lumière de la présence de Dieu.

La quatrième section continue maintenant jusqu'à la fin du verset 23, montrant les voies de l'homme prouvant sa faiblesse et son échec.

« La sangsue a deux filles : Donne, donne. Il y a trois choses jamais satisfaites quatre qui, ne disent pas : ‘Cela suffit : le shéol et la matrice stérile ; la terre qui n’est pas remplie d’eau, et le feu qui ne dit pas , C'est assez" (New Trans.).

N'y a-t-il pas ici la leçon implicite que l'homme par nature ressemble à une sangsue, un parasite, toujours prêt à puiser dans une provision qui n'est pas vraiment la sienne ? Ainsi Israël dans le désert, ayant reçu une grâce merveilleuse de Dieu, ne répondit que par un mécontentement et des murmures continuels. "Donnez, donnez" était sa langue, avec peu d'esprit de reconnaissance.

Mais si tel est le caractère de l'homme, il devrait s'intéresser à considérer sérieusement les quatre choses qui ne disent jamais "C'est assez". "Sheol" est l'état invisible de l'âme et de l'esprit lorsque la mort les sépare du corps. Sans relâche, sans répit, ce redoutable roi des terreurs prend ses victimes une à une. Que l'homme soit donc arrêté dans ses traces d'égoïsme matériel, pour considérer que lui aussi peut très bientôt être revendiqué par la mort et l'invisible.

Vient ensuite "l'utérus stérile". Comme Hannah, toute femme qui a un cœur de mère crie avec un désir qui ne peut être satisfait que par la naissance d'un enfant. La leçon spirituelle ici est de la plus haute valeur. Nos cœurs sont ainsi constitués que si nous n'entendons pas de vrais fruits pour Dieu, nous ne jouirons pas d'une vraie satisfaction. Et le fruit n'est porté que par le cœur soumis à l'opération de l'Esprit de Dieu. C'est une autre considération importante.

Ensuite, "la terre qui n'est pas remplie d'eau". Une terre aride a soif d'eau et semble ne jamais être comblée. L'âme de l'homme aussi est constituée de manière à avoir soif, et seule l'eau vive de la Parole de Dieu peut satisfaire une telle soif. Le croyant est donc assimilé à « la terre qui boit de la pluie qui vient souvent sur elle » et « reçoit la bénédiction de Dieu » ( Hébreux 6:7 ). Mais sans cela, il ne peut y avoir de satisfaction.

Enfin, "et le feu qui ne dit pas, C'est assez." Le feu dévorant fera rage tant qu'il pourra trouver un objet sur lequel s'accrocher. Par exemple, le manque de pluie laissera les forêts sèches, et le feu impressionnant et implacable, lorsqu'il commencera, n'aura pitié de rien. De même, que l'homme refuse l'eau précieuse de la Parole de Dieu, et devienne comme un arbre sec et desséché, comment peut-il échapper au feu du jugement de Dieu ? Terribles sont les mots décrivant le tourment éternel de l'enfer, "où le ver ne meurt pas, et le feu ne s'éteint pas" ( Marc 9:44 ). Il est temps maintenant de rechercher la vraie satisfaction, de ne pas attendre que tout espoir en soit impossible.

"L'œil qui se moque de son père et méprise l'obéissance à sa mère, les corbeaux de la vallée le cueilleront, et les jeunes aigles le mangeront."

La veille est celle par laquelle la vraie connaissance est discernée, mais elle peut être utilisée au mépris de son Créateur et de l'autorité commise par son Créateur envers les parents : c'est un abus grossier. Si le feu parle du jugement direct de Dieu, les corbeaux et les aigles parlent plutôt du jugement de Dieu providentiellement exécuté par des agents impurs. Quelle horreur d'être ainsi réduit à un état d'aveuglement douloureux et à la misère d'un dénuement spirituel ! C'est un aveuglement judiciaire que l'homme, par sa propre volonté hautaine, s'attire, bien qu'il puisse être accompli par d'autres qui sont aussi impurs et voraces que les corbeaux et les aigles.

« Il y a trois choses qui sont trop merveilleuses pour moi, oui, quatre que je ne connais pas : le chemin d'un aigle dans les airs ; le chemin d'un serpent sur un rocher ; le chemin d'un navire au milieu de la mer ; et la voie d'un homme avec une servante.

Tous ont en commun le fait qu'il n'y a pas de schéma fixe : leurs manœuvres sont imprévisibles. Tout cela n'est-il pas le reflet de la manière dont l'humanité est mise à l'épreuve pendant son peu de temps ici ? « Le cœur est trompeur par-dessus tout et désespérément méchant : qui peut le savoir ?

Les royaumes de l'air, de la terre et de la mer sont à nouveau observés ici, avant qu'on ne parle de "la voie d'un homme". La première sphère, mystérieuse et merveilleuse, ne fournit aucun support visible à l'aigle, mais elle s'élève haut dans les cieux, plonge et grimpe, spirale et flotte d'une manière qui éveille l'émerveillement de tout observateur intéressé. Pourtant, pendant tout ce temps, l'aigle peut guetter une victime, sur laquelle il tombe du ciel avec une rapidité soudaine. Quelle image du jugement de Dieu, prêt à tomber sur le monde, par quelque moyen qu'il lui plaise. Que l'homme réfléchisse !

Le rocher d'autre part est solide, un type de Christ en tant que Dieu éternel, le rocher stable des âges. Le serpent, bien sûr, ne fait aucune impression sur le rocher, mais c'est là que son caractère sinueux, sinueux, non objectif et irrationnel est affiché. Quelle est toute l'activité de Satan par rapport au rocher béni des âges ? Cela ne nous étonne-t-il pas lorsque nous considérons les voies rusées et tortueuses du malin avec méchanceté contre le Seigneur Jésus, et pourtant sans réel.

objectif sensé ? Comme il est tragique aussi que des multitudes d'hommes suivent le même parcours tortueux, comme perdus dans un labyrinthe sans espoir, au moment même où le salut en Christ est proche d'eux s'ils le recevaient seulement.

Mais la mer est l'image même de l'instabilité, un type de nations dans un état d'agitation et de troubles constants. Un navire peut surmonter les vagues, bien que fortement affecté par elles. Bien sûr, il pense à un petit voilier, ballotté dans tous les sens, qu'on ne voit guère avancer vers une fin définie. Dans Matthieu 14:1 , le navire est l'image de l'espérance d'Israël, ballotté par les vagues de l'opposition des Gentils (v.

24); et de même dans Marc 4:37 . Tout semble désespéré jusqu'à ce que le Seigneur Jésus prenne le contrôle, - marchant sur la mer dans le premier cas, et en entrant dans le navire faisant cesser le vent, les amenant sains et saufs à terre : et dans l'autre cas parlant à la mer, "Paix, reste tranquille." Ne sommes-nous pas aussi émerveillés aujourd'hui par l'état précaire d'Israël, ballotté et menacé par les nations en colère, tout en surmontant les vagues, soutenu comme par une main invisible ? Pourtant, seule la venue du Seigneur Jésus calmera les vagues et amènera le navire d'Israël à terre.

But more than this, even "the way of a man with a maid" is beyond Agur's knowledge. Psychologists may attempt to explain the motives and reasoning behind men's actions, but at best these are only guesses: true wisdom will acknowledge that here is something beyond its ability to explain. Indeed, man does not know his own heart sufficiently to honestly explain the reasons for his actions. Only God knows accurately the thoughts, motives, reasonings of man that give occasion to his strange ways.

Là où le cœur d'un homme est impliqué, il est inutile de s'attendre à ce que la sagesse froide et calculatrice dicte ses actions, et il ne sera pas plus capable d'expliquer qu'un enfant à qui on demande pourquoi il a fait une chose insensée. La tentative d'analyser les motifs ne mènera jamais à une conclusion correcte : combien mieux laisser ces choses comme des sujets d'émerveillement, ne pas être expliqués par la sagesse humaine. Puisqu'on ne peut pas nous faire confiance même pour interpréter correctement nos propres motivations, combien moins pouvons-nous faire confiance en référence aux motivations des autres !

Mais sous-jacente à cela se trouve également la merveille la plus étonnante de l'amour de Christ pour son épouse, l'église. Pouvons-nous, par la raison humaine, comprendre ses merveilleuses voies d'amour et de grâce, en se donnant pour un objet si indigne, en la nourrissant et en la chérissant dans la plus tendre se la présentant :' ( Éphésiens 5:25 ).

Nous ne saurons jamais tout ce qu'il en est : mais cela engagera pour l'éternité notre admiration émerveillée. Le verset suivant contraste tristement avec cela et contemple le mensonge d'une femme infidèle.

« Telle est la voie d'une femme adultère ; elle mange et s'essuie la bouche, et dit : Je n'ai fait aucune méchanceté.

Une nature corrompue est si corrompue qu'elle est insensible à sa corruption. Il satisfera ses propres convoitises ("manger"), en effacera les preuves et se justifiera. En effet, l'homme peut aller jusqu'aux excès les plus grossiers du mal, et toujours insister sur le fait qu'il n'y a rien de vraiment mal dans ce qu'il fait. Et pourtant, seule une confession honnête de sa culpabilité ferait de lui un candidat à la grâce de Dieu qui pardonne. Mais Israël a été une épouse infidèle, et la fausse église est bien sûr manifestement coupable de cette corruption.

« Pour trois choses la terre est inquiète, et pour quatre qu'elle ne peut supporter : pour un serviteur quand il règne ; et un insensé quand il est rassasié ; pour une femme odieuse quand elle est mariée ; et une servante qui est l'héritière de sa maîtresse."

Si dans les versets 15 à 17 nous n'avons vu aucune satisfaction, et dans les versets 18 à 20, aucune explication, dans ces versets est la leçon évidente de pas de repos. Quelle image du monde ces trois-là représentent-ils ! Mais dans le dernier des trois, les quatre traits mentionnés ont en commun le fait que le bon ordre est bouleversé et que tout est déséquilibré. Si c'est le cas, le repos est impossible.

Le règne d'un serviteur sera généralement intolérable : il est susceptible d'être gonflé d'un orgueil qui se glorifie de son autorité, avec pour conséquence un désordre et une oppression. Mais pour l'appliquer au sens le plus complet, tous les hommes sont en réalité des serviteurs : à Dieu seul appartient le lieu de régner. Chaque roi de Juda et d'Israël a prouvé l'incapacité de l'homme à régner correctement : tous ont été des échecs à la fin.

Ils ne pouvaient pas apporter le repos à leur nation. Et la terre a été continuellement inquiète à travers tous les règnes des hommes. Seul le règne du Seigneur Jésus-Christ répondra à cet état de troubles et d'agitation.

Mais si d'abord nous avons vu le règne de la mauvaise personne, ensuite est la prospérité de la mauvaise personne. Voir les méchants prospérer était une détresse douloureuse pour le Psalmiste ( Psaume 73:3 ). C'est pourtant courant. L'insensé, laissant Dieu hors de son compte, est un matérialiste vil, et lorsqu'il est rassasié de tout ce qu'il veut (rempli de viande), il se caractérise par l'orgueil, la violence, la corruption, la méchanceté, l'oppression et l'audace de parler contre Dieu ( Psaume 73:6 ).

Voici une autre cause d'inquiétude sans fin dans le monde. Mais la foi regarde plus loin, et avec Asaph dit: "Jusqu'à ce que je sois entré dans le sanctuaire de Dieu, alors j'ai compris leur fin" ( Psaume 73:17 ). Lorsque de tels hommes seront réduits à la désolation totale et à la pauvreté éternelle, ceux qui ont faim et soif de justice seront éternellement «remplis». Mais en attendant, nous savons que le désordre possède le monde.

Troisièmement, est le cas d'une mauvaise personne unie en relation avec une autre. Le mariage est sacré, un lien dont Dieu est l'auteur. « Une femme odieuse », dont le caractère est révoltant et indigne de confiance, ne fait qu'ajouter une hypocrisie effrontée à ses nombreux péchés en étant mariée. À tous égards, elle contraste avec la « femme vertueuse » du chapitre 31 :10. Mais voici encore une condition trop répandue dans le monde d'aujourd'hui, celle de la corruption des relations saintes établies par Dieu.

Le quatrième cas est celui de la mauvaise personne recevant l'honneur. La servante ici est celle qui dispose de sa maîtresse, comme le mot hébreu signifiant « héritier » l'implique. En utilisant un charme féminin subtil, elle pourra peut-être supplanter sa maîtresse dans les affections de son mari. Ainsi, sa position est utilisée pour la trahison. C'est le plus révoltant de tous ces maux et pourtant qui le corrigera ? Dans la chrétienté aussi, un simple serviteur à gages, un prétendu gardien de la loi.

tentera de voler la place de l'âme qui se tient uniquement sur la pure grâce de Dieu. Mais seuls ceux qui se tiennent dans cette relation de pure grâce devant Dieu sont « héritiers de Dieu et cohéritiers avec Christ ». Guéhazi est un exemple de la trahison d'un mercenaire, qui ne sait rien de la grâce ( 2 Rois 5:20 ).

Mais leur nombre est trop grand. Ces trois versets sont donc un résumé fidèle des raisons de l'agitation du monde. Et ce sont des choses communes, qu'aucune législation ou éducation ne peut changer, car elles découlent de la condition naturelle de péché du cœur de l'homme.

La cinquième section du chapitre (v. 24-28) est une image beaucoup plus lumineuse, car, suivant comme elle le fait le sujet des voies de l'homme dans la faiblesse et l'échec, elle parle de l'exercice de l'âme comme sous responsabilité. Dans ce cas, il progressera, car il mettra en scène Dieu, - Dieu avec l'homme lui permettant d'assumer ses responsabilités. Chacun des quatre cas de cette section illustre qu'en dépit de la limitation des créatures, il y a de la bénédiction à trouver.

Comme c'est Dieu lui-même qui communique aux fourmis, aux conies, aux sauterelles et aux araignées (ou lézards) les instincts les plus fins qu'ils expriment, et est lui-même leur conservateur, il s'agit donc d'un enseignement direct dans le même but par rapport à l'homme.

« Il y a quatre choses qui sont petites sur la terre, mais elles sont extrêmement sages : les fourmis sont un peuple peu fort, pourtant elles préparent leur viande en été ; rochers; Les sauterelles n'ont pas de roi, mais elles sortent toutes par bandes; L'araignée s'empare de ses mains, et est dans les palais du roi."

La faiblesse de la fourmi n'est pas une excuse pour le laxisme. Ils travaillent avec diligence pour préparer la nourriture pour l'hiver. Ayons aussi de la sagesse dans notre brève durée de vie sur terre, pour nous préparer à l'éternité. C'est le fou qui ignore cela, tout en amassant « beaucoup de biens » « pendant de nombreuses années », - des années sur terre qu'il ne verra peut-être pas du tout ( Luc 12:16 ).

La fourmi ne vit à juste titre que pour la terre, et se prépare au seul avenir qu'elle aura : la préparation de l'homme uniquement pour la terre est folie, car son avenir terrestre n'est rien comparé à l'éternité à laquelle il doit faire face. Mais la fourmi est destinée à enseigner la sagesse dans la diligence et à réprimander la paresse. « Va vers la fourmi, paresseux ; considère ses voies et sois sage » ( Proverbes 6:6 ).

Le cony du verset 26 est évidemment à juste titre le hyrax, un petit animal sans défense du type marmotte, pas de la famille des lapins, et non apte à creuser, mais dépendant des trous et des fentes du rocher pour sa protection. Si son état est extrêmement faible, sa position est pourtant forte. Quelle image du pécheur sauvé par la grâce de Dieu. Faible comme l'eau lui-même, pourtant « en Christ » il a une position imprenable : « ce Rocher était le Christ » ( 1 Corinthiens 10:4 ).

La faiblesse de la petite créature ne le décourage pas, mais le pousse vers la sécurité d'un refuge solide. De sorte que si la fourmi enseigne la préparation, le cony enseigne aussi clairement la préservation ou la sécurité.

Mais les sauterelles sont merveilleuses par leur unité et leur ordre spontanés. Quelle leçon pour l'église de Dieu ! Ils n'ont besoin d'aucun roi, d'aucun grand chef intellectuel, qui soit un organisateur expert ; pourtant l'ordre de leur camp est plus précis, plus complètement unifié que l'armée la plus soigneusement organisée du monde. C'est Dieu qui leur a donné ce sage instinct. Seul, le petit criquet est pratiquement impuissant : en bandes, il est pratiquement invincible.

Avec quelle ferveur la responsabilité d'une telle unité et d'un tel ordre est imposée à l'église de Dieu dans les épîtres du Nouveau Testament ! Christ, le Chef du corps, l'église, est aujourd'hui dans la Gloire, le seul Chef. Mais s'il n'est pas vu, est-il moins capable de diriger ses saints dans l'unité divine ? Ce sont tous les saints qui sont exhortés à « marcher dignement de la vocation dont vous êtes appelés, en toute humilité et douceur, avec longanimité, en vous supportant les uns les autres dans l'amour : en s'efforçant de garder l'unité de l'Esprit par le lien de la paix » ( Éphésiens 4:1 )

La puissance de l'unité est l'Esprit invisible de Dieu. L'exercice d'une foi honnête dans chaque membre du corps de Christ résultera en un ordre aussi beau qu'il est réel. Mais la sauterelle réprimande sûrement la honte de nos nombreuses divisions tristes, ainsi que la douloureuse incrédulité de l'organisation de l'homme, l'introduction dans l'église de l'autorité humaine, du clergé, des conseils d'église, des distinctions confessionnelles, qui ruine toute unité, plutôt que de la garantir .

Remarquons aussi que le verset 26 parle de se réfugier dans le rocher, tandis que le verset 27 est plutôt la "sortie", portant la bataille dans le pays des ennemis. La défense est certainement nécessaire, mais nous devons également apprendre à avoir un caractère offensif approprié, et la véritable unité est une force merveilleuse pour cela.

Les traducteurs s'accordent à dire que l'araignée du verset 28 est en fait le lézard, une petite créature appelée le gekko, assez commune en Israël. Il semble avoir une préférence particulière pour les bâtiments luxueux, et ses pieds sont équipés d'orteils en forme de coupe qui produisent une substance adhésive par laquelle ils peuvent s'accrocher dans n'importe quelle position aux surfaces les plus lisses, et ne sont pas facilement délogés. Combien précieuse une leçon de la dépendance de la foi qui se satisfait de rien de moins que d'habiter dans la maison du Seigneur, de saisir les privilèges et les bénédictions appropriés qui appartiennent à juste titre par grâce à l'enfant racheté de Dieu.

Comme Josué a été dit, "Tout endroit où foulera la plante de votre pied, je vous l'ai donné" ( Josué 1:3 ), ainsi l'enfant de Dieu est encouragé à posséder les biens que la grâce de Dieu a pourvus pour lui. Sa vraie place est comme « élevée ensemble et assis ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ » ( Éphésiens 2:6 ), et c'est là aussi que sont ses propres bénédictions : « bénies.

.. avec toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ" ( Éphésiens 1:3 ). Prenons donc, comme le lézard, tenons-nous dans le palais du Roi et Éphésiens 1:3 nous de toutes les bénédictions qu'Il nous donne.

Le verset 29 introduit maintenant la sixième (et dernière) section du chapitre. Si l'homme n'apprend pas par l'exercice des relations gouvernementales de Dieu, prenant à cœur la sagesse enseignée même par les plus petites créatures, Dieu triomphera quand même. Et cette sixième section indique que Dieu freinera et surmontera la volonté agitée de l'homme. Comme c'est bon de savoir ça ! Qu'il est bon pour nos âmes qu'il en soit ainsi !

« Il y a trois choses qui ont un pas majestueux, et quatre sont avenantes en allant : le lion, puissant parmi les bêtes, qui ne se détourne pour personne ; un (cheval) ceint aux reins ; ou le bouc ; et un roi, contre qui nul ne peut se soulever" (New Trans.).

Tout cela contraste avec les faibles créatures que nous venons de considérer ; et ils nous parlent d'une puissance, d'une vitesse, d'une capacité et d'une autorité supérieures à celles de l'homme dans la chair. Mais combien admirablement et parfaitement voyons-nous toutes ces caractéristiques dans notre Seigneur Jésus-Christ, le Grand Vainqueur. Il est " le Lion de la tribu de Juda ", fort au-delà de tous les autres, dont le courage moral béni est si déployé dans son chemin droit vers la croix, ne se détournant pour aucun, que ce soit les scribes, les pharisiens, Pilate, Hérode ou Satan : Il pouvait les rencontrer tous, et les vaincre dans la mort elle-même.

Le deuxième animal ici n'est pas réellement nommé dans l'original, mais fait peut-être référence à tout animal "ceint dans les reins" qui a des reins construits pour la vitesse, évidemment. Le Seigneur Jésus aussi « s'est ceint », le plus efficacement et le plus promptement pour servir. Et dans l'Apocalypse, il est ceint pour le service solennel du jugement. Qui peut se comparer à Lui dans la promptitude et la rapidité de Son jugement du mal, et de vaincre la volonté de l'homme ? Sa venue sera comme l'éclair.

"Un bouc aussi" nous rappellerait la gracieuse facilité avec laquelle il surmonte chaque obstacle, alors que le bouc saute de rocher en rocher et conquiert les endroits les plus élevés au-dessus du niveau de la demeure de l'homme. Dieu ne laisse rien qui ne soit mis sous ses pieds ( Hébreux 2:8 ). Voici la capacité au-dessus et au-delà de la simple humanité, mais en Celui qui est pourtant Lui-même le vrai Homme, l'Homme du Ciel.

La dignité de l'autorité parfaite nous est enseignée en dernier lieu dans le roi contre lequel nul ne peut s'élever. Il y en a eu pour qui ce caractère a été comparativement remarquable dans l'histoire, mais ce n'est qu'en notre Seigneur qu'il sera parfaitement manifesté au Jour de sa gloire à venir. Ce n'est pas seulement la force qui accomplit cela, mais la puissance de l'amour, de la dignité morale, de la fidélité et de la vérité, ainsi que l'infinie grandeur de sa personne.

« De l'accroissement de son gouvernement et de sa paix, il n'y aura pas de fin, sur le trône de David et sur son royaume, pour l'ordonner, et l'établir avec jugement et avec justice dès Ésaïe 9:7 toujours » ( Ésaïe 9:7 ) .

Compte tenu de cette victoire assurée de Dieu sur toute l'humanité, combien les deux derniers versets sont appropriés pour presser la vérité jusqu'à nos propres âmes.

« Si tu as agi follement en t'élevant, ou si tu as pensé du mal, mets ta main sur ta bouche. avant le conflit."

Deux choses sont ici solennellement exposées comme causes de dommages incalculables, - l'auto-exaltation et les pensées mauvaises envers Dieu. Un lion peut s'élever ( Nombres 23:24 ), à cause de sa force même, mais si un simple homme aspire follement à la place de Dieu, il sera abattu. Combien il vaut mieux nous juger maintenant, mettre la main sur notre bouche et laisser Dieu seul être grand. Ou si nos pensées ont osé remettre en question Sa sagesse. Sa justice, Ses voies, qu'il juge nos pensées maintenant, et empêche toute parole rebelle de passer nos lèvres.

Car forcer la volonté de l'homme produira certainement des résultats d'un certain genre. Le barattage du lait donne du beurre, résultat bien préférable à celui des deux derniers cas. Le lait est un symbole familier de la Parole de Dieu ( 1 Pierre 2:2 ), et si nous passons notre temps à réfléchir à ce que nous y trouvons, nous serons bénis avec le beurre riche, la graisse concentrée et la prospérité de la bénédiction spirituelle.

Ce genre d'exercice est rentable. Mais la torsion du nez est dommageable, sans objet de bien : elle produira du sang. Et ainsi aussi le forçage de la colère ne peut avoir aucun bon objet et n'atteindra aucune bonne fin. Il ne permet ni paix ni repos, mais attise les conflits. Que l'homme juge donc sa propre volonté comme mauvaise, et s'incline devant la volonté sage, sainte et parfaite de Dieu.