Romains 9:1-33

Qu'en est-il des promesses de Dieu à Israël ?

Maintenant, tel étant le cas - que Dieu avait prévu dans un conseil éternel la bénédiction des Gentils sur un pied d'égalité avec les Juifs, comme c'est le cas aujourd'hui - qu'adviendra-t-il des promesses spéciales faites à Israël ? L'apôtre les a-t-il totalement ignorés dans son zèle pour la conversion des Gentils ? Loin de la pensée ! De telles accusations qui devaient être lancées contre lui, sont totalement niées et prouvées fausses dans sa discussion la plus admirable, dans les chapitres 9, 10 et 11, de l'état actuel d'Israël et du conseil de Dieu concernant cette nation favorisée bien que coupable de sang.

Ces chapitres sont de la plus haute importance pour une juste compréhension de la prophétie et de toutes les voies dispensationnelles de Dieu. Ils forment une parenthèse dans l'épître, qui est écrite aux saints chrétiens, bien sûr. Romains 12:1 pourrait assez facilement suivre Romains 8:1 , et la vérité concernant les chrétiens n'en sera pas du tout altérée.

Mais comme Dieu ne voulait pas cacher à Abraham ce qu'il a fait, ainsi il se réjouit que ses saints soient concernés par tout ce qui le concerne, afin qu'ils puissent être les intercesseurs les plus sérieux et avoir leur âme occupée avec altruisme. Nous avons appris ses conseils à notre sujet : apprenons-les aussi à propos d'Israël, et nous apprendrons d'autant plus à adorer sa sagesse.

Quel cœur n'est pas touché par le désir ardent de l'apôtre pour sa propre nation Israël, exprimé dans ces premières paroles de Romains 9:1 ? Qui peut douter de sa réalité ? Agir ainsi reviendrait à défier la Parole de Dieu, qui met son sceau sur sa vérité. Sans doute parce qu'il est susceptible d'être incrédule, il insiste : « Je dis la vérité en Christ, je ne mens pas, ma conscience me rend aussi témoignage dans le Saint-Esprit - que j'ai une grande lourdeur et une tristesse continuelle dans mon cœur.

Car j'ai souhaité être maudit de Christ pour mes frères, mes parents selon la chair. Dieu, il est vrai qu'il avait souhaité l'impossible - qu'il soit maudit du Christ à cause d'eux - mais il faut se rappeler que l'amour ardent ne s'arrête pas à la raison.

Pourtant, l'intelligence pieuse corrigea ensuite ce désir, mais ne diminua pas son amour pour eux : sa douleur était continuelle. O que notre amour brûle aussi chaleureusement et aussi brillamment que le sien, en toute sagesse et compréhension spirituelle ! N'en avons-nous pas autant maintenant que l'apôtre bien-aimé d'alors ? L'état du « Juif, des Gentils ou de l'Église de Dieu » est-il si grandement amélioré de nos jours ? Bien plus, l'orgueil de l'homme n'a-t-il pas plutôt surpassé tous ses efforts antérieurs dans son ambition d'établir sa sécurité indépendamment de Dieu ? "Oh que ma tête était de l'eau, et mes yeux une fontaine de larmes, afin que je puisse pleurer jour et nuit pour la mort de la fille de mon peuple.

»Telle était la complainte de Jérémie ( Jérémie 9:1 ), et peut - il pas trouver écho dans le cœur du peuple de Dieu aujourd'hui Sûrement? Romains 9:1 est un résultat de devenir l'assurance glorieuse de Romains 8:1 Nos âmes n'aspirent-elles pas aux autres quand nous nous savons éternellement acceptés de Dieu ?

Maintenant, l'apôtre énumère certains des privilèges et dignités particuliers d'Israël dont Dieu l'avait doté en tant que nation de son choix sur terre. Ce ne sont pas du tout des bénédictions individuelles, mais nationales, et par conséquent pas du tout en ce sens ayant le moindre rapport avec les bénédictions du christianisme, qui s'appliquent aux âmes individuelles. "L'adoption" est ici l'adoption d'une nation - "Quand Israël était enfant - j'appelais mon fils hors d'Egypte" ( Osée 11:1 ).

Nous avons déjà remarqué l'adoption à propos des saints de Dieu actuels - ( Romains 8:14 ) parlé au pluriel, et non au singulier, comme dans Osée : "Israël, mon fils".

« La gloire » est la présence de Dieu manifestée comme elle ne pouvait l'être en relation avec aucune autre nation. Pour l'Église, bien sûr, comme pour tous les croyants individuels aujourd'hui, la gloire est connue dans le séjour de l'Esprit de Dieu. En Israël, nous voyons la gloire d'abord dans la nuée qui les suit. Puis entrant dans le tabernacle, plus tard dans le temple, d'où il est retiré plus tard - Ézéchiel décrivant à la fois le retrait et la restauration future éventuelle de la gloire, à accomplir lorsque tout Israël sera sauvé.

"Les alliances" sont deux, en particulier - en fait, trois, lorsqu'on fait la distinction entre l'alliance de loi donnée pour la première fois - les tables étant brisées - et celle d' Exode 34:1 - la première de la loi absolue, exigeant obéissance indéfectible, celle-ci de la loi tempérée par la miséricorde dans des dispositions pour « les erreurs du peuple ».

" " La Nouvelle Alliance ", qui attend le millénaire, est pleinement de grâce manifestée dans le Christ Jésus et l'écriture de sa loi par Dieu dans le cœur de son peuple. Ce sont bien sûr exclusivement ceux d'Israël, bien que nous qui avons cru aujourd'hui entrons dans les bénédictions de la nouvelle alliance - non parce qu'elle a été faite pour nous, mais parce que la grâce dépasse les limites de l'alliance.Comparer Hébreux 8:1 .

« Et le don de la loi » était exclusivement à Israël, qui fut ainsi fait le dépositaire de l'Ancien Testament complet. "Le service" est le seul rituel que Dieu ait jamais institué pour une nation - le seul culte charnel sanctionné de Dieu, avec son sacerdoce, ses sacrifices et son temple. "Les promesses" aussi, sont liées à Israël, et si la bénédiction est prophétisée envers les nations, pourtant la promesse est donnée à Israël qu'elle serait le canal de la bénédiction. Le Messie a été promis à Israël, bien qu'à travers Lui, en effet, la bénédiction viendrait aux Gentils.

Leurs pères sont aussi - Abraham Isaac et Jacob - des hommes si honorés de Dieu qu'il s'appellerait "le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob". Leurs noms nous sont présentés presque immédiatement - non pas pour flatter les hommes à cause d'une relation charnelle, mais pour démontrer que l'élection de Dieu est bien au-dessus de cela. Néanmoins, la relation charnelle est un privilège qui porte une dignité et une responsabilité qui lui sont propres.

Mais surtout, c'est d'Israël que « quant à la chair est venu le Christ, qui est au-dessus de tous, Dieu béni à jamais ». Quelle plus grande dignité pourrait jamais être accordée à une nation ; quelle proximité plus significative de la source de toutes les bénédictions de Dieu ! Pour cette raison, le rejet de sa miséricorde est certainement une culpabilité d'autant plus énorme. Mais le fait demeure qu'Israël est la nation favorisée de Dieu par-dessus toutes les autres.

" Toi seul je connais de toutes les familles de la terre " sont ses paroles à ce peuple de son choix ( Amos 3:2 ). Mais la grandeur de cette dernière faveur mentionnée est infinie : le Messie n'est pas moins que Dieu sur tous, béni à jamais. Qui donc osera mépriser ou rabaisser la gloire du peuple de Dieu Israël ? Paul l'a-t-il fait dans la moindre mesure ? Assurément pas. En effet, peut-être au-delà de tous les autres, il réalisa et apprécia ce que la gracieuse faveur de Dieu avait accordé à sa nation bien-aimée.

Mais la nation d'Israël a refusé l'évangile de la grâce de Dieu en Jésus-Christ : la Parole et le dessein de Dieu ont-ils alors manqué leur objectif en ayant ainsi béni la nation ? La foi répond, certainement pas. Il peut sembler que oui, mais c'est pour l'épreuve de la foi. "Car ce ne sont pas tous Israël qui sont d'Israël." Le calcul de Dieu est spirituel : la génération naturelle ne peut pas s'emparer avec présomption des bénédictions qui sont données pour des raisons spirituelles.

Jacob n'a été appelé Israël que lorsque la chair a été touchée et flétrie. Comment alors l'Israël charnel peut-il prétendre être « vraiment Israélite » alors que la chair est non seulement loin d'être ratatinée, mais l'occasion même de leur vantardise ? C'est Jacob, pas Israël.

« Ni l'un ni l'autre, parce qu'ils sont de la postérité d'Abraham, sont-ils tous des enfants ; mais c'est en Isaac que ta postérité sera appelée. Voici un témoignage parmi les enfants d'Abraham au tout début. Ismaël était la postérité d'Abraham selon la chair : mais le décret de Dieu était : « C'est en Isaac que ta postérité sera appelée. Ismaël n'a alors aucune place. C'était le décret souverain de Dieu à l'époque. La parole de la promesse était : que Saraï aurait un fils : aucune promesse n'avait été faite en rapport avec Agar et Ismaël.

Certains objecteront-ils que puisque Hagar était une servante, l'affaire n'est pas applicable ? Très bien, il y a plus que cela. Rebecca a eu deux enfants d'Isaac - des jumeaux en fait. Par conséquent, l'un avait certainement autant de prétentions naturelles que l'autre - le précédent, le cas échéant, étant avec le premier-né, Ésaü. Mais avant que les enfants ne soient nés, et par conséquent n'ayant fait aucune œuvre, ni bonne ni mauvaise, le dessein de Dieu selon l'élection était à la fois établi et déclaré à Rebecca - "Le plus vieux servira le plus jeune." Quelles sont donc les œuvres de la chair comme base pour la bénédiction de Dieu ? Ou quel est le prestige de la filiation pieuse ?

En effet, après que les deux aient vécu et soient morts, et que leurs caractères se soient ainsi pleinement manifestés, l'un s'est auto-jugé, l'autre juste, Dieu a écrit par Malachie, « Jacob ai-je aimé, mais Esaü ai-je haï. C'est une déclaration solennelle. Esaü est manifestement l'homme selon la chair - qu'il soit bien entraîné, aimable, gentil ou autre. La chair n'est rien pour Dieu : elle ne profite à rien ( Jean 6:63 ), et sa fière assurance que Dieu déteste. Jacob, d'un autre côté, comme nous l'avons déjà dit, était quelqu'un dont Dieu toucha la chair et se ratatina.

« Que dirons-nous alors ? Y a-t-il de l'injustice avec Dieu ? Loin de la pensée » (JND). Supposons-nous qu'il soit injuste de la part de Dieu de n'avoir aucun respect pour les orgueilleux accomplissements charnels de l'homme ? Quoi? Sommes-nous assez arrogants pour nous attendre à ce que nos œuvres soient mises au même niveau que celles du Créateur du ciel et de la terre ? Pouvons-nous être surpris que Dieu considère une telle présomption comme une simple abomination haineuse ? En effet, il est pleinement juste de le considérer ainsi, et nous-mêmes nous sommes totalement injustes si nous osons le questionner.

En référence à la miséricorde, comme en référence à tout le reste, Dieu fera clairement connaître son titre souverain d'agir à sa guise. A quoi servira-t-il à un homme pécheur de lui dire non ? Aucun Israélite au moins ne pouvait nier que Dieu avait dit à Moïse : « J'aurai pitié de qui j'aurai pitié, et j'aurai pitié de qui j'aurai pitié. Est-ce arbitraire ? Très bien : qui peut refuser à Dieu ses pleins droits arbitraires ? Est-ce qu'il dit, quatre fois dans l'espace d'une courte phrase, « je le ferai », et ne veut-il rien dire par là ? Un parent avisé consulte-t-il les opinions ou les caprices de son petit enfant comme guide pour l'éducation de son enfant ? Encourage-t-il ou même tolère-t-il que l'enfant se moque de son autorité ? Le "je veux" de Dieu tient, et seule la folie ose se quereller.

Mais à qui Dieu aime-t-il faire miséricorde ? Certainement pas aux moqueurs pharisiens, qui, par leur attitude même, nient leur besoin de miséricorde. C'est aux repentants, à ceux qui se confessent pécheurs, qui dans leur extrémité invoquent le nom du Seigneur. Face à la vérité de leur culpabilité et de leur ruine, ils crient vers Lui, et Il a de la compassion. Allons-nous nous quereller avec un Dieu qui choisit de faire miséricorde à de telles âmes ? N'est-ce pas la grandeur et la bonté qui sont dignes du Créateur du ciel et de la terre ?

Quoi alors ? "Ce n'est pas de celui qui veut ou de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde." Ni la volonté de l'homme ni l'énergie de l'homme n'ont de place. Dieu a le titre souverain de faire miséricorde, et l'homme est appelé à s'incliner devant cette souveraineté divine. Est-ce que quelque chose peut être plus juste ou convenable ? En effet, quelque chose peut-il faire plus de bien à l'homme que sa soumission à son Créateur ? De toute évidence, Dieu cherche les meilleurs intérêts de l'homme, et l'homme pèche par rébellion contre sa propre âme. Quelle folie plus tragique pouvons-nous imaginer ?

Mais Dieu maintiendra sa propre gloire, quelle que soit l'attitude de l'homme - en fait, il déploiera sa propre puissance par les moyens mêmes de ceux qui endurciront leur cœur contre lui. Les Écritures en avaient témoigné avant que la loi ne soit donnée, et les Juifs savaient bien que Dieu utilisait l'opposition obstinée du monarque égyptien dans le but de montrer Son pouvoir absolu sur la force la plus puissante que l'homme puisse rassembler.

Nous devons trembler devant la grandeur de sa gloire lorsque nous entendons sa parole à Pharaon : « C'est dans le même but que je t'ai élevé, afin que je puisse montrer ma puissance en toi, et que mon nom soit proclamé sur toute la terre. ." Dieu Lui-même avait permis à Pharaon de devenir grand, bien que pour Pharaon c'était une question d'orgueil personnel et l'occasion d'afficher sa volonté dans l'indépendance de Dieu. Quoi alors ? Face à cette indépendance, Dieu montrerait sa propre puissance.

En effet, Pharaon avait été autorisé à être élevé à cette hauteur même, afin que la puissance supérieure de Dieu puisse être montrée. Non pas que Dieu doive être blâmé pour l'entêtement de Pharaon. Car tandis que le verset 18 insiste : « C'est pourquoi a-t-il miséricorde envers qui il aura pitié, et qu'il endurcira-t-il » - pourtant nous devons prendre soin de demander, qui veut-il endurcir ? Les Écritures disent-elles que Dieu a endurci le cœur de Pharaon avant que Pharaon n'ait le sens des responsabilités ? Loin de là.

Pharaon avait d'abord méprisé et insulté Dieu avec audace face à la responsabilité de laisser partir Israël - "Qui est le Seigneur pour que j'obéisse à sa voix pour laisser partir Israël? Je ne connais pas le Seigneur, et je ne laisserai pas Israël partir" ( Exode 5:2 ). Ainsi, nous voyons que l'endurcissement volontaire de Pharaon de son propre cœur a précédé l'endurcissement judiciaire de Dieu, qui est vu pour la première fois dans Exode 7:13 . Oserons-nous alors nous quereller avec la volonté de Dieu d'endurcir un tel caractère ?

Mais les objecteurs peuvent être obstinément persistants. « Pourquoi, demandent-ils, trouve-t-il encore à redire ? Car qui a résisté à son dessein ? Si la puissance souveraine de Dieu est si grande que son dessein est en réalité réalisé au moyen de l'opposition des hommes, pourquoi n'est-il pas alors favorable à ceux qui sont rebelles ? Car si c'est le cas, alors personne ne résiste vraiment à son dessein.

Or qu'implique une telle objection ? D'abord, voyons bien que ceux qui nient à Dieu le droit de critiquer l'homme, sont en même temps hardis à critiquer Dieu !

Doit-on s'étonner que la réponse de Dieu soit ferme et péremptoire ? L'homme peut penser que sa question est tout à fait raisonnable, sans se rendre compte de la véritable tromperie qu'elle contient. Mais c'est tout à fait déshonorant, et Dieu clôt la discussion par une forte déclaration de son titre souverain de faire ce qu'il veut. Si l'homme, comme un enfant pervers, n'apprend pas par l'instruction, alors on lui dit sommairement qui a l'autorité et qui a le droit de faire sa volonté. Quand Dieu dit "Non mais, ô homme, qui es-tu qui réponds contre Dieu ?" on peut remarquer que la voix de l'homme se tait : il n'y a plus d'objections. Dieu a le dernier mot.

« La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? C'est un humble reproche à l'orgueil de l'homme, mais combien nécessaire ! Si cela est arbitraire, il est loin de suggérer que Dieu puisse se réjouir de la mauvaise condition ou du juste jugement des méchants.

Néanmoins, en rapport avec « ceux qui périssent », il y a trois attributs définis de Dieu clairement révélés - Sa colère, Sa puissance, Sa longanimité. Chacun d'eux a certainement sa leçon importante pour l'homme. Et si Dieu choisit donc de faire lui - même connu, il est notre sagesse d'apprendre plutôt que de critiquer.

Sa colère contre le péché ne peut jamais être apaisée : c'est la colère jusqu'au bout. Les arguments de l'homme peuvent-ils altérer Son esprit en cela ? Ou cela aidera-t-il l'homme à se persuader que Dieu sera économe dans Son jugement sur le péché ? Non ! Dieu prouvera que sa nature même est l'opposé du péché et aucun quartier ne peut être donné.

Est-il capable de porter cette colère à son terme dans le jugement du péché et de ceux qui se rangent du côté du péché, contre Lui ? Que Pharaon soit notre professeur. La puissance de Dieu s'est manifestée dans la mesure du moins dans le terrible jugement final de l'Egypte après beaucoup de patience et de nombreux préliminaires, au cours desquels Pharaon s'est évidemment assuré qu'il était imperméable. Et bien que Dieu supporte longtemps aujourd'hui, envoyant avertissement sur avertissement à un monde têtu, sa puissance sera cependant révélée, soudainement, terriblement, à un monde surpris, bien qu'encore endurci.

Mais qu'en est-il de sa longanimité ? N'est-elle pas merveilleuse au-delà de toute expression ? Six mille ans de patience avec un monde plein de violence et de corruption, l'histoire témoignant d'un mal presque impensable qui éclate encore et encore de toutes parts ! Mais nous devons abaisser nos six mille ans à environ 4300 ; car Dieu nous garde d'oublier le déluge que Dieu a apporté sur le monde des impies, après une longue patience et un avertissement par la prédication de Noé et sa construction de l'arche.

Mais les avertissements de Dieu sont méprisés, et sa longanimité n'est considérée que comme un signe qu'il est soit indifférent, soit pas assez important pour en tenir compte ! Et "parce que la sentence contre une œuvre mauvaise n'est pas exécutée rapidement : c'est pourquoi le cœur des enfants des hommes est entièrement mis en eux pour faire le mal". Dieu supporte encore longtemps ! Y aura-t-il alors la moindre excuse pour l'incrédulité rebelle des hommes ? Certainement aucun.

Quelle honte de visage sera la leur quand on leur rappellera qu'ils ont méprisé la bonté et la longanimité de Dieu, par lesquelles il a cherché à amener les hommes à la repentance. Mais la leur est une terrible désignation - "les vases de colère aptes à la destruction". De plus, ils seront tous amenés à reconnaître qu'ils ont pleinement mérité un tel titre, et le jugement qui l'accompagne.

D'autre part, à propos de ses saints rachetés, appelés « vases de miséricorde », Dieu fera connaître « les richesses de sa gloire ». Il ne s'agit pas simplement d'un attribut unique de Dieu, mais d'un terme extrêmement large et inclusif, car le temps et l'espace interdiraient l'énumération de telles richesses - des richesses dans lesquelles des vases de miséricorde reçoivent un héritage éternel, dont la merveille et la joie ne seront jamais être diminué.

Tout cela est digne de Dieu, et qui lui dira non ? Nous ne devons pas non plus manquer la vérité profondément bénie que ces vases de miséricorde que Dieu avait auparavant préparés pour la gloire. Quel réconfort et quelle paix indicibles pour nos âmes dans cette connaissance de sa suprême majesté exercée dans des conseils si glorieux - conseils auxquels nous - pauvres pécheurs rachetés - avons une telle part.

« Même nous, qu'il a appelés, non seulement des Juifs, mais aussi des Gentils. C'est un appel à la miséricorde, assurément, et pourtant une miséricorde qui n'est pas montrée avec partialité : elle peut inclure à la fois les Juifs et les Gentils - oui, les âmes de chaque nation sous le ciel - miséricorde disponible pour tous ceux qui l'auront. Mais son appel ici est celui qui, s'enfonçant dans l'âme, opère la repentance, la confession de notre besoin de miséricorde, et notre accueil reconnaissant de celle-ci, en Jésus-Christ.

Maintenant, tout cela est tout à fait cohérent avec les deux prophéties citées d'Osée dans les versets 25 et 26. Car tandis que les prophéties ne s'appliquent clairement qu'à Israël - pourtant c'est Israël à la même distance de Dieu que s'ils avaient été des Gentils - "pas Mon peuple ." Si Dieu pouvait avoir pitié d'Israël après avoir déclaré qu'ils n'étaient « pas mon peuple », il s'ensuit clairement qu'il pourrait aussi être miséricordieux envers les Gentils, car ils appartenaient précisément à la même classe.

Quelle admirable sagesse ! Quelle grâce bénie ! Israël pourrait-il échapper à la force simple, quoique humiliante, de cela ? Mais il n'y a pas simplement restauration de la condition d'être le « peuple » de Dieu ; il y a aussi le doux terme "bien-aimé" - et plus que cela, "les enfants du Dieu vivant". Cela n'avait jamais été le langage appliqué à Israël même dans ses meilleurs jours, mais ce sera dans le Millénium, et il en est de même maintenant pour les croyants juifs et Gentils - les membres du corps du Christ, l'Église.

D'un autre côté, cependant, Isaïe n'avait prophétisé le salut que pour un reste des enfants d'Israël, contrairement à la masse. C'est en fait le témoignage uniforme de tous les prophètes, si clair qu'aucun Juif ne pourrait le nier à moins d'être infidèle et incrédule. Il ne peut y avoir de confusion sur le sens d'Isaïe - car il reconnaît que les enfants d'Israël peuvent être comme le sable de la mer, mais insiste cependant sur le fait qu'« un reste reviendra » au Seigneur. Le chapitre cité ( Ésaïe 10:1 ) est clair quant au reste.

Dieu finirait l'œuvre et la couperait court dans la justice. Sa patience atteint sa limite, bien que la majorité d'Israël ne se repente toujours pas : il ne fera qu'une bouchée de leur fière indépendance. La justice doit être accomplie et ne sera pas enfreinte, même par la patience. Leçon solennelle pour les hommes qui considèrent la patience comme un passage complet du péché !

Le verset 29 cite une prophétie précédente d'Isaïe - d' Ésaïe 1:9 , confirmant la vérité de la miséricorde pour un reste seulement. Ici, on parle d'une "graine" - une petite partie. Le verset cité utilise le terme "un très petit reste". Si le Seigneur n'avait pas préservé cette faible semence, la destruction d'Israël aurait été aussi complète que celle de Sodome et Gomorrhe.

Remarquons aussi que ces citations proviennent du "prophète de l'évangile" - celui qui, plus que tout autre, parle de la grâce et de la miséricorde disponibles pour les pauvres, les assoiffés, les aveugles - décrivant aussi l'état de merveilleuse bénédiction qui attend Israël en les derniers jours. Mais il est clair que "tous" "qui sont d'Israël" n'y participeront pas. Son évangile est pour ceux qui le reçoivent, pas pour ceux qui sont fièrement indépendants.

Et les Gentils l'ont reçu, bien qu'ils n'aient pas recherché la justice. Par grâce, ils ont néanmoins atteint la justice - l'ayant reçue dans l'évangile. Car l'évangile ne demande pas la justice : il l'apporte, et la foi se l'approprie. Vérité simple mais profonde !

Mais Israël avait suivi la loi de la justice - seulement en fait pour illustrer le triste fait que poursuivre n'est pas atteindre. Ils cherchent toujours à suivre, mais c'est un spectacle pathétique, car ils, boitillant sur leurs jambes boiteuses, sont tombés si loin derrière que la droiture n'est qu'une vision obscure dans la distance incommensurable. Le refusant comme un don, ils le poursuivent encore en vain comme un objet.

Et la raison simplement qu'« ils ne l'ont pas cherché par la foi, mais comme par les œuvres de la loi. Car ils ont trébuché sur la pierre d'achoppement ». La pierre d'achoppement, c'est le Christ, bien sûr, et la justice est manifestée et pourvue en Lui, mais cela ne convenait pas à l'orgueil d'Israël : ils s'imaginaient qu'ils y parviendraient par les œuvres de la loi, et « ils furent offensés en Lui. " Quel tragique refus de leur propre miséricorde ! Comment l'homme peut-il être aveuglé au point de penser à atteindre la justice dans la chair, alors que le Fils de Dieu a été ici pour exprimer pleinement ce qu'est la justice ? L'homme pense-t-il atteindre la même perfection que le Seigneur Jésus-Christ dans le monde ? C'est le pauvre infirme difforme qui pense dépasser le coureur fort et viril, et refuse donc d'être porté dans les bras de l'homme fort !

Il est instructif de remarquer Ésaïe 28:16 , dont le verset 33 est cité. Là, « la pierre » est décrite comme « une pierre éprouvée, une pierre angulaire précieuse, un fondement sûr ». Le chapitre fait référence aux derniers jours d'Israël, lorsque les dirigeants feront du mensonge et du mensonge leur refuge. Le Christ est présenté comme le contraste frappant avec les pensées des hommes.

Mais Romains 9:1 ajoute qu'une telle pierre doit être « une pierre d'achoppement et un rocher de scandale ». C'est Christ venu si bas dans l'humiliation que ceux qui sont enclins à leur propre honneur et à leur propre justice sont offensés - mais cela ne produit que leur propre ruine. Ils seront amenés à une honte humiliante à la fin. Mais "quiconque croit en lui n'aura pas honte".