Ruth 1:1-22

DÉPART POUR FAMINE

(v. 1-5)

Une famine sévissait sur la terre d'Israël. Pourquoi? Parce que la famine littérale devait attirer l'attention sur la famine spirituelle qui l'a précédée, une famine pour entendre les paroles de Dieu. Bien qu'Israël ait souffert de la famine spirituelle, ils ne l'ont pas ressentie. Alors Dieu leur a envoyé quelque chose qu'ils ressentiraient !

La famine a été ressentie même à Bethléem de Juda. Bethléem signifie « la maison du pain », où, de tous les lieux, il ne devrait pas y avoir de famine. Mais nous aussi, bien que nous ayons beaucoup de richesses spirituelles, nous ne profitons pas de ces dispositions et les saints de Dieu connaissent des périodes de famine spirituelle. Nous nous plaignons du manque de ministère, cependant, quand il était disponible, nous y prêtions peu d'attention. Bethléem était en Juda, ce qui signifie « louange ».

Mais l'homme qui s'appelait Élimélec quitta le lieu du pain et de la louange, emmenant sa femme, Naomi et ses deux fils, Mahlon et Chilion, pour aller au pays de Moab (v. 1). Il n'entendait y séjourner que peu de temps, mais la fin du verset 2 nous dit qu'ils « y restèrent ». Quelle image de croyants qui laissent la place de Dieu pour eux parce que leur raisonnement naturel pense qu'un autre endroit pourrait être meilleur ! Cela arrive-t-il fréquemment ? Malheureusement, oui en effet ! La foi resterait avec Dieu malgré la famine. Nous avons besoin d'auto-jugement plutôt que de rationaliser le jugement.

Le nom d'Élimélec signifie « mon Dieu est roi », mais Élimélec n'était pas fidèle à son nom. Si c'était le cas, il aurait été soumis à l'autorité de Dieu plutôt que de faire ce qui était juste à ses propres yeux. Lui et sa femme nous donnent une image du départ d'Israël de Dieu comme on le voit dans le livre des Juges. Il avait l'intention de retourner à Bethléem, mais s'est retrouvé « coincé » à Moab et n'est jamais revenu. La même chose est vraie dans de trop nombreux cas où le peuple du Seigneur cède à ses sentiments naturels.

Ils pensent qu'ils peuvent simplement s'éloigner du Seigneur pendant une courte période et qu'ils reviendront ensuite. Mais les croyants n'ont pas plus de pouvoir pour se restaurer qu'ils n'en avaient auparavant pour se sauver. Si Dieu n'intervient pas, nous serons « coincés dans la boue ».

Le nom de Naomi signifie "agréable", elle était donc une épouse digne d'Élimélec - "mon Dieu est roi". Mais les noms de leurs fils étaient Mahlon, qui signifie « maladie » et Chilion, qui signifie « languissement » ou « consommation » (v. 2). Si le couple avait été fidèle à leurs noms, ils n'auraient sûrement pas eu de fils malades et languissants. Mais dans tout cela, on voit une image d'Israël dans un état rétrograde. Israël a été grandement béni par Dieu, mais à cause de l'auto-indulgence, ils sont devenus affaiblis et préfèrent leur propre raisonnement à la Parole de Dieu.

Cela a continué maintenant pendant près de 2000 ans depuis qu'ils ont rejeté leur vrai Messie, le Seigneur Jésus. Ils n'ont aucun pouvoir de se rétablir. Mais Dieu est toujours un Dieu de compassion qui sait comment restaurer.

Puis Élimélec mourut (v. 3). Quelle tragédie pour Naomi ! -- parti dans un pays étranger avec ses deux fils. Le personnage de Moab nous est raconté dans Jérémie 48:11 : « Moab a été à l'aise dès sa jeunesse ; et il n'est pas allé en captivité, c'est pourquoi son goût est resté en lui, et son odeur n'a pas changé.

" Ainsi Moab décrit une religion paresseuse et facile à vivre qui est sans exercice de troubles qui pourraient le vider de vaisseau en vaisseau. Élimélec et Naomi avaient été attirés par ce qui promettait d'être un chemin plus facile. Dieu peut permettre aux incroyants d'avoir une telle facilité sans trop de peine, mais si les croyants cherchent un tel chemin, cela ne fonctionnera pas pour eux de la manière qu'il semble pour les impies. Considérez Psaume 73:1 .

Même la mort d'Élimélec n'a pas poussé Naomi à retourner en Israël. Au lieu de cela, ses deux fils prirent des femmes moabites (v.4). Que pouvaient-ils faire d'autre ? Ils avaient été enlevés d'Israël. Si les croyants descendent au niveau du monde, est-il surprenant que leurs enfants épousent des incroyants ?

Il n'y a pas un mot de Naomi trouvant une quelconque bénédiction dans le pays de Moab. Vivant là-bas environ dix ans, elle a ensuite fait face à un autre grand chagrin. Ses deux fils sont morts ! (v. 5). Elle a été laissée désolée à l'exception de deux belles-filles qui étaient d'une nation étrangère. Naomi est donc une image frappante de la nation Israël réduite à un état désolé en tant que veuve virtuelle parce qu'elle a perdu la relation de mariage dont elle jouissait autrefois dans reconnaissant Dieu comme Roi (que symbolise Élimélec). Le Livre d'Osée montre que cette condition d'aliénation et de désolation continuerait pendant de nombreuses années avant que Dieu dans une grande miséricorde ne la restaure finalement.

NAOMI RETRAITE EN ISRAL

(v. 6-22)

La décision a été prise par Naomi de retourner dans son pays (v. 6). Ce n'était pas la repentance qui l'a émue autant que c'était la nouvelle que le Seigneur avait donné la bénédiction d'une nourriture abondante en Israël. Ainsi souvent Dieu attirera par sa miséricorde plutôt que par des reproches, car c'est la bonté de Dieu qui conduit à la repentance ( Romains 2:4 ). Naomi a commencé le voyage avec ses deux belles-filles, qui étaient évidemment attachées à elle (v. 7).

Mais la pauvre femme pensait apparemment qu'il n'y aurait rien en Israël pour ces deux fait Moabite widows.In, une Moabite ne devait pas être admis dans la congrégation d'Israël même à la dixième génération ( Deutéronome 23:3 ), de sorte que semblait une perspective sans espoir pour Ruth ou Orpa. Naomi les a donc exhortés à retourner chez leurs mères (v. 8), désirant que le Seigneur les traiterait avec bonté et qu'elles pourraient trouver des maris avec qui se contenter (v. 9 ).

Elle les embrassa, mais tous deux pleurèrent et lui dirent qu'ils voulaient retourner avec elle vers son peuple (v. 10). Quand Naomi a vu cette préoccupation de leur part, était-ce la foi pour les décourager ? Non, ce n'était pas le cas. Mais elle était comme tant de croyants qui s'éloignent du Seigneur. Ils n'encouragent pas les autres à venir là où le Seigneur est parce qu'ils pensent qu'il n'y a rien là pour les attirer ! Ils pensent aux circonstances plutôt qu'au Seigneur Lui-même.

Ne peut-il pas satisfaire l'âme affamée ? Naomi a dit qu'elle était trop vieille pour avoir un mari et avoir des fils qui pourraient épouser ces veuves (v. 12). Pensait-elle qu'elle devait être leur seule ressource en Israël ? Mais la foi devient extrêmement faible quand on a rétrogradé.

Elle était attristée que la main du Seigneur se soit levée contre elle (v. 13), mais elle ne se rendait pas compte que dans toutes ses épreuves, le cœur du Seigneur était pour elle. Finalement, elle a appris cela, que c'était vraiment son propre manque de foi qui était contre elle.

En pleurant à nouveau, Orpa embrassa sa belle-mère, acceptant le conseil de Naomi de rester à Moab (v. 14). Mais Ruth s'accrocha à elle et ne se laissa pas dissuader malgré l'incitation supplémentaire de Naomi, lui disant qu'Orpa retournait vers son peuple et ses dieux, et qu'elle devrait faire de même (v. 15). Les croyants peuvent-ils manquer autant de foi pour conseiller aux incroyants de choisir l'adoration des idoles plutôt que l'adoration du vrai Dieu ?

Cependant, bien que Naomi soit devenue si faible dans la foi, Ruth a discerné en elle quelque chose qu'elle voulait. De même, un croyant aujourd'hui, étant né de nouveau, possède cette vie qui doit s'exprimer malgré la faiblesse et l'incohérence de son témoignage.Il est évident que Dieu œuvrait dans le cœur de Ruth lorsqu'elle répondit à Naomi : Je logerai ; ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu mon Dieu. Là où tu mourras, je mourrai, et là je serai enterré. moi" (vv. 16-17).

Ainsi, la décision de Ruth était ferme et belle. Elle ne s'intéressait pas aux « dieux » de Moab. Elle voulait le Dieu de Naomi. Il n'y avait personne à Moab pour attirer son cœur comme Naomi, et elle a évidemment discerné que c'était à cause du Dieu de Naomi. En plus de cela, elle se contenterait d'habiter avec un peuple qui avait le même Dieu. une femme moabite, mais Dieu sait comment produire des cas inhabituels.

Naomi et Ruth ont donc voyagé ensemble à Bethléem. Toute la ville a été réveillée à leur arrivée, les gens ont demandé: "Est-ce Naomi?" Un temps s'était écoulé depuis son départ que son retour était une surprise pour eux. Mais elle leur a dit que non. l'appeler Naomi ("agréable"), mais Mara ("amère"), car le Tout-Puissant m'a traité très amèrement (vv.19-20). Elle est sortie pleine, mais le Seigneur l'a ramenée vide (v. .21). Remarquez, le Seigneur ne l'a pas fait sortir, mais Il l'a ramenée à la maison. Au moins, bien que vide, elle a été ramenée à la maison - une merveilleuse miséricorde, bien qu'elle ne s'en rende pas compte à l'époque.

Naomi dépeint la condition désolée d'Israël après son triste départ du Seigneur pendant des siècles. Le Seigneur ramènera également son peuple blessé dans le pays, bien que dans un état désolé, tout comme il a ramené Naomi. Mais Ruth est une image de la foi fraîche et réveillée dans le reste d'Israël, bien qu'elle soit une païenne. Car Israël a sombré dans un tel état de désobéissance que Dieu l'appelle "pas mon peuple", ainsi réduite au même statut que les Gentils, donc objet de miséricorde.

À juste titre, une femme païenne a été utilisée par Dieu comme image du futur réveil d'Israël. Il faut donc les deux femmes, Naomi et Ruth, pour donner une image de l'échec et de la désolation d'Israël d'une part, et de la renaissance et de la bénédiction d'Israël d'autre part. Merveilleuses en effet sont les pensées et les voies de Dieu ! Pour comprendre cela, il ne faut pas appliquer personnellement cette histoire au recul et à la restauration d'un croyant, mais au contraire, rend l'ensemble plus intéressant et profitable.

Il est ajouté au verset 22 que Naomi et Ruth sont arrivées à Bethléem au début de la récolte de l'orge. La coupe et le battage de l'orge (ou d'autres céréales) au moment de la récolte est symbolique de la production de fruits de Dieu pour sa propre gloire au moyen de la souffrance .La moisson de la terre aura lieu au moment de la grande tribulation.Le Livre de Ruth ne met pas l'accent sur les souffrances par lesquelles Israël passera à ce moment-là, mais il met l'accent sur les merveilleux résultats de la grande bénédiction que Dieu apportera au moyen de la grande tribulation.