Il commento di Peter Pett alla Bibbia
2 Re 23:31-35
Il regno di Jehoahaz Re di Giuda (609 aC) - ( 2 Re 23:31 ).
A Ioacaz, che era il quarto figlio di Giosia, fu affidato il non invidiabile compito di sostituire Giosia, ben sapendo che l'ira dell'Egitto sarebbe inevitabilmente caduta su Giuda a causa dell'azione di Giosia contro il faraone, e infatti entro tre mesi, essendosi avvicinato al faraone Necoh a Ribla, si trovò in catene e portato in Egitto come ostaggio reale, con il paese di Giuda sottoposto a un duro tributo.
Eppure, anche in quel breve tempo, aveva rivelato che non avrebbe seguito le orme di suo padre, poiché si dice che avesse "fatto il male agli occhi di YHWH proprio come avevano fatto i suoi padri". In altre parole, alla morte di Giosia, il baalismo si è immediatamente ristabilito in Giuda, con l'appoggio di Ioacaz.
Uno dei problemi con i re che avevano più mogli era che non avevano uno stretto rapporto con i loro figli, e il risultato era che la maggiore influenza nella loro educazione era nelle mani delle loro madri e dei loro consiglieri (notare l'importanza costante di la regina madre nella narrazione). Questo spiegherebbe in parte perché la devozione di Giosia non era stata trasmessa ai suoi figli e perché alla sua morte i suoi figli tornarono al baalismo. Tali re non sceglievano le loro mogli a causa del loro status spirituale, ma a causa della loro influenza politica.
Jehoahaz potrebbe essere stato scelto dalla gente del paese ( 2 Re 23:30 ) al posto dei suoi fratelli perché riconoscevano il suo potenziale per essere re e perché speravano attraverso lui di stabilire la propria indipendenza. Potrebbe essere stato visto come antiegiziano. O può semplicemente essere che lo vedessero come il miglior candidato per negoziare con l'Egitto.
In alternativa potrebbe essere stato che fosse l'unico disposto a offrirsi come capro espiatorio in vista delle inevitabili rappresaglie dell'Egitto. Qualunque fosse il modo, avrebbe saputo che aveva poche opzioni, quando fu convocato a Riblah dal faraone Necoh (o andò lì di sua spontanea volontà in cerca di condizioni di pace) se non per assistere e accettare il suo destino. Quello che era successo a Giosia aveva già portato a casa la follia della resistenza armata contro un nemico così potente.
Una volta lì fu messo in catene e portato in Egitto come ostaggio reale, dove rimase fino alla morte. (vedi qui la vivida immagine di Ezechiele in Ezechiele 19:3 ; e confronta Geremia 22:10 ). Non esiste una formula di chiusura per il suo regno perché non è morto in carica. È appena scomparso dalla scena. E agli occhi dell'autore era perché 'ha fatto del male agli occhi di YHWH'.
Analisi.
a Jehoahaz aveva ventitré anni quando cominciò a regnare, e regnò tre mesi a Gerusalemme, e il nome di sua madre era Hamutal, figlia di Geremia di Libna, e fece ciò che è male agli occhi di YHWH, secondo tutti che i suoi padri avevano fatto e il faraone Neco lo mise in catene a Ribla, nel paese di Hamath, affinché non regnasse a Gerusalemme, e assegnasse al paese un tributo di cento talenti d'argento e di un talento d'oro ( 2 Re 23:31 ).
b E il faraone Neco nominò re Eliakim, figlio di Giosia, nella stanza di Giosia suo padre, e cambiò il suo nome in Ioiachim, ma portò via Ioacaz; e venne in Egitto, e là morì ( 2 Re 23:34 ).
a E Jehoiakim diede l'argento e l'oro al faraone, ma egli tassò il paese per dare il denaro secondo il comandamento del faraone. Pretese l'argento e l'oro del popolo del paese, da ciascuno secondo la sua tassa, per darlo al faraone Neco».
Si noti che in 'a' il paese di Giuda fu reso tributo, e parallelamente il tributo fu pagato. Al centro in 'b' Eliakim fu nominato re con il nome del trono di Jehoiakim.
'Jehoahaz aveva ventitré anni quando cominciò a regnare, e regnò tre mesi a Gerusalemme, e il nome di sua madre era Hamutal, figlia di Geremia di Libnah.'
Jehoahaz aveva ventitré anni quando cominciò a regnare. Jehoahaz era il nome del suo trono. Il suo nome di nascita era Shallum ( Geremia 22:11 ). I tre mesi del suo regno sono confermati dalla cronaca babilonese che afferma che la campagna del faraone Neco nel nord durò dal mese di Tammuz al mese di Elal (all'incirca da luglio a settembre).
Fu a quel punto, una volta consolidata la sua posizione, che il faraone convocò Jehoahaz a Ribla. Il matrimonio di Ioacaz con la figlia di un influente abitante di Libna aveva probabilmente lo scopo di contribuire a consolidare l'associazione di Libna con Giuda (cfr . 2 Re 8:22 ).
'Ed egli fece ciò che è male agli occhi di YHWH, secondo tutto ciò che avevano fatto i suoi padri.
Anche se il suo regno fu breve, apparentemente era sufficientemente lungo per indicare la direzione delle sue intenzioni. La morte di Giosia, che avevano senza dubbio sperato, sarebbe stato un segnale per gli aspiranti adoratori di Baal e Asherah che ora potevano fare qualche tentativo di restaurare il baalismo, e sembrerebbe che Ioacaz non avesse sollevato obiezioni, e forse anche connivente dentro. Da ciò risulta chiaro che la fede e l'obbedienza di Giosia non si riflettevano nell'atteggiamento dei suoi figli. Ciò potrebbe essere dovuto al fatto che i suoi molteplici matrimoni hanno portato i figli a essere più influenzati dalle loro madri meno devote.
«E il faraone Neco lo mise in catene a Ribla, nel paese di Hamath, affinché non regnasse a Gerusalemme, e assegnasse al paese un tributo di cento talenti d'argento e di un talento d'oro».
L'autore profetico vide quindi ciò che accadde a Jehoahaz come parte della punizione di YHWH su di lui per la sua apostasia, poiché quando fu convocato a Riblah per incontrare il faraone Necoh fu messo in catene e portato in ostaggio in Egitto, senza dubbio come un garanzia del buon comportamento di Giuda e come lezione per Giuda su ciò che accadde a coloro che si opposero al faraone. In quanto incaricato scelto da Giuda, non doveva regnare.
(Potrebbe essere stato l'unico figlio di Giosia che fosse stato abbastanza coraggioso da accettare il trono, sapendo esattamente cosa sarebbe successo). Per una descrizione poetica di questo incidente vedi Ezechiele 19:3 . Il faraone quindi mise la terra di Giuda in un tributo di cento talenti d'argento e un talento d'oro, una somma considerevole da dover trovare per un piccolo paese, sebbene forse non abbastanza grande da essere considerato eccessivamente punitivo.
In precedenza il faraone Neco si era finalmente unito ai resti delle forze assire e aveva fermato le avances di Nabucodonosor. Ora si era stabilito a Ribla e si considerava signore dell'area a sud dell'Eufrate, inclusi Carchemish, Aram, Hamath e Palestina, e fu come tale che senza dubbio chiamò Jehoahaz a presentarsi davanti a lui e pretese un tributo a Giuda .
In alternativa, Jehoahaz potrebbe aver deciso che la sua mossa più saggia, in vista di ciò che aveva fatto suo padre, era cercare condizioni di pace con l'Egitto e andarsene volontariamente. In tal caso, per quanto lo riguardava, si trattava di un errore di valutazione, poiché da quel momento in poi divenne un ostaggio permanente.
Questo dominio egiziano dell'area sarebbe infatti continuato per alcuni anni, ma sarebbe terminato quando Nabucodonosor avanzò ancora una volta e l'Egitto fu schiacciato dalle sue forze a Carchemish, e poi di nuovo ad Hamath, dovendo così ripiegare sui propri confini dove riuscì ad arginare l'avanzata babilonese.
Riblah era nel distretto di Hamath sul fiume Oronte ad Aram. Comandava la via principale dall'Egitto all'Eufrate ed era facilmente difendibile, motivo per cui il faraone Neco (e dopo di lui Nabucodonosor) lo scelse come suo quartier generale. Le valli e le foreste vicine fornivano abbondanti rifornimenti alle sue truppe.
'E il faraone Neco fece re Eliakim, figlio di Giosia, nella stanza di Giosia suo padre, e cambiò il suo nome in Ioiachim, ma portò via Ioacaz; ed egli venne in Egitto, e là morì.'
Il faraone Neco nel frattempo nominò Eliakim, fratellastro maggiore di Jehoahaz e figlio di Josiah, re al posto di suo padre, e cambiò il suo nome in Jehoiakim (il nome di YHWH che sostituisce El in Eliakim). Questo cambio di nome potrebbe essere stato inteso per indicare che Jehoiakim era ora vassallo del faraone e che il faraone era il suo dio. L'introduzione del nome di YHWH potrebbe essere stata cinica, indicando che YHWH doveva essere visto come sottomesso a Osiride e Horus (il faraone era visto come la personificazione di Horus e destinato a essere Osiride) oppure potrebbe essere stato un vero tentativo di conquistare il popolo di Giuda, e di dare loro la (falsa) impressione di una sorta di indipendenza.
2Re 2 Re 23:35
'E Jehoiakim diede l'argento e l'oro al Faraone, ma ha tassato il paese per dare il denaro secondo il comandamento del Faraone. Pretese l'argento e l'oro del popolo del paese, da ciascuno secondo la sua tassa, per darlo al faraone Neco».
Jehoiakim si accinse quindi a raccogliere il tributo richiesto dal Faraone mediante l'imposizione di tasse sul popolo del paese "secondo il comandamento del Faraone". La frase è significativa. Non erano più i comandamenti di YHWH che venivano osservati in Giuda, ma quelli del Faraone. Di conseguenza ogni uomo in Giuda veniva valutato, e quindi chiamato a contribuire secondo la sua capacità di pagare.
Sembrerebbe da ciò che, mentre il Tempio era stato restaurato, aveva pochi tesori in sé di cui poteva essere spogliato. Tale povertà, vuole farci sapere l'autore, è stata la conseguenza della sua storia (è in totale contrasto con la ricchezza di Salomone con cui il libro iniziò).
In tutto il libro dei Re l'autore profetico ha costantemente e deliberatamente sottolineato la fonte da cui veniva pagato il tributo. Inizialmente e regolarmente veniva pagato dal tesoro del tempio e del palazzo ( 2 Re 12:18 ; 2 Re 16:8 ; 1 Re 14:26 ; 1 Re 15:18 ) poi spogliando il Tempio del suo oro ( 2 Re 18:16 ). Ora toccava a tutti dare un contributo. I tesori reali erano finalmente vuoti. Questa fu la conseguenza della disobbedienza a YHWH.