Il commento di Peter Pett alla Bibbia
Apocalisse 1:12,13
E mi voltai per vedere la voce che parlava con me, e voltandomi vidi sette candelabri d'oro, e in mezzo ai candelabri uno simile a un figlio d'uomo, vestito con una veste fino ai piedi e cinto seni con una cintura d'oro.'
I sette candelabri ricordano il candelabro d'oro sette volte nel Tabernacolo ( Esodo 25:31 ; Esodo 25:37 ; Ebrei 9:2 ) e nel Tempio ( 2 Cronache 4:7 ), che era pieno d'olio e dava luce nel tabernacolo.
Rappresentava Dio come luce di Israele (confronta Giovanni 8:12 ) e Israele come luce di Dio per il mondo (confronta Matteo 5:14 ).
Ma proprio come Israele doveva essere una luce per il mondo, ora questo compito è affidato alle chiese. Questa rappresentazione della chiesa in connessione con il settuplice candelabro di Israele conferma che Giovanni e Cristo li vedono come il nuovo Israele. Qui invece i candelabri sono separati, perché rappresentano sette singole chiese.
Tuttavia non ci possono essere dubbi sul fatto che dobbiamo vedere queste sette chiese come rappresentative della chiesa nel suo insieme, poiché il numero sette sarebbe visto come il numero della perfezione e completezza divina. Quindi c'è diversità nell'unità e unità nella diversità. I messaggi sono rivolti alle singole chiese, ma queste sette chiese rappresentano anche l'intera chiesa.
Possiamo anche confrontare con questo il candelabro a sette facce collegato ai due 'figli dell'olio', gli unti servi di Dio, in Zaccaria 4 . Anche lì i due unti servitori di Dio dovevano promuovere i propositi di Dio e, nel loro caso, costruire un Tempio di Dio come testimone per le nazioni di fronte a grandi difficoltà e opposizioni.
Qui l'idea è che le chiese, in quanto Tempio di Dio ( 1 Corinzi 3:17 ; Efesini 2:21 ), debbano essere testimoni delle genti.
"E in mezzo ai candelabri." Questo sottolinea che l'imminente ritorno di Cristo è in un vero senso già con il Suo popolo. Così più tardi ci viene detto che cammina tra i candelabri ( Apocalisse 2:1 ). Egli sta e cammina in mezzo a loro in ciò che devono sopportare, amando, rafforzando, sempre vigile, pronto a portare questa epoca alla sua conclusione. Come dice altrove: "Ecco, io sono con voi sempre, fino alla fine dei secoli" ( Matteo 28:20 ).
"Uno come un figlio d'uomo." Il riferimento qui è alla figura celeste menzionata in Daniele 7:13 . Questo è uno che esce da un contesto di sofferenza al termine di un lungo periodo di tribolazione per ricevere il regno, la gloria e il dominio. Mentre era sulla terra, Gesù si riferiva costantemente a Se stesso come questa figura nell'uso del termine 'Figlio dell'uomo', ma riferiva sempre la sua 'apparizione gloriosa' al mondo come nel futuro. Ora, per mezzo dello Spirito, Giovanni è portato avanti fino a quel momento glorioso, per testimoniare Cristo pronto a quella apparizione gloriosa.
Quindi Giovanni sta indicando che ciò che sta descrivendo è Gesù pronto per la sua apparizione come direttamente connesso con gli eventi delineati in Daniele. Colui 'come un figlio dell'uomo', avendo ricevuto dominio, potere e autorità in favore del suo popolo sofferente alla risurrezione e all'ascensione ( Matteo 28:18 ; Atti degli Apostoli 2:33 ; Atti degli Apostoli 2:36 ; Romani 14:9 ; 1 Corinzi 15:24 ; Efesini 1:20 ; Filippesi 2:9 ; Ebrei 1:2 ; 1 Pietro 3:22 ; Apocalisse 17:14 ), e avendo stabilito la Regola del Re di Dio sul Suo popolo, sta ora per introdurre il regno eterno.
In visione Giovanni, portato avanti nel futuro, vede come arrivato il giorno di Cristo, 'il giorno del Signore'. (Questo vale solo per questa visione. Non si collega necessariamente a visioni future). Questa è la visione di Giovanni. E deve dichiararlo alle chiese.
Le persone a cui scriverà sono consapevoli che negli "ultimi giorni" il popolo di Dio subirà grandi sofferenze, ma che alla fine, attraverso un suo rappresentante, otterrà il trionfo finale ( Daniele 7:27 con Daniele 7:13 ).
Quindi la presentazione di una visione di Gesù come entrato alla presenza dell'Anziano dei Giorni, e come pronto a portare nel regno eterno, avendo ricevuto dominio eterno, grande gloria e un regno che non sarà distrutto ( Daniele 7:14 ), li sosterrà nelle sofferenze che dovranno affrontare.
Perché mentre il Suo popolo può soffrire mentre è qui sulla terra, può allora essere sicuro che il Vincitore sta in mezzo a loro per renderlo capace nella sua testimonianza (cfr. Matteo 28:18 ) e per portarlo finalmente a Sé per stare con Lui dove Egli è ( Giovanni 14:2 ), condividendo il Suo dominio eterno.
Ma a queste chiese non è detto che la loro è la fine degli "ultimi giorni" già cominciati ( Atti degli Apostoli 2:16 ; 1 Corinzi 10:11 ; 1 Pietro 1:19 1,19-21 ; 2 Pietro 3:3 Pietro 3,3 ; Ebrei 1:1 ).
Ciò che viene promesso è l'imminenza, non l'immediatezza. Come i cristiani di ogni epoca, devono vivere nell'attesa. Così questa visione di Cristo è applicabile in ogni epoca, e agisce costantemente come rinforzo e incoraggiamento in qualunque cosa il popolo di Dio deve affrontare. Lui, per così dire, sta ancora lì così pronto a venire.
La veste fino al piede ( Apocalisse 1:13 ) è parallela alla descrizione della veste del Sommo Sacerdote nell'Antico Testamento ( Esodo 28:4 ; Esodo 28:39 LXX).
Gesù è qui raffigurato come il grande Sommo Sacerdote che agisce a favore del suo popolo. Inoltre la cintura 'd'oro' sottolinea la Sua regalità. Così è il sacerdote regale, che rappresenta le chiese davanti a Dio, sempre vivente per intercedere per loro ( Ebrei 7:25 ). Ed ora, essendo stato offerto una volta per portare i peccati di molti, ed essendo stato nel Luogo Santo per conto del suo popolo, appare a coloro che lo aspettano, una seconda volta, al di fuori del peccato, per la salvezza ( Ebrei 9:28 ).
La descrizione che segue è in parte basata su Ezechiele 43:2 e Daniele 7:9 ; Daniele 10:6 ma non dobbiamo presumere che questo significhi che sono rappresentativi della stessa persona.
In effetti è chiaro che non è così. La fraseologia è utilizzata da John perché lo trova altamente descrittivo e appropriato per descrivere l'indescrivibile. (Gesù Cristo non avrebbe avuto bisogno dell'aiuto di Michele contro il 'principe di Persia' ( Daniele 10:13 ). Fu il contrario ( Giuda 1:9 )).