Apocalisse Introduzione

Introduzione  (da leggere prima di considerare il libro e poi dopo averlo studiato).

Non c'è libro più emozionante del libro dell'Apocalisse. Segue in una certa misura il modello utilizzato in quella che viene definita 'letteratura apocalittica', che a sua volta è modellata su aspetti del libro di Daniele. Utilizza visioni di bestie feroci, figure celesti e mostri diabolici, con l'obiettivo di trasmettere idee con immagini vivide e con queste immagini proponendo misteri nascosti alla maggioranza a beneficio di pochi.

Mentre coloro che erano all'esterno lo liquidavano come un fantastico conglomerato di altre creature mondane e figure mitiche, quelli all'interno ne comprendevano il significato più profondo e si rallegravano del suo insegnamento.

La differenza tra questa e l'altra letteratura apocalittica è che mentre gli autori della maggior parte della letteratura apocalittica hanno ritratto il loro lavoro come prodotto da figure antiche del passato che avevano connessioni celesti, (come ad esempio Enoch), con l'autore che nascondeva la propria identità, il Il Libro dell'Apocalisse è scritto da Giovanni, un uomo identificabile sulla terra, a un gruppo specifico di persone, come rivelazione di Dio. Vuole essere una rivelazione, non un mistero.

Inoltre afferma che ciò di cui scrive è ciò che ha visto in una serie di visioni mistiche, e non abbiamo motivo di dubitare della sua veridicità. E queste visioni la chiesa primitiva vedeva come una rivelazione ispirata da Dio. Ecco perché oggi abbiamo L'Apocalisse nelle Scritture.

Non possiamo mai sapere fino a che punto il libro rappresenti le opinioni razionali dell'autore e fino a che punto lo doveva all'esperienza mistica, ma le visioni sono venute attraverso la mente di John e anche le sue visioni mistiche hanno dovuto essere scritte, il che ha richiesto un certo grado di selezione e interpretazione da parte dell'autore. Nell'interpretare il libro lo vediamo quindi come l'opera di Giovanni sotto la guida dello Spirito Santo, con le sue idee dietro, pur riconoscendo che vedeva cose oltre la piena comprensione, realtà celesti rivelategli da Dio stesso, cosa che Giovanni stesso fece non comprendere del tutto.

In combinazione con le vivide rappresentazioni delle sue visioni c'è l'idea che i numeri contengano un significato specifico, che potrebbe non significare sempre ciò che pensiamo significhi. Per gli antichi i numeri erano aggettivi che trasmettevano significati, non solo noiosi calcoli aritmetici. Non dovevano essere necessariamente presi alla lettera. Trasmettevano idee piuttosto che quantità. (Vedi l'articolo, " ").

Per esempio il numero sette abbonda nel libro. Questo numero ha trasmesso a tutte le nazioni antiche le idee della perfezione e della completezza divina in un modo al di là di qualsiasi cosa noi moderni possiamo iniziare ad apprezzare. Non solo trasmette l'idea di quantità, un'idea che è secondaria (non era un mondo matematico), ma rappresenta anche la totalità, la pienezza della perfezione divina. Quindi le sette chiese rappresentano l'intera chiesa mondiale, i sette sigilli rappresentano l'intero futuro e così via. Questa è l'idea nella sua forma più semplice. Dobbiamo quindi avvicinarci al libro con cautela e, per quanto possibile, senza dogmatismo.

Alcuni sostengono che, poiché è un libro difficile, il modo più sicuro è trattarlo letteralmente il più lontano possibile (sebbene questa sia l'ultima cosa che la letteratura apocalittica ha tentato di essere) e presumere che sia cronologico. Hanno quindi messo in relazione la maggior parte del libro con "gli ultimi tempi", non riconoscendo che "gli ultimi tempi" sono iniziati alla risurrezione. Ma questa "visione letterale" nega se stessa, perché quando è conveniente, la letteralità viene dimenticata.

Solo per fare un esempio. Le promesse fatte alla chiesa di Pergamo sono trattate come applicabili alla chiesa mondiale. Ma questo non significa trattarli alla lettera. E che ci sono molte cose che non possono essere prese alla lettera, tutti sarebbero d'accordo. Alla fine deve dipendere dal giudicare ogni fattore.

Il fatto che 'gli ultimi tempi' siano iniziati alla risurrezione è vitale ed è chiaramente affermato nella Scrittura. 'Si è rivelato  alla fine dei tempi  per voi', dice Pietro ( 1 Pietro 1:20 ), per poi avvertire i suoi lettori ' la fine di tutte le cose  è vicina' ( 1 Pietro 4:7 ) .

Così per Pietro la prima venuta di Cristo ha avuto inizio la fine dei tempi. Parimenti Paolo dice ai suoi contemporanei «per nostro ammonimento, sui quali  è giunta la fine dei secoli  » ( 1 Corinzi 10:11 ). Cosa potrebbe essere più chiaro? La prima venuta di Cristo fu la fine dei secoli, non l'inizio di una nuova era. Lo scrittore degli Ebrei ci dice "Egli ci ha  parlato in questi ultimi giorni  per mezzo di suo Figlio" ( Ebrei 1:1 ), e aggiunge "una volta,  alla fine dei secoli,  è apparso per cancellare il peccato mediante il sacrificio di se stesso» ( Ebrei 9:26 ). Quindi quei primi scrittori vedevano i loro giorni come "gli ultimi giorni", poiché quest'epoca è il culmine di tutto ciò che è accaduto prima e conduce fino alla fine.

Altri hanno visto nel libro eventi specifici della storia. Ma i metodi sono stati molto selettivi rispetto alla storia e ci sono state ampie divergenze di interpretazione. Non ci sono basi reali per questo metodo. Dove si trova in Daniele è chiaramente indicato. Ma non c'è nulla in Apocalisse che lo suggerisca. Tuttavia questi sono approcci "moderni", adottati senza considerare sufficientemente la natura della letteratura apocalittica e senza riconoscere il motivo per cui Giovanni scriveva in quel modo.

Il fatto è che Giovanni scriveva ai cristiani nel mezzo di un impero romano che sembrava onnipotente, che perseguitava spasmodicamente i cristiani ed era estremamente sensibile a qualsiasi suggerimento che potesse essere rovesciato. Gli fu mostrato da Dio che l'aspra persecuzione lo attendeva per mano dell'Impero Romano. Sotto la mano di Dio stava quindi cercando di incoraggiare i suoi compagni cristiani di fronte alle avversità, cercando allo stesso tempo di evitare di infiammare le autorità.

Avere scritto ciò che ha fatto apertamente sarebbe stato perseguitato sia per lo scrittore che per il lettore, quindi ha invece adottato il metodo di usare immagini apocalittiche per superare il suo messaggio ai cristiani che stavano subendo, e avrebbero subito, qualcosa di ciò che ha scritto . Fu questo obiettivo che portò alle sue visioni date da Dio. Non riconoscere questo significa non comprendere il libro.

Non si tratta, tuttavia, di negare che ciò che esso descrive va anche al di là di quei primi giorni, e di quello scopo particolare, poiché tratta di eventi attraverso la storia di ogni tipo con cui il popolo di Dio si troverebbe più e più volte e il suo punto focale è il la seconda venuta di Cristo e l'instaurazione di un Nuovo Cielo e di una Nuova Terra. Possiamo qui confrontare le parole di Gesù in Matteo 24 ; Marco 13 ; Luca 21 dove ritrasse eventi che sarebbero accaduti attraverso la storia, falsi messia, guerre, carestie, terremoti, pestilenze, tribolazioni e persecuzioni per il suo popolo, e il Vangelo proteso verso le genti. La stessa cosa è rappresentata nell'Apocalisse in forma più vivida.

Come abbiamo detto il libro contiene una serie di visioni. Tranne quando è chiaro che una parte deve seguire un'altra, non sono necessariamente cronologiche. Anzi, al contrario, sono in gran parte concorrenti. Più e più volte in diverse sezioni ci troviamo portati fino al tempo della Seconda Venuta e del giudizio finale ( Apocalisse 6:15 ; Apocalisse 7:15 con Apocalisse 21:3 ; Apocalisse 11:19 ; Apocalisse 14:17 ; Apocalisse 16:21 ; Apocalisse 19:19 ).

Quello che dobbiamo fare prima, se vogliamo una cronologia (e gli antichi non erano così preoccupati della cronologia come noi, erano più preoccupati per l'impatto), è trovare punti di contatto in modo da poter mettere insieme le visioni per quanto questo è possibile, mentre ci chiediamo, qual è il messaggio principale che lo scrittore sta cercando di far passare?

Naturalmente è inevitabilmente vero che alcune cose in esso contenute sono accadute in sequenza. Ma questo non significa necessariamente che quella sequenza debba essere applicata ovunque. Sono una serie di visioni ricevute in momenti diversi, non solo una visione, e le visioni si sovrappongono chiaramente. Lo stesso terreno viene ripetuto più e più volte da una prospettiva diversa (qualcosa che altri punti di vista devono ignorare). Ci muoviamo avanti e indietro nel tempo. L'Apocalisse comprende una serie di visioni sovrapposte, non una visione intera, con le quali si intrecciano dei flashback per introdurre la particolare visione in questione.

Determinare il messaggio principale è probabilmente più semplice che determinare una cronologia. Pensiamo che tutti concorderanno sul fatto che il vero scopo del libro è dare un senso, da un punto di vista cristiano, a ciò che a prima vista appare inspiegabile, il più terribile degli avvenimenti, il dominio del mondo da parte della più malvagia delle forze , e di incoraggiare i cristiani, di fronte alle persecuzioni più terribili, con il pensiero che le loro cose sono vegliate in Cielo.

Cerca di rivelare che per quanto brutta possa apparire la situazione, i propositi di Dio stanno andando avanti secondo la Sua scala temporale e sotto il Suo controllo. Questa è stata la sua assicurazione alla chiesa nel corso dei secoli.

Quelli di noi che vivono in paesi in cui la persecuzione è stata, e probabilmente sarà nel prossimo futuro, relativamente minore (con poche eccezioni) trova naturale presumere che le cose terribili ritratte debbano principalmente ancora venire. Non è come il mondo come lo conosciamo. Ma dimentichiamo, o non siamo consapevoli, che il mondo ha visto e sta vedendo cose terribili, e che in molte parti del mondo, specialmente nel mondo biblico, la persecuzione è stata, ed è tuttora, più comune. I cristiani lì sanno cosa significa andare costantemente nel timore della propria vita e temere gli eventi futuri.

Forse non è privo di significato che i principali esponenti di alcuni insegnamenti della Seconda Venuta siano vissuti nei paesi dove la persecuzione del tipo più grave non era diffusa. (Non che stiamo suggerendo che questo sia stato l'unico problema a influenzarli, poiché molti grandi insegnanti della Bibbia hanno passato molto tempo a lottare seriamente con le Scritture per comprenderle e stabilire le loro opinioni.

Ma si può sperare di essere perdonato per aver suggerito che se fossero vissuti secoli di persecuzione amara, intensa e continua, sopportando grandi tribolazioni come altri, avrebbero potuto guardare le cose in modo leggermente diverso e applicato le cose in modo più generale. Certamente non sono stati in grado di raggiungere un consenso di opinione su ciò che insegnano, e questo anche perché il genio dell'apocalittico è che non è troppo specifico per poter essere applicato a tante situazioni).

Ciò che forse è ancora più significativo è il modo in cui, nel corso degli ultimi duemila anni, diverse generazioni hanno saputo applicare le visioni direttamente alla propria età, vedendo compimento in ciò che accadeva intorno a loro, poiché ciò dimostra chiaramente l'utilità di il metodo per rappresentare la verità attraverso la visione. In questo modo possono essere applicati in modo specifico a mille situazioni.

Questo fatto stesso mostra che nel complesso gli eventi sottostanti descritti sono accaduti ancora e ancora nel corso della storia. Il libro tratta grandi idee che sono esse stesse le cose che determinano la storia.

Forse è necessario aggiungere un altro punto qui. Quando Giovanni parla di 'mondo' e 'la terra' intende il mondo limitato come lo conosceva (vedi Atti degli Apostoli 11:28 ; Atti degli Apostoli 17:6 ; Atti degli Apostoli 19:27 ; Romani 1:8 ; Romani 16:19 ).

Ciò che ha 'visto' è accaduto in quel mondo. È il mondo del Vicino e Medio Oriente ed è lì che gli eventi sono stati visti come centrati. La Gran Bretagna era periferica rispetto agli eventi e l'America inesistente. Pertanto, sebbene entrambi possano essere notevolmente influenzati, potrebbe non essere necessariamente così. Solo il tempo lo dirà. Le persecuzioni e le tribolazioni descritte riguardavano quel mondo e in effetti sono evidenti in quel mondo oggi. È in base alle loro esperienze e non alle nostre che il libro deve essere interpretato.

È chiaro, ovviamente, dove il libro inizia e finisce. Inizia con la posizione delle sette chiese, continua con l'attività del celeste che influenza il terreno e la ribellione del terreno contro il celeste, tra tutte che muove il popolo di Dio, e termina con il trionfo di Dio attraverso Cristo . Ma a quel punto l'unanimità finisce, e questo ha indotto molti a dire: 'bene, molto bene, lasciamo perdere', ma poiché questo di solito significa 'non occupiamoci affatto del libro', non è certo soddisfacente.

Non dobbiamo leggere molto prima di scoprire che Giovanni era chiaramente un uomo saturo di Scritture. La sua mente pensava lungo i sentieri scritturali. Le Sue idee scaturiscono dalla Sua conoscenza di esse. La Scrittura dell'Antico Testamento si trova direttamente alla fine di ogni capitolo. Ecco perché abbiamo interpretato nella convinzione che ciò che dice deve essere illuminato principalmente da quelle Scritture e non da idee esterne. Fu abbastanza felice che i romani vedessero la donna vestita di sole (capitolo 12) come in qualche modo coinvolta nei segni dello zodiaco. Ma voleva che i cristiani lo interpretassero usando la parola di Dio, ricordando che i dodici patriarchi erano visti come dodici stelle, mentre Giacobbe e sua moglie erano visti come il sole e la luna.

Il libro è davvero notevole in questo senso. La rivelazione rispecchia e capovolge la situazione nella Genesi. È in parallelo la storia di Israele con la condizione delle chiese. È saturo di riferimenti indiretti ai Salmi e ai Profeti. Cercheremo di illustrarlo ulteriormente.

L'Antico Testamento e il Libro dell'Apocalisse.

1). Genesi e Rivelazione.

Lo stretto legame della Genesi con l'Apocalisse non può essere messo in dubbio. Ciò che inizia nella Genesi si conclude nell'Apocalisse. Così:

· In Genesi 1

· Abbiamo la prima creazione ( Genesi 1:1 ), in Apocalisse 21:1 la prima creazione passa e abbiamo la nuova creazione.

· Abbiamo l'instaurarsi della notte ( Genesi 1:5 ), e in Apocalisse 22:5 la notte è abolita.

· Abbiamo l'instaurazione dei mari in Genesi 1:10 . In Apocalisse 21:1 non c'è più mare.

· Abbiamo il sole per governare il giorno e la luna per governare la notte ( Genesi 1:16 ), e in Apocalisse 21:23 il sole e la luna sono soppressi.

· Abbiamo sole, luna e stelle stabilite per fornire luce, in Apocalisse 6:12 sole, luna e stelle non forniscono più luce e in Apocalisse 22:5 Dio diventa la fonte di tutta la luce..

In Genesi 2-3

· Abbiamo il Paradiso terrestre, in Apocalisse 22:1 con Genesi 2:7 , il Paradiso celeste.

· Abbiamo i fiumi vivificanti della terra ( Genesi 2:10 ), in Apocalisse 22:1 il fiume celeste di acqua di vita.

· Abbiamo il matrimonio del primo uomo, il primo Adamo ( Gen Genesi 2:18 ), in Apocalisse 19:7 abbiamo il matrimonio del secondo uomo, l'ultimo Adamo (cfr. 1 Corinzi 15:45 ; 1 Corinzi 15:47 ).

· Abbiamo l'ingresso del peccato ( Genesi 3:6 ), e, in Apocalisse 21:27 e il contesto, la fine del peccato.

· Abbiamo maledizioni pronunciate ( Genesi 3:14 ), in Apocalisse 22:3 non c'è più maledizione.

· Abbiamo l'ingresso di grandi dolori e sofferenze ( Genesi 3:17 ), in Apocalisse 21:4 non c'è più dolore e sofferenza.

· Abbiamo l'ingresso della morte ( Genesi 3:22 ), in Apocalisse 21:4 non c'è più la morte.

· Abbiamo i cherubini che impediscono all'uomo di raggiungere l'albero della vita. In Apocalisse 5:8 ; Apocalisse 7:11 con Apocalisse 22:2 abbiamo i cherubini che si rallegrano per gli uomini che raggiungono l'albero della vita.

· Abbiamo proibito l'albero della vita ( Genesi 3:24 ), in Apocalisse 22:14 è dato il diritto all'albero della vita.

· Abbiamo cacciato l'uomo dal Paradiso terrestre ( Genesi 3:24 ), in Apocalisse 22 uomini entrano nel Paradiso celeste.

· In Genesi 4 abbiamo la costituzione di una 'città' e la crescita della 'civiltà'. In Apocalisse 16:19 e capp.17-18 abbiamo la distruzione di tutte le città e la Grande Città e la fine della 'civiltà'. Questi sono sostituiti dalla città celeste.

· In Genesi 10:8 ; Genesi 11:1 abbiamo l'instaurazione di Babele (Babilonia) mentre cresce la ribellione dell'uomo contro Dio e il suo ambiente, in Apocalisse 18 abbiamo la fine finale di 'Babilonia' quando la ribellione dell'uomo viene repressa.

Ci sono molti altri parallelismi contrastanti tra i due libri.

Considera Le sette lettere alle Chiese e l'Antico Testamento.

Uno degli schemi che tra gli altri hanno influenzato la costruzione di queste lettere è quello degli eventi dell'Antico Testamento. Giovanni avverte le chiese di prendere a cuore le lezioni della storia nell'Antico Testamento. Possiamo metterli semplicemente in ordine.

· L'uomo ha perso il suo primo amore nell'Eden ( Genesi 3 ) - il primo amore della chiesa è perduto ( Apocalisse 2:4 ) - la promessa al vincitore è il Paradiso restaurato ( Apocalisse 2:7 ).

· L'uomo è legato all'assemblea del popolo nella nuova città di Caino, lontano dalla presenza del Signore ( Genesi 4:16 ), che fu responsabile della prima morte ( Genesi 4:8 ) e della seconda morte ( Genesi 4:23 ), che sono la progenie di Adamo e tuttavia non lo sono - la chiesa è collegata con l'"assemblea di Satana", che dicono di essere ebrei e non lo sono ( Apocalisse 2:9 ) - il vincitore sfuggirà alla seconda morte ( Apocalisse 2:11 ).

· L'uomo erige il trono di Satana a Babele, dimora degli dei ( Genesi 11:4 ) - la chiesa dimora dove si trova il trono di Satana, dimora degli dei ( Apocalisse 2:13 ) - il vincitore condividerà il Tabernacolo celeste dove la manna nascosta è nascosta nell'Arca dell'Alleanza su cui è il trono di Dio ( Apocalisse 2:17 ).

· A Israele viene insegnato da Balaam a commettere idolatria e perversioni sessuali ( Numeri 25:1 ) - 'Balaam' insegna alla chiesa a commettere idolatria e perversioni sessuali ( Apocalisse 2:14 ) - il vincitore riceverà la pietra bianca che porta il nuovo Cristo nome ( Apocalisse 2:17 ), saranno purificati dall'idolatria e dalla perversione sessuale.

· Jezebel, la regina straniera, insegna a Israele la perversione sessuale e l'idolatria ( 1 Re 16:31 ; 1 Re 21:25 ; 2 Re 9:7 ) - 'Jezebel' insegna alla chiesa la perversione sessuale e l'idolatria - ( Apocalisse 2:20 ) - il vincitore starà in giudizio sulle nazioni ( Apocalisse 2:26 ).

· Israele aveva un nome da vivere ma ora è morto ( Osea 13:1 ; Amos 5:2 ; Amos 7:8 ; Amos 8:2 ; Amos 8:10 ; Amos 9:10 ; Ezechiele 23:10 ), il suo nome è cancellato ( Esodo 32:33 ; Salmi 69:28 ; Salmi 109:13 ), e non è più ricordato davanti a Dio ("le nostre ossa sono inaridite, la nostra speranza è perduta, siamo mondati" ( Ezechiele 37:11 confronta v.

2-3)) - (vedi 2 Re 18:11 ; Osea 1:6 ; Osea 8:8 ; Osea 9:16 ; Amos 7:11 ; Amos 7:17 ; Ezechiele 36:19 ) - la chiesa ha un nome che vive ed è morta ( Apocalisse 3:1 ) - il nome del vincitore non sarà cancellato ma sarà ricordato davanti a Dio.

· A differenza di Israele, Giuda (sotto Ezechia) apre la porta della casa del Signore ( 2 Cronache 29:3 ) che era stata chiusa ( 2 Cronache 27:2 ; 2 Cronache 28:24 ), quindi una porta aperta è posto davanti a Giuda, e l'amministratore di Ezechia apre e nessuno chiude ( Isaia 22:22 ) - una porta aperta è posta davanti alla chiesa ( Apocalisse 3:8 ) da Colui che apre e nessuno chiude ( Apocalisse 3:7 ) - il vincitore diventerà una colonna nel Tempio di Dio ( Apocalisse 3:12 ) e riceverà un nuovo nome.

· Ma Giuda nel loro orgoglio e arroganza per la loro ricchezza ('Sono ricco, mi ho trovato ricchezza' - Osea 12:8 ; confronta Ezechiele 16:15 ; Zaccaria 11:5 ; Isaia 2:7 ; Isaia 39:2 ; Osea 2:5 ) si consiglia di acquistare la vera ricchezza ( Isaia 55:2 ) e di non confidare nella loro bellezza ( Ezechiele 16:15 ) o saranno spogliati ( Ezechiele 16:39 ; Osea 2:3 ).

Sono poveri ( Ezechiele 22:18 ; Isaia 1:22 ; Geremia 5:4 5,4 ) e ciechi ( Isaia 59:10 ; Isaia 42:18 ) e nudi ( Lamentazioni 1:8 ) e quindi sono effettivamente ' Levitico 18:28 ).

Sono sconfitti e condotti prigionieri a Babilonia e la casa del Signore è distrutta e le mura di Gerusalemme sono crollate ( Geremia 52:14 ) e non c'è più un trono ( Geremia 52:10 ). D'ora in poi il trono è in Babilonia ( Geremia 52:32 ).

La loro ricchezza e la loro incapacità di vedere il loro vero stato li ha distrutti e ricevono il castigo minacciato dall'inizio, sono vomitati fuori dalla terra ( Levitico 18:25 ) - Analoghe accuse sono rivolte alla chiesa ( Apocalisse 3:17 ) e un destino simile minacciato, saranno vomitati dalla sua bocca ( Apocalisse 3:16 ) - coloro che vincono riceveranno un trono nel regno di Dio ( Apocalisse 3:12 ).

Sebbene possano esserci controversie sui dettagli, la linea principale è chiara. Si vede che le chiese ripetono di nuovo la storia e devono trarre avvertimento dalle Scritture dell'Antico Testamento. (Il che spiega perché possono essere visti come paralleli alla storia della chiesa. L'uomo nel suo insieme non cambia).

Mentre ci avviciniamo al libro, è importante prendere a cuore questa lezione. Le chiese sono il nuovo popolo di Dio, che germoglia dall'antico, formato dal vero Israele ( Giovanni 15:1 ) e dai cristiani gentili che furono adottati da Dio e innestati in Israele ( Romani 11:17 ).

Israele era esteriormente visto come il popolo di Dio, ma solo i fedeli in Israele erano il vero popolo di Dio, come i profeti (e Paolo in Romani 9 ) chiarirono.

Lo stesso vale per la chiesa. Esteriormente sono un popolo. Dentro quel popolo ci sono quelli che sono fedeli a Dio e ci sono quelli che sono rinnegati. Ma la vera chiesa e il vero Israele è composta solo da coloro che sono fedeli. Gli infedeli sono stati scacciati da Israele.

Paolo lo chiarisce in Romani 9:6 che segue. Ed è importante riconoscere che gli apostoli non vedevano la chiesa come un sostituto di Israele, ma come il vero Israele. In Efesini 2 Paolo dice ai Gentili che in passato «erano alienati dalla repubblica d'Israele, e stranieri dai patti della promessa» ( Efesini 2:12 ).

Quindi in passato, dice, non appartenevano alle dodici tribù. Ma poi dice loro che ora sono 'avvicinati dal sangue di Cristo' ( Efesini 2:13 ), il quale ha 'fatto l'uno e l'altro e abbattuto il muro di divisione, creando in Sé di due un solo uomo nuovo' Apocalisse 2:14 ).

Ora dunque, per mezzo di Cristo, sono stati costituiti membri della repubblica d'Israele ed ereditano le promesse. Perciò «non sono più forestieri e forestieri, ma concittadini dei santi e della casa di Dio, essendo edificati sul fondamento degli apostoli e dei profeti» ( Efesini 2:19 ).

Così come per le persone nell'Antico Testamento che venivano regolarmente adottate nelle dodici tribù d'Israele (ad esempio la moltitudine mista - Esodo 12:38 ), anche i cristiani gentili erano considerati così incorporati. Per questo può chiamare la chiesa 'l'Israele di Dio', composta da ebrei ed ex-gentili, avendo dichiarato la circoncisione e l'incirconcisione non importanti perché c'è una nuova creazione ( Galati 6:15 ). 'L'Israele di Dio' può significare solo quella nuova creazione, la chiesa di Cristo, altrimenti è incoerente.

Il punto dietro entrambi questi passaggi è che tutti i cristiani diventano per adozione membri delle dodici tribù. (Non avrebbe senso menzionare la circoncisione se non pensava all'incorporazione nelle dodici tribù. L'importanza della circoncisione era che per gli ebrei faceva la differenza tra coloro che divennero veri proseliti, e quindi membri delle dodici tribù, e coloro che rimasero come "timorati di Dio", attaccati vagamente ma non accettati come ebrei a pieno titolo. Paolo dice che la circoncisione non è necessaria per l'accettazione degli uomini nell'Israele di Dio).

Sempre in Romani fa notare ai Gentili che c'è un residuo di Israele che è fedele a Dio e che sono il vero Israele ( Romani 11:5 ). Il resto è stato rigettato (Romani 10:27, 29; Romani 11:15 ; Romani 11:17 ; Romani 11:20 ).

Poi descrive i pagani cristiani come 'innestati in mezzo a loro' divenendo 'partecipi con loro della radice del grasso dell'olivo' ( Romani 11:17 ). Ora fanno parte dello stesso albero, quindi è chiaro che li considera come parte del fedele residuo di Israele. Perché 'quelli che hanno fede, questi sono i figli di Abramo' ( Galati 3:7 ).

Il privilegio di essere 'figlio di Abramo' è quello di essere adottato nelle dodici tribù d'Israele. Sono loro che con orgoglio si chiamavano "figli di Abramo" ( Giovanni 8:39 ; Giovanni 8:53 ). Ecco perché nell'unico uomo in Cristo Gesù non può esserci né Giudeo né Gentile ( Galati 3:28 ).

Perché 'se siete progenie di Abramo, siete eredi secondo la promessa' ( Galati 3:29 ). Essere il "seme" di Abramo all'interno della promessa significa essere un membro delle dodici tribù. Il riferimento al 'seme' è decisivo.

Ecco perché Paolo può dire: 'Non è ebreo chi lo è esteriormente, ma è ebreo chi lo è interiormente, e la circoncisione è quella del cuore' ( Romani 2:28 confronta Romani 2:26 ). Alla luce di questi passaggi non si può davvero dubitare che la chiesa primitiva vedesse i Gentili convertiti come membri delle dodici tribù d'Israele.

Essi sono 'il seme di Abramo', 'figli di Abramo', circoncisi spiritualmente, innestati nel vero Israele, concittadini con i santi nel Commonwealth di Israele, l'Israele di Dio. Di quali ulteriori prove abbiamo bisogno?

Quando Giacomo scrive alle 'dodici tribù che sono della dispersione' ( Giacomo 1:1 ) (gli ebrei che vivevano lontano dalla Palestina erano visti come dispersi nel mondo e quindi erano considerati 'la dispersione') non c'è un solo accenno che scrive oltre che a tutti nelle chiese. Vede l'intera Chiesa come divenuta membro delle dodici tribù, come la vera dispersione, e infatti si riferisce alla loro 'assemblea' con la stessa parola usata per sinagoga ( Giacomo 2:2 ). Ma può anche chiamarli 'la chiesa' ( Giacomo 5:14 ).

Non c'è nemmeno il minimo accenno nel resto dell'epistola che abbia in mente solo una sezione della chiesa. Vista l'importanza di ciò, se non avesse parlato di tutta la Chiesa avrebbe sicuramente commentato l'atteggiamento dei cristiani ebrei nei confronti dei cristiani gentili, soprattutto alla luce del contenuto etico della sua lettera, ma non c'è nemmeno un sussurrarne. Parla come se a tutta la chiesa.

Anche Pietro scrive agli 'eletti' e li chiama 'ospiti della dispersione' e quando parla di 'gentili' presume chiaramente che quelli sotto quella voce non siano cristiani ( 1 Pietro 2:12 ; 1 Pietro 4:3 Pietro 4,3 ). Quindi è evidente che anche lui vede tutti i cristiani non più come gentili, ma come membri delle dodici tribù (poiché sopra 'la dispersione' significa le dodici tribù sparse per il mondo).

Un buon numero di Gentili stavano diventando membri della fede ebraica in quel momento, e dopo essere stati circoncisi furono accettati dagli ebrei come membri delle dodici tribù (come proseliti). Allo stesso modo gli apostoli, che erano tutti ebrei e vedevano anche i puri in Israele come popolo eletto di Dio, vedevano i gentili convertiti incorporati nel nuovo Israele senza bisogno di circoncisione.

Oggi potremmo non pensare in questi termini, ma è evidente che per la chiesa primitiva diventare cristiana significava diventare un membro delle dodici tribù d'Israele. Ecco perché c'era un tale furore sul fatto che la circoncisione, il segno del patto dell'ebreo, fosse necessaria per i cristiani. Fu proprio perché erano visti entrare nelle dodici tribù che molti lo videro come richiesto. L'argomento di Paolo contro esso non è mai che i cristiani non diventino membri delle dodici tribù (come abbiamo visto sostiene che lo facciano), ma che ciò che conta è la circoncisione spirituale, non la circoncisione fisica, e che siamo circoncisi con la circoncisione di Cristo ( Colossesi 2 ). Così all'inizio i cristiani si consideravano senza dubbio le vere dodici tribù di Israele.

La fine dell'Apocalisse inverte anche il modello di Genesi 1-11. In Genesi 1-11 l'uomo condivide il Paradiso con Dio ( Genesi 2 ), affronta direttamente Satana, pecca ed è separato da Dio (Genesi 3-4), l'uomo malvagio si pone lontano dalla presenza del Signore e costruisce 'una città ' ( Genesi 4 ), l'uomo ribelle costruisce una grande città e un santuario agli dei in vista del dominio ( Genesi 11 ).

In Apocalisse 17-18 la grande città è distrutta, l'uomo malvagio continua ancora la sua ribellione e si rivolge direttamente a Satana ( Apocalisse 17:16 con Apocalisse 19:19 ) ed è anche distrutta, il peccato è rimosso per il pentito e l'uomo è restaurato a Dio, l'uomo è insediato in un nuovo Paradiso.

Per quanto riguarda il resto dell'Antico Testamento, lo scrittore era immerso nell'Antico Testamento e ogni pagina riflette ciò che vi è scritto. Questi riferimenti saranno trattati nel Commento man mano che si verificano.

Offriamo tutti i nostri pensieri in uno spirito di disponibilità, non polemica. Consideriamo 'l'amore per i nostri fratelli cristiani' più importante che vincere una discussione su questioni che sono state dibattute nel corso della storia. Non pretendiamo di avere tutte le soluzioni, né di esaurire il significato del libro, ma crediamo che ciò che abbiamo da dire sia giusto rispetto a ciò che dice il libro e darà un significato al libro per i nostri giorni, e per tutti i giorni.

Infine cercheremo di presentare un panorama che mostri come ciò che dobbiamo leggere si inserisce in un quadro complessivo.

Un riassunto del messaggio di rivelazione.

Il primo capitolo ritrae Gesù Cristo nella sua gloria e dimostra che tutto deve essere visto come accade in preparazione alla sua venuta. È vicino, anche alla porta (come è sempre rappresentato). Ora per John ciò rappresentava una cosa. Come tutta la chiesa primitiva, vedeva le cose in termini di passato (l'antica dispensazione che non esisteva più), il presente, le cose che la chiesa stava attraversando e avrebbe attraversato prima del ritorno di Cristo, e il futuro, la venuta di Cristo e la gloria eterna.

La loro opinione era stata originariamente che il presente non sarebbe durato troppo a lungo. Cristo sarebbe presto tornato. Ma a poco a poco cominciarono a riconoscere che forse sarebbe durata più a lungo di quanto si aspettassero inizialmente, in modo che Pietro potesse scrivere in termini di "mille anni", indicando con ciò un periodo di tempo forse lungo ma non misurato ( 2 Pietro 3:8 ). Ciò è confermato nell'Apocalisse capitolo 20.

Il secondo e il terzo capitolo comprendono lettere scritte a sette chiese (a nome di tutta la chiesa) con avvertimenti, istruzioni, lodi, parole di preparazione per ciò che devono affrontare e promesse per l'eterno futuro, mostrando il loro stato in quel momento.

I capitoli dal 4 al 19 trattano principalmente il panorama della storia, rivelando ciò che le Chiese e il mondo devono affrontare prima del suo ritorno, 'le cose che saranno d'ora in poi (di seguito)'. Questi sono visti prima alla luce dell'attività celeste che li provoca (Capitoli 4-5) con la conseguente conseguenza sulla terra che segue.

È rappresentato nei termini di un documento sigillato, sigillato con sette sigilli, la cui rottura renderà effettive le sue parole (proprio come i sigilli di un testamento possono essere spezzati quando deve essere letto e la sua disposizione eseguita). Man mano che ogni sigillo viene rotto, la storia si svolge. Nel capitolo 6 i quattro cavalieri di falsa religione, guerra, carestia, morte e sofferenza cavalcano (e hanno cavalcato nel corso della storia), il popolo di Dio soffre persecuzioni, il mondo soffre tumulto e poi il giorno dell'ira e della rivelazione della gloria di Dio viene.

Così il capitolo 6 si conclude con la seconda venuta. I capitoli seguenti trattano quindi lo stesso argomento da prospettive diverse, con, insieme, approfondimenti sulla speciale provvidenza di Dio per il suo popolo, sia all'inizio quando lo suggella ( Apocalisse 7:1 ), attraverso il periodo in cui lo riceve a Sé ( Apocalisse 7:9 ), e alla fine quando rapisce il suo popolo e pone fine alla storia ( Apocalisse 11:12 ; Apocalisse 14:1 ).

Il settimo sigillo che si apre (e si aprono in rapida successione in modo che le attività in ciascuna si svolgano l'una accanto all'altra seguendo lo schema di Matteo 24 ;). La risposta di Gesù è che la sua ora non è ancora giunta ( Giovanni 7:6 ).

Il riferimento al "suo tempo" in questo contesto sembrerebbe riferirsi alla sua messianicità (certamente agli occhi di Giovanni). La conseguenza dell'eventuale apparizione di Gesù a Gerusalemme sono le discussioni sul fatto che Egli sia il Messia ( Giovanni 7:25 ; Giovanni 7:31 ; Giovanni 7:41 ), mentre Gesù a sua volta si rivela Colui dal quale possono bere (cfr. capitolo 4 sopra), affinché coloro che credono in Lui ricevano lo Spirito ( Giovanni 7:37 ).

Nel capitolo 8, dopo essersi rivelato come la Luce del mondo ( Giovanni 8:12 ), segue una conversazione in cui Gesù si allinea strettamente con il Padre. Dichiara che il suo giudizio è vero perché non è solo, ma è in stretto rapporto con il Padre che lo ha mandato ( Giovanni 8:16 ).

In Giovanni 8:18 rende testimonianza di se stesso, e suo Padre lo testimonia con lui, e in Giovanni 8:19 dice che, se l'avessero conosciuto, avrebbero conosciuto anche suo Padre. Si sta allineando sul lato divino della realtà.

Così in Giovanni 8:23 descrive i suoi interlocutori come 'di sotto' e 'di questo mondo', mentre Egli è 'dall'alto' e non 'di questo mondo'.

In Giovanni 8:28 si rivela come il Figlio dell'uomo che essi 'innalzeranno', e quando lo faranno sapranno che 'Io sono' (o leggendo nel 'egli' è 'Io sono Lui') . Questa è o una velata pretesa alla divinità, o una velata pretesa al Messia. L''io sono' è reso più significativo da Giovanni 8:58 dove è molto più chiaro.

Poi aggiunge: «e che da me stesso non faccio nulla, ma come il Padre mi ha insegnato dico queste cose». Come minimo Egli è il portavoce unico del Padre. Si dichiara poi Figlio della famiglia che può renderli liberi ( Giovanni 8:36 ). In tutto questo si allinea strettamente con il Padre, e come in una posizione unica.

In Giovanni 8:38 dichiara che 'parlo le cose che ho veduto col Padre mio' e lo contrappone a ciò che hanno udito dal loro padre (che poi risulta essere il Diavolo - Giovanni 8:44 ). Nota il contrasto tra 'visto' e 'sentito'.

Gesù parla di ciò che ha visto. Altri hanno solo 'sentito'. Quindi dichiara che Abramo si era rallegrato nel vedere il Suo giorno ( Giovanni 8:56 ), una chiara affermazione messianica, poiché c'era una tradizione rabbinica secondo cui quando Dio aveva fatto un patto con Abramo aveva visto il giorno del Messia. E questo alla fine porta alla dichiarazione di Gesù che Egli è l'"Io sono" che esisteva prima di Abramo ( Giovanni 8:58 ; confronta Esodo 3:14 ).

Il velato 'Io sono' di Giovanni 8:28 ; Giovanni 8:28 , ora sono diventati brevetti. Sebbene espressa indirettamente, l'affermazione è che Egli è Dio Figlio. I giudaizzanti certamente riconobbero che intendeva questo, perché a questo punto prendono delle pietre per lapidarlo, cosa che era consentita solo in caso di estrema bestemmia.

Giovanni 5:18 infatti fa emergere il significato della loro azione. Ancora una volta lo vedevano come se affermasse di essere uguale a Dio. (È abitudine di Giovanni lasciare che i suoi lettori deducano il significato delle cose da ciò che ha detto prima).

Nel capitolo 9 Gesù guarisce l'uomo che è stato cieco dalla nascita, e rivela che Egli agisce così perché è la luce del mondo, l'apri degli occhi ( Giovanni 9:5 ). La guarigione degli occhi ciechi era considerata un atto messianico ( Isaia 35:5 ; Confronta Matteo 11:5 ).

Questa guarigione di sabato suscita polemiche, e successivamente scopriamo che nonostante il segno che era stato dato ( Giovanni 9:16 ) nessuno osa affermare che Gesù è il Messia per paura di rappresaglie ( Giovanni 9:22 ).

Questo fa emergere ciò che le persone pensavano di Lui anche se non osavano dirlo. Giovanni poi fa emergere il significato di tutto questo nelle parole dell'ex cieco: "Ecco qui il prodigio che tu non sai da dove sia e tuttavia mi ha aperto gli occhi" ( Giovanni 9:30 ). I lettori, però, sanno subito da dove si trova.

E l'uomo aggiunge: 'fin dall'inizio del mondo non si è mai udito che qualcuno aprisse gli occhi a un cieco nato' ( Giovanni 9:32 ). L'impatto che questo miracolo ha fatto emerge nei successivi riferimenti ad esso, cosa insolita rispetto a particolari miracoli di guarigione ( Giovanni 10:21 ; Giovanni 11:37 ).

Tutto questo sta confermando la messianicità di Gesù e conduce alla rivelazione da parte di Gesù di Sé stesso come 'il Figlio di Dio' (o 'il Figlio dell'uomo') in Cui gli uomini devono credere, che si trova in Giovanni 9:35 .

Nel capitolo 10 Gesù si rivela come il Pastore che dà la vita per le pecore mentre il Padre è il Guardiano. I due lavorano insieme per vegliare sulle pecore, con Gesù che ha la speciale funzione salvifica. Il fatto che Gesù sia l'unico Pastore, e che "tutti quelli che vennero prima di Lui" fossero ladri e ladri ( Giovanni 10:8 ), suggerisce che Gesù intendesse questo come un'immagine messianica, il che spiegherebbe perché i profeti non sono in mente (non li chiamerebbe ladri e ladri.

Stava parlando di pretendenti messianici). Questo si collega alle profezie dell'Antico Testamento riguardanti la venuta di Davide che sarà il pastore del suo popolo ( Ezechiele 34:23 ). Il capitolo tratta quindi del Messia, il nuovo David, che opera in collaborazione con Suo Padre, il Guardiano. Lavorano all'unisono insieme.

Qui il Pastore è presentato come il Salvatore (versetto 9) e il datore di vita ( Giovanni 10:10 ), temi precedentemente legati alla sua messianicità ( Giovanni 4:42 con Giovanni 4:25 ) e alla sua divinità ( Giovanni 1:4 ) .

Egli fa notare che il Padre lo ama perché ha scelto di deporre la sua vita di propria iniziativa, per poterla riprendere, perché è Lui che ha il potere di deporre la sua vita e di prenderla su di nuovo Giovanni 10:17 ). Questa di per sé è una pretesa essenziale alla divinità. Lui è il Signore della vita.

La sua pretesa di essere il Messia è riconosciuta per quello che è dai Giudaizzanti ( Giovanni 10:24 ), e Gesù sostanzialmente accetta il loro suggerimento che Egli è il Messia senza fare la pretesa aperta (che è in accordo con il Suo schema abituale). Questo si collega alla sua riluttanza che si trova negli altri Vangeli a usare il titolo in Giudea e Galilea.

La sua risposta è che in effetti ha detto loro che Egli è il Messia, e che comunque dovrebbero conoscerlo dalle sue opere che fa nel nome del Padre suo che lo testimoniano ( Giovanni 10:25 ; confronta Matteo 11:5 ). Accetta quindi indirettamente il titolo.

Poi li differenzia dalle Sue vere pecore. Le sue vere pecore sono quelle che ascoltano la sua voce, lui le conosce e loro lo seguono. I giudaizzanti al contrario non sono conosciuti da Lui e non ascoltano la sua voce e non Lo seguono. Gesù si sta facendo in questo modo il centro attorno al quale tutti gli uomini dovrebbero radunarsi. (Questa è stata davvero l'enfasi costante dell'autore per tutto il tempo, come si vede nella chiamata costantemente reiterata a credere in Gesù Cristo).

E ancora una volta sottolinea poi la sua totale unità con il Padre in quanto le sue pecore sono sia nelle sue mani che in quelle del 'Padre' ( Giovanni 10:28 ). Sono quindi totalmente al sicuro nella mano congiunta di Padre e Figlio. Allinearsi in questo modo con il Padre nella totale responsabilità delle pecore favorisce l'idea della Sua vera divinità.

Poiché ha costantemente rivelato, Lui e Suo Padre agiscono sempre come uno. E poi lo sottolinea con l'affermazione: 'Io e il Padre siamo uno' (versetto 30). Nel contesto questo significa un'unità di pensiero, volontà e azione in tutto ciò che il Padre e il Figlio fanno. Lavorano insieme in uguaglianza e unità totale. Ancora una volta i giudaizzanti riconoscono in ciò una pretesa di divinità (Gv Giovanni 10:31 ). Riconoscono che Egli, come uomo, pretende di essere Dio ( Giovanni 10:33 ).

Nella sua risposta Gesù usa di Sé il termine 'Figlio di Dio', e si descrive come Colui che il Padre aveva messo da parte come santo a Sé e aveva mandato nel mondo (versetto 36). Lo sottolinea poi segnalando che Egli sta compiendo le opere del Padre suo (rivelate soprattutto nei suoi 'segni'), che dovrebbero far loro capire che Egli è nel Padre, e suo Padre è in Lui in modo unico ( Giovanni 10:37 ; confronta Giovanni 14:10 nel contesto).

Questa è una cosa molto diversa dal nostro essere nel Padre e in Cristo ( Giovanni 17:21 ). Non siamo in una tale unità totale e non siamo capaci di tali segni. La nostra è un'unità spirituale, ma, a differenza di quella di Gesù, non è così perfetta da fare sempre la volontà del Padre.

Il capitolo 11 inizia con l'indicazione che ciò che sta per essere descritto porterà gloria a Dio e farà glorificare il Figlio di Dio, cioè Gesù stesso ( Giovanni 11:4 ). Il significato di ciò che sta per fare è chiarito all'inizio. Questo porta poi alla sua attività in relazione alla questione della morte e della resurrezione di Lazzaro.

La suprema fiducia di Gesù si rivela nel fatto che Egli lascia morire Lazzaro (poiché, come sappiamo da Giovanni 4:46 , avrebbe potuto guarirlo a distanza). Una tale fiducia suprema non sarebbe diventata in un semplice uomo. Al Figlio di Dio era gradito per far avanzare la gloria di Dio.

Quando Marta si avvicina a Gesù, le dice: "Io sono la risurrezione e la vita, chi crede in me, anche se morto, vivrà e chi vive e crede in me non morirà mai" ( Giovanni 11:25 ). Notiamo subito che parla di credere, non in Dio, ma in Lui, e lo fa in base al fatto che ha il potere di risuscitare i morti (Egli è la risurrezione) e di dare 'la vita' ('in Lui era la vita ' - Giovanni 1:4 ).

Perciò invita gli uomini a concentrare i loro pensieri su di Lui, e solo su Lui. Tale richiesta poteva essere fatta solo da Colui che era Figlio di Dio, e coeguale al Padre, specialmente quando la conseguenza di quella fede era la vita eterna. Così abbiamo di nuovo la Sua divinità che risplende. A questo Marta risponde: "Sì, Signore, io credo che tu sei il Cristo (Messia), il Figlio di Dio, che dovrebbe venire nel mondo" ( Giovanni 11:27 ).

Riconosce il significato della Sua affermazione. Quindi anche prima di dare il segno finale è stato ben due volte chiarito ai lettori chi è Gesù ( Gv Giovanni 11:4 ; Giovanni 11:27 ), affinché quando avverrà il miracolo interpreteranno correttamente il segno.

Di passaggio dobbiamo notare che in questo capitolo Gesù è chiamato 'Signore' dalle persone sette volte (con un ottavo riferimento che si trova nella narrazione in Giovanni 11:2 ). In precedenza è stato chiamato 'Signore' dalle persone solo quattro volte nel Vangelo fino a questo punto. Questo dalla folla che lo cercava meravigliata dopo la miracolosa provvista del pane ( Giovanni 6:34 ), da Pietro quando i discepoli furono interrogati sulla possibilità di lasciarlo ( Giovanni 6:38 ), e dal cieco dalla nascita quando Gesù si fece conoscere a lui ( Giovanni 9:36 ; Giovanni 9:38 ), tutti i momenti di crisi e di tensione e da coloro che hanno timore reverenziale di Gesù.

Così ora viene riportato ai lettori dall'enfasi continua che Gesù non è solo un profeta, ma è 'il Signore'. È usato dalle sorelle Marta e Maria in Giovanni 11:3 ; dai suoi discepoli in Giovanni 11:11 ; di Marta in Giovanni 11:21 ; Giovanni 11:27 ; Giovanni 11:39 ; da Maria in Giovanni 11:32 ; dagli ospiti in Giovanni 11:34 . Tutto sta conducendo a ciò che sta per fare.

Gesù si avvicinò ora al sepolcro e comandò che la pietra fosse rimossa dal suo ingresso. Poi a questo punto ha pregato. Ci viene, tuttavia, informato che la sua preghiera parlata era solo a beneficio della folla perché fosse consapevole del significato di ciò che stava accadendo ( Giovanni 11:41 ). Riguardo a se stesso sapeva che non aveva bisogno di pregare.

Doveva solo parlare e Lazzaro si sarebbe alzato. Perché, come sappiamo, ha già affermato di avere il potere di rendere vivo chi vuole ( Giovanni 5:21 ). L'unicità di Gesù viene così nuovamente messa in evidenza. E infatti, al Suo comando, Lazzaro apparve dalla tomba. Gesù aveva dimostrato in embrione il suo potere di allevare gli uomini nell'ultimo giorno ( Giovanni 5:28 ), cosa che normalmente era vista come un atto di Dio.

La conseguenza fu che molti credettero veramente perché non solo videro il segno, ma lo compresero ( Giovanni 11:45 ). Il presupposto da quanto detto prima ( Giovanni 11:27 ) è che ora hanno riconosciuto in Lui il Messia, il Figlio di Dio. Ciò che Martha aveva creduto in precedenza, ora credevano anche questi nuovi credenti.

Intanto altri che non avevano compreso il segno lo riferirono ai nemici di Gesù Giovanni 11:46 ). Ciò provocò ostilità contro di Lui e una straordinaria profezia che 'è opportuno per noi che un solo uomo muoia per il popolo, e che tutto il popolo non muoia' ( Giovanni 11:50 ).

Questo poi l'autore interpreta come un significato, 'e non solo per quella nazione, ma anche per riunire in una sola i figli di Dio che erano dispersi' ( Giovanni 11:52 ). Così vede Gesù come adempiere le profezie riguardanti il ​​Servo del Signore in Isaia 49:5 .

Nel Targum di Jonathan (una parafrasi aramaica dell'Antico Testamento) il Servo del Signore è chiamato "Servo Messia", e molti vedono un collegamento simile con il Servo fatto a Qumran. Quindi anche questo è un riferimento al Messia.

Nel capitolo 12 la posizione di Gesù come Messia è sottolineata dal Suo ingresso a Gerusalemme su un asino che l'autore riferisce alla promessa del Re che viene trovato in Zaccaria ( Giovanni 12:15 ; confronta Zaccaria 9:9 ). È quindi un'ulteriore presentazione di Gesù come il Messia, anche se non come in questa fase pienamente riconosciuto.

Questo porta alle parole di Gesù che era venuta l'ora che 'il Figlio dell'uomo' fosse glorificato ( Giovanni 12:23 ). La glorificazione del Figlio dell'uomo ha in mente Daniele 7:13 dove il figlio dell'uomo sale al trono di Dio per ricevere un regno ed essere glorificato.

Anche questo ha una sfumatura messianica, qualcosa enfatizzato dalla reazione delle folle festose mentre interrogavano Gesù se, con il Suo discorso di morte, potesse essere il Messia, poiché secondo loro la Legge affermava che "il Messia rimane per sempre" ( Giovanni 12:34 ). Anche in questo caso il lettore conosce la risposta alla loro domanda.

È consapevole della risurrezione. Quindi sa che questo non è un ostacolo a considerare Gesù come il Messia. Segue poi l'applicazione a queste persone di alcune profezie di Isaia che parlano della cecità spirituale degli uomini ( Giovanni 12:38 ). Di particolare significato qui è che uno di essi proviene da Isaia 6 , dove Isaia ebbe la sua visione della gloria di Dio, e l'autore commenta: 'Isaia disse queste cose quando vide la sua gloria e parlò di lui'.

Nel contesto, i pronomi "Suo" e "Lui" sembrano riferirsi a Gesù. Così qui l'autore identifica Gesù con il Dio delle profezie di Isaia. Se è così, allora abbiamo in questo un'affermazione diretta della divinità essenziale di Gesù.

Il capitolo si chiude con l'affermazione di Gesù che Egli è venuto come 'luce nel mondo' (idea ripetuta da Giovanni 12:35 e quindi sottolineata dalla ripetizione) affinché gli uomini possano sfuggire alle tenebre credendo in Lui ( Giovanni 12:46 ).

È unico nella storia. E la conseguenza è che nell'ultimo giorno gli uomini saranno giudicati dalla loro risposta a quella luce che si trova nelle sue parole, parole che suo Padre gli ha messo in bocca ( Giovanni 12:48 ). Nessun semplice profeta si era mai identificato così strettamente con Dio come suo Padre.

Il capitolo 13 inizia con le parole "Gesù sapeva che era giunta la sua ora di partire da questo mondo al Padre suo" ( Giovanni 13:1 ), e il resto del Vangelo (Capitoli 13-21) prosegue poi con affrontare le circostanze di tale partenza. Questo è di per sé notevole. Mette in evidenza l'enfasi posta da tutti i evangelisti sulle ultime ore di Gesù.

Erano visti come molto significativi, in quanto non solo segnalavano la sua partenza, ma erano una preparazione per il futuro. E questo in nessun luogo è reso più evidente che nel Vangelo di Giovanni. Perché chiarisce che la vita di Gesù non deve essere vista come una piccola parte autosufficiente della storia che deve concludersi con la sua morte dopo il suo piccolo contributo alla storia (il destino di tutti gli uomini), ma è piuttosto essere visto come di tale importanza vitale che le Sue ultime ore devono essere viste come preparazione per ciò che ci attende attraverso il ministero dei Suoi Apostoli e oltre, mentre portano il messaggio del Suo perdono al mondo ( Giovanni 20:22 ), un messaggio sulla base della sua croce che è al centro di quella preparazione.

Perché è già stato chiarito che è la sua morte sulla croce, seguita dalla sua risurrezione, che è cruciale per il futuro dell'umanità. 'Vedi l'Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo' ( Giovanni 1:29 ). «Così deve essere innalzato il Figlio dell'uomo, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna» ( Giovanni 3:14 ).

"Quando avrai innalzato il Figlio dell'uomo, allora saprai che io sono" ( Giovanni 8:28 ). «Io, se sarò innalzato da terra, attirerò a me tutti gli uomini» ( Giovanni 12:32 ). Le speranze del mondo si basano sulla Sua 'elevazione'.

Giovanni 13:1 separa ciò che è stato prima, l'autorivelazione di Gesù, da ciò che segue, la sua preparazione per l'instaurazione della Nuova Vite ( Giovanni 15:1 ), il nuovo Israele. La vita, la morte e la risurrezione di Gesù sono quindi viste come uniche in quanto, essendosi rivelato per quello che è, la sua morte e risurrezione sono un punto di svolta nella storia.

Essa mette in evidenza che quella che a prima vista sembrerebbe una tragica fine, alla fine si tradurrà nell'instaurazione di una nuova opera di Dio che sarà la conseguenza della sua stessa attività di Cristo risorto mentre dona il suo Spirito ai suoi seguaci ( Giovanni 20:20 ).

Tuttavia l'autorivelazione continua. Apprendiamo subito che Gesù sapeva che 'il Padre aveva dato ogni cosa nelle sue mani, e che era venuto da Dio ed è andato a Dio' ( Giovanni 13:3 ). La sua vita è stata una specie di intermezzo tra il suo essere stato precedentemente con il Padre (cfr. Giovanni 17:5 ) e il suo andare a stare con il Padre, durante il quale avrebbe compiuto ciò che il Padre aveva dato nelle sue mani.

Essendo disceso dal Cielo, ora sarebbe salito al Cielo ( Giovanni 3:13 ). Per un po' il Verbo si era fatto carne e aveva dimorato in mezzo a noi ( Giovanni 1:14 ) per l'adempimento dei suoi propositi, ma ora stava tornando al Padre suo. Nulla fa emergere di più l'unicità di Gesù, sia come preesistente che come arbitro per il futuro.

Notiamo che Gesù è ancora oggi chiamato 'Signore' ( Giovanni 13:9 ), come nel capitolo 11, cosa che Gesù riprende quando dichiara di essere il loro 'Signore e Maestro' ( Giovanni 13:13 ) . Nota il suo passaggio da 'Maestro e Signore' in Giovanni 13:13 a 'Signore e Maestro' in Giovanni 13:14 .

Ora sta enfatizzando la Sua autorità unica su di loro. Lo avevano visto come il loro Maestro. Ora devono riconoscerlo come il loro Signore. In seguito parlerà di loro come di "amici" ( Giovanni 15:1 ), ma per ora la sua enfasi è sul fatto che Egli è il loro Signore (cfr. Giovanni 13:16 ; Giovanni 15:20 ).

Sua Signoria è anche messa in evidenza dal fatto che è raffigurato come in controllo del proprio destino mentre comanda a Giuda di compiere il suo atto di tradimento ( Giovanni 13:27 ).

Una volta che Giuda ha lasciato, Gesù si rivolge agli altri suoi discepoli e dichiara: 'Ora il Figlio dell'uomo è glorificato e Dio è glorificato in lui. E Dio lo glorificherà in se stesso, e subito lo glorificherà» ( Giovanni 13:32 ). L'“adesso” si collega alla partenza di Giuda per la sua missione malvagia, e indica che ciò che risulterà dal tradimento è per la gloria di Dio e per la gloria di Gesù come Figlio dell'uomo.

Ancora una volta viene in mente Daniele 7:13Gesù uscirà dalla sofferenza per accostarsi al trono di Dio e ricevere gloria e regalità. L'idea del Messia è così inclusa. Questa idea della rivelazione della gloria di Gesù è una parte essenziale del ritratto dell'autore di chi è precisamente Gesù ( Giovanni 1:14 ; Giovanni 2:11 ; Giovanni 11:4 ; Giovanni 11:40 ; Giovanni 12:41 ; Giovanni 17:5 ; Giovanni 17:24 ).

Ma che Dio 'lo glorifichi in se stesso' va oltre la semplice messianicità, come rivela Giovanni 17:5 dove Gesù pregherà, 'glorificami con te stesso, con la gloria che avevo con te prima che il mondo fosse'. L'idea è che come Figlio di Dio Egli sarà ancora una volta unito a Suo Padre nella Sua suprema gloria.

Nel capitolo 14 Gesù fa una rivelazione più completa su Se stesso. I discepoli sono cresciuti in comprensione, ma ora Egli chiarisce loro che Egli è Colui che può dare un posto ai suoi seguaci nel suo luogo di riposo celeste, e può portarli lì perché è la casa di suo Padre ( Giovanni 14:1 ; confronta Giovanni 17:24 ).

Infatti Egli sottolinea che Egli è Colui che, come verità e vita, è l'unica via al Padre ( Giovanni 14:4 ). Con ciò chiarisce che la verità non va ricercata più nella Legge di Mosè, ma nel Verbo vivente ( Giovanni 1:17 ), e proseguirà indicando che questa verità verrà dall'opera di ' lo Spirito di verità' dentro di loro ( Giovanni 14:17 ; Giovanni 15:26 ; Giovanni 16:13 ).

Questo perché Gesù stesso è la Via alla presenza di Dio, essendo insieme la Verità e la Vita ( Giovanni 14:6 ). Così la verità piena risiede ora in Gesù, e sarà resa chiara ai discepoli dallo Spirito di verità mentre Egli rivela loro Gesù, mentre da Lui deve venire anche la vita vera, vita che viene dallo Spirito e illumina gli uomini.

E questo perché Gesù è in Sé stesso una rivelazione e una manifestazione completa del Padre (cfr . Giovanni 1:18 ). Per questo ora può dire ai suoi discepoli: 'Se aveste conosciuto me avreste conosciuto anche il Padre mio, d'ora in poi lo conoscete e l'avete visto' ( Giovanni 14:7 ).

In altre parole, conoscere e aver visto Gesù nella sua pienezza è conoscere e aver visto il Padre, e d'ora in poi riconosceranno di aver conosciuto e visto il Padre, poiché lo Spirito di verità illumina loro. Nota il progresso dal 'conoscere il Padre' al 'conoscerlo e vederlo'.

Se fosse stato lasciato lì, avremmo potuto vedere questo semplicemente come un dire che attraverso la sua vita e il suo insegnamento avevano ricevuto un assaggio di com'era il Padre. Ma ciò è escluso da quanto segue. Perché Filippo si impossessa delle parole di Gesù e grida: 'Signore, mostraci il Padre e ci basterà'. Vuole vedere Dio come lo avevano gli uomini nei tempi antichi. Esteriormente Filippo avrebbe potuto sembrare pedante, ma la conversazione che segue fa emergere specificamente che Gesù considerava il grido di Filippo come ragionevole, e che in realtà intendeva che Filippo vedesse le sue parole come un significato molto più di questo.

Perché Egli sottolinea a Filippo che se solo lo avesse  veramente conosciuto  per quello che è, avrebbe riconosciuto che  tutto  ciò che il Padre è è stato ritratto in Lui, e questo potrebbe essere solo perché ha condiviso l'Essere e l'Essenza di Suo Padre. La sua insistenza su questo fatto va ben oltre l'idea che in qualche modo gli uomini potessero vedere Dio mentre guardavano la vita di Gesù. Sta piuttosto indicando che nel vederlo in azione hanno VERAMENTE VISTO il Padre che opera sulla terra. Non è qui, naturalmente, a parlare della Sua forma corporea, ma dell'Essere essenziale Suo e di Suo Padre.

Che Gesù intendesse che Filippo e gli altri discepoli prendessero le Sue parole alla lettera e non "spiritualmente" è messo in evidenza dalla Sua successiva dichiarazione. Non rimprovera Filippo per averlo preso troppo alla lettera, Lo rimprovera dolcemente per non aver riconosciuto la verità su di Lui. «Sono stato con te così tanto tempo, eppure non mi hai conosciuto Filippo? Chi ha visto me ha visto il Padre, come allora puoi dire mostraci il Padre'.

L'ultima frase 'come puoi dire mostraci il Padre' può solo significare che Egli considera non valida l'obiezione di Filippo, perché ha già visto il Padre. Ma non avrebbe potuto dire questo se non avesse letteralmente significato 'visto', poiché su qualsiasi altra interpretazione di 'visto' l'obiezione di Filippo sarebbe stata ragionevole e sarebbe stata un grido per una visione letterale del Padre. In altre parole, voleva che i discepoli vedessero il Padre con i propri occhi, come lo avevano visto i capi d'Israele al Sinai ( Esodo 24:10 ).

Se Gesù avesse semplicemente parlato 'spiritualmente' o 'parabolicamente', avrebbe spiegato a Filippo che nessuno può vedere il Padre ( Giovanni 1:18 ), ma che dovrebbero essere soddisfatti di aver visto in Lui un riflesso del Padre. Il suo commento chiarisce quindi che NON era quello che intendeva. Ciò che intendeva dire era che vedendo Gesù avevano  effettivamente  visto il Padre, perché Gesù e il Padre erano uno nell'essere essenziale.

Sta dicendo che mentre la Sua forma corporea potrebbe essere quella di un uomo, hanno bisogno di riconoscere che nel Suo Essere essenziale Egli è Dio. Egli  'così com'è in Sé nel Suo essere interiore'  deve essere visto come un ritratto completo del Padre. Che questa sia un'indicazione della divinità unica di Gesù è certo, perché nessuno può pretendere di rivelare pienamente in questo modo Dio che non era Lui stesso Dio. E non c'è niente di più importante che per noi vedere questo.

Gesù stava ora dimostrando che il tempo dell'ambiguità e del lento svelamento era passato. Ora i Suoi discepoli avevano bisogno di riconoscere più che mai Chi Egli era essenzialmente. Qui abbiamo un'amplificazione della Sua precedente affermazione che "Io e il Padre mio siamo uno" ( Giovanni 10:30 ), chiarendo che non significava solo uno nel proposito e nell'intenzione, ma uno nella natura essenziale ed essere tale da vedere uno doveva vedere l'altro.

Nota che si sente un po' preoccupato che Filippo e gli altri discepoli non abbiano dedotto questo da ciò che aveva detto prima, ad esempio in Giovanni 5:17 , perché dice: 'Sono stato con voi così a lungo e tuttavia non avete Mi conosci?' ( Giovanni 14:9 ).

In altre parole, mentre Lo avevano riconosciuto come il Santo di Dio ( Giovanni 6:69 ) e come il Messia di Dio ( Matteo 16:16 e paralleli), ciò che non avevano riconosciuto era la Sua vera Divinità.

Poi conferma questa posizione dicendo: 'Non credete che io sono nel Padre e il Padre in me? Le parole che vi dico non le parlo da me stesso, ma il Padre che dimora in me fa le sue opere». Qui Egli chiarisce che Lui e suo Padre sono così intimamente uniti ("il Verbo era faccia a faccia con Dio" - Giovanni 1:2 ) che ciò che la sua bocca dice non sono le sue stesse parole, ma le parole di suo Padre, e che Le sue opere sono infatti fatte anche dal Padre che dimora in Lui.

Poi aggiunge: 'Credimi che io sono nel Padre e il Padre in me, oppure credimi per le stesse opere'. In altre parole dovrebbero riconoscere che Egli non avrebbe potuto compiere le cose che aveva, a meno che non fosse stato il Padre a farlo per mezzo di Lui, perché erano in così stretta unione.

Coloro che rifiutano di riconoscere la verità di ciò che Gesù sta dicendo qui, che Gesù è veramente Dio, colgono questo versetto con gioia (ignorando ciò che è stato appena detto). Indicano che altrove Gesù dice che Lui e il Padre abitano nei veri credenti ( Giovanni 14:23 ), e che «in quel giorno conoscerai che io sono nel Padre mio, e tu in me, ed io in te» ( Giovanni 14:20 ; confronta anche Giovanni 17:21 ).

Questo, dicono, è ciò che Gesù intendeva qui. Ma semplicemente non è corretto. È togliere le parole dal contesto. Perché se Gesù avesse voluto dire che non avrebbe chiesto a Filippo come avrebbe potuto dire quello che aveva fatto, avrebbe preferito dire a Filippo che non aveva inteso che prendesse le Sue parole così alla lettera. Perché se Gesù intendesse semplicemente ciò che dicono queste persone, la richiesta di Filippo sarebbe stata giustificata.

L'unico motivo per cui non era giustificato era perché Gesù riteneva che avrebbero dovuto riconoscere che vedendolo in azione avevano effettivamente e letteralmente visto Suo Padre in azione in tutto ciò che faceva. Questo è tutt'altro che vero per i credenti.

Gesù poi prosegue promettendo che pregherà il Padre perché dia loro un altro Aiutante che prenda il suo posto quando se ne sarà andato. La parola 'un altro' indica 'un altro dello stesso tipo'. E quell'altro deve essere lo Spirito di verità che conoscono perché abita con loro e sarà in loro ( Giovanni 14:17 ). E poi aggiunge subito: "Non vi lascerò senza aiuto, verrò da voi" ( Giovanni 14:18 ).

Ancora una volta ci troviamo di fronte al fatto che Gesù non solo si allinea al Padre in stretta unione, ma anche allo Spirito. Perché lo Spirito che 'conoscono perché abita con loro' non può che riferirsi a Gesù, cosa confermata dal fatto che la venuta dello Spirito di verità sarà la stessa che Gesù verrà di nuovo da loro. È un ricordo che tutte le membra del Dio uno e trino ( Matteo 28:19 ) operano come Uno, e che dove è Uno sono tutti.

Da questo punto in poi Gesù passa ad occuparsi del rapporto che i discepoli (ei successivi credenti - Giovanni 17:20 ) avranno con Se stesso e con il Padre. In modo minore godranno dell'unione nello Spirito. Saranno anche in grado di compiere le opere che Gesù aveva fatto. Ma la loro esperienza non sarà la stessa di quella di Gesù con il Padre, perché riveleranno il Padre in modo inadeguato.

Mentre qualcuno potrebbe vedere un accenno di com'è il Padre dal più fine dei credenti, nessun credente del genere potrebbe dire in modo vero e umile: 'chi ha visto me ha visto adeguatamente il Padre'. Ma la lezione importante che ne deriva per il nostro tema è che la relazione del credente con Dio è ora definita in termini di Padre, Gesù e Spirito Santo che lavorano tutti allo stesso modo insieme. Gesù e il Padre verranno a loro e abiteranno in loro ( Giovanni 14:23 ).

La venuta dello Spirito di verità per loro sarà la venuta di Gesù (Gv Giovanni 14:16 ). Ciò implica l'onnipresenza di Gesù e l'uguaglianza con il Padre e lo Spirito. Sono Uno.

Inizialmente questo può sembrare contraddetto da Giovanni 14:28 dove Gesù dice ai suoi discepoli: 'se mi amaste vi rallegrereste perché ho detto che vado al Padre, perché il Padre mio è più grande di me'. Ma non c'è una vera contraddizione. Il punto di Gesù in queste parole è che mentre vive sulla terra ha preso una posizione sussidiaria.

Si è fatto inferiore agli angeli ed è diventato uomo ( Ebrei 2:7 ). In questa fase, mentre cammina e soffre come uomo, il suo stato, e il godimento della gloria che era intrinsecamente sua, è inferiore a quello del Padre suo (vedi Giovanni 17:5 ).

Ha preso un posto umile come Servo per dare la sua vita in riscatto per molti ( Marco 10:45 ). Così in questo momento Egli è di uno status inferiore a Suo Padre che governa nei cieli e non è soggetto a tali limitazioni. Ed è per questo che i discepoli dovrebbero rallegrarsi per Lui della sua andata al Padre, perché allora sarebbe riportato al suo stato di prima (cfr Filippesi 2:5 ).

Sarebbe stato glorificato con la gloria che aveva avuto presso il Padre prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:5 ). Il Padre essendo 'più grande di Lui' era quindi temporaneo.

Il capitolo 15 continua il tema del capitolo 14. Si vede che Gesù e il Padre continuano a lavorare insieme per la nostra salvezza. Quella salvezza, però, si trova nel nostro essere un tutt'uno con Gesù, cosa possibile solo grazie alla sua onnipresenza. Spesso si trascura il fatto che ciò che Gesù promette per il futuro giorno per giorno richiede che sia onnipresente. Inoltre Gesù farà loro conoscere 'ogni cosa che ha udito dal Padre suo' ( Giovanni 15:15 ), e qualunque cosa chiederanno al Padre nel suo nome, lo darà loro ( Giovanni 15:16 ).

Gesù deve così continuare il suo ministero per loro, e per tutti i credenti, dal Cielo. Il rapporto con Suo Padre dal capitolo 14 continua. Ma particolarmente evidente in questo capitolo è il fatto che è Gesù che manderà loro l'Aiutatore dal Padre, cioè lo Spirito di Verità ( Giovanni 15:26 ). In precedenza era stato il Padre che lo avrebbe mandato su richiesta di Gesù ( Giovanni 14:16 ) o 'nel nome di Gesù' ( Giovanni 14:26 ). Ora anche Gesù è visto come interprete del ruolo.

Questi pensieri continuano nel capitolo 16. È Gesù che manderà loro l'Aiutatore (lo Spirito Santo) ( Giovanni 16:7 ). E lo Spirito Santo, lo Spirito di verità, non glorificherà Dio, ma Gesù ( Giovanni 16:13 ), perché Egli riceverà ciò che è di Gesù e lo mostrerà loro.

Ma questo perché 'tutte le cose che ha il Padre sono mie, per questo ho detto che prenderà delle mie e te le mostrerà'. Che tutte le cose che il Padre ha appartengano anche a Gesù è un'ulteriore indicazione che Egli è Dio, poiché chi altro potrebbe possedere tutto ciò che apparteneva al Padre? E parlare dello Spirito come inviato per glorificarlo agli occhi degli uomini senza menzionare Dio sarebbe una bestemmia se Egli non fosse Dio.

Avendo poi spiegato qualcosa di ciò che il futuro riserva ai suoi discepoli, Gesù conferma che «qualunque cosa chiederete al Padre nel mio nome, egli ve la darà» ( Giovanni 16:23 ; confronta Giovanni 15:16 ). Perché chiederanno per promuovere i propositi del Padre in Gesù.

E assicura loro che mentre ciò che ha detto loro è stato in qualche misura parabolico (devono aver mostrato di essere in una certa confusione), in futuro glielo chiarirà. Poiché Egli li mostrerà chiaramente dal Padre ( Giovanni 16:25 ).

Poi, mentre il suo discorso volge al termine, assicura loro: 'Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo. Di nuovo lascio il mondo e vado dal Padre mio' ( Giovanni 16:28 ). Qui, se le parole significano qualcosa, abbiamo un'ulteriore chiara affermazione della sua preesistenza (cfr. Giovanni 3:13 ; Giovanni 8:56 ; Giovanni 17:5 17,5 ), e un'indicazione che quando fu 'mandato' significava letteralmente da un altro luogo, non solo per essere stato inviato spiritualmente come lo erano i profeti. Il Verbo, che era esistito in principio con Dio, ed era Dio, si era fatto carne, ma ora stava tornando alla Sua antica gloria.

Nel capitolo 17, terminato il discorso di Gesù ai suoi discepoli, ora prega suo Padre. Le parole di apertura della sua preghiera continuano il tema che Gesù è il Figlio di Dio, e infatti è Dio Figlio, perché Egli chiama il Padre a glorificarlo come Figlio, affinché Egli come Figlio possa glorificare suo Padre ( Giovanni 17:1 ).

Ancora una volta è evidente che ben più che il Messia è in mente, perché Gesù chiede di essere riportato alla sua antica gloria, gloria che aveva avuto presso il Padre prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:5 ). E per mezzo di ciò anche il Padre sarà glorificato.

Abbiamo già notato che la gloria di Gesù si è rivelata sulla terra, sia nella vita che visse ( Giovanni 1:14 ), sia nei segni che diede ( Giovanni 2:11 ; Giovanni 11:4 11,4 ).

Sarà rivelato anche dalla sua morte e risurrezione, mediante la quale il Figlio dell'uomo sarà glorificato ( Giovanni 7:39 ; Giovanni 13:31 ) e in coloro che saranno salvati dalla sua opera ( Giovanni 17:10 ).

Ma questa è una gloria limitata. Quella di cui si parla qui è una gloria che supera di gran lunga quella gloria. È illimitato. È la gloria cui si riferisce Giovanni 12:41 , la gloria che fu sempre sua come Dio prima che Egli 'svuotasse se stesso' ( Filippesi 2:7 ), la gloria che è stata sua dall'eternità.

È la gloria del Verbo eterno, che aveva per un po' messo da parte per operare la redenzione, ma che ora starebbe ricevendo di nuovo. Descrive poi il potere che il Padre gli ha dato su ogni carne, il potere di dare la vita eterna (cfr. Giovanni 5:26 ) a tutti coloro che il Padre gli ha dato ( Giovanni 6:37 ).

Così «il Padre» e «il Figlio» sono visti come cooperanti strettamente nel progetto di redenzione, il cui scopo è dare agli uomini la vita eterna. Il Padre li sceglie e li destina, il Figlio dona loro la vita eterna, e lo fa facendo loro conoscere se stesso e il Padre in modo che essi rispondano ( Giovanni 17:2 ).

Perché conoscere veramente l'unico vero Dio, e Gesù Cristo che Egli ha mandato, è avere la vita eterna ( Giovanni 17:3 ). La distinzione che si fa in queste parole (come ha chiarito il resto del Vangelo) non è che Gesù Cristo è in qualche modo distinto da Dio, ma che Egli è la manifestazione di Dio sulla terra che ha reso possibile agli uomini conoscere Dio.

Se così non fosse, allora sarebbe anche bestemmia l'idea che conoscere solo il Padre non sarebbe sufficiente. Vuole piuttosto che sappiano che il Padre lo ha mandato dall'interno della divinità per svolgere la sua parte nel piano di redenzione, e la conseguenza è che conosceranno l'unico vero Dio, che nel contesto è 'il Padre' ("Tu l'unico vero Dio"), ma include anche Gesù Cristo come Colui che ha manifestato il Padre.

Infatti, come è già stato rivelato, conoscere il Padre è conoscere il Figlio, e conoscere il Figlio è conoscere il Padre ( Giovanni 14:7 ). Gesù Cristo è stato il rappresentante designato dall'interno della Divinità il cui compito era di far conoscere il Padre, nella sua invisibilità ( Giovanni 1:18 ; Giovanni 14:7 ).

Si noti che qui abbiamo la prima menzione da parte di Giovanni del Nome combinato 'Gesù Cristo' da Giovanni 1:17 . Gesù è ora rivelato apertamente come il Messia distintivo, il "mandato" di Dio, lo strumento "unto" di Dio per portare la salvezza al mondo.

Se Giovanni 17:3 fosse rimasto solo senza contesto, avremmo potuto benissimo vederlo come una distinzione tra 'l'unico vero Dio' da 'Gesù Cristo'. Ma non sta da solo. Si vede subito che Gesù Cristo, nel suo mandato, aveva abbandonato la gloria che era sua di Dio eterno ( Giovanni 17:5 ).

Quindi la separazione deve essere vista come quella dell'ufficio e non dell'essenza. Il Padre stava rappresentando la divinità in cielo come 'l'unico vero Dio', anche il quale gli uomini dovrebbero guardare in adorazione. Il Figlio, 'svuotato se stesso', rappresentava la divinità come uomo sulla terra, come il Messia, rivelando il Padre ( Giovanni 14:7 ).

Ma l'unità essenziale del Padre e del Figlio è già stata sottolineata ( Giovanni 10:30 ; Giovanni 14:7 ), mentre l'idea che ci fossero due Dei doveva essere evitata.

Gesù ora si rivolge alla sua missione sulla terra. Egli prega affinché, come ha glorificato il Padre sulla terra compiendo la sua opera, così il Padre lo glorifichi con se stesso, con la gloria che aveva con Gesù prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:4 ). Qui è reso apertamente evidente che era il compito temporaneo di Gesù il motivo per cui in questa fase non godeva della gloria della sua divinità.

Fu perché si era "svuotato" della sua divinità (qualunque cosa ciò significhi, poiché è al di fuori della nostra comprensione, come in effetti lo è Dio stesso) per diventare uomo, secondo lo scopo del Padre, che ebbe uno status temporaneo inferiore . Ma ora doveva essere riportato di nuovo alla Sua precedente posizione e status. Ovviamente non è possibile per noi comprendere tutte le ramificazioni implicate. Questo è un mistero che va oltre la capacità della nostra limitata comprensione di apprezzare appieno.

Poi continua a pregare per i suoi discepoli. La preghiera riflette la collaborazione tra il Padre e il Figlio nell'opera di redenzione già descritta. Gesù ha manifestato il Nome di Suo Padre agli uomini che il Padre gli ha dato fuori del mondo, ed essi sanno che tutto ciò che il Padre gli ha dato è venuto dal Padre ( Giovanni 17:6 c).

Negli eterni propositi di Dio, il Padre ha fatto il dono a Suo Figlio di tutti i veri credenti, il Figlio ha manifestato il Padre a questi veri credenti. 'Tutto ciò che il Padre gli ha dato' può riferirsi agli stessi credenti come dono del Padre ( Giovanni 17:6 17,6 a), oppure può riferirsi alle parole e alle opere che Egli ha compiuto, ma il compimento della collaborazione è reso abbastanza chiaro perché Egli è il Figlio che opera nel nome di suo Padre ( Giovanni 17:2 ). E tale idea continua per tutta la preghiera.

Notiamo che ancora una volta parla del Padre che è in Lui e Lui nel Padre ( Giovanni 17:21 ), ma questa volta è per condurre al compimento del proposito di Dio facendo del suo popolo anche 'in noi' ( Giovanni 17:21 ), e di conseguenza, l'uno con l'altro ( Giovanni 17:23 ).

Quindi, in contrasto specifico con l'unità nel capitolo 14, dove è stata chiarita la letteralità dell'unità, questa unità è un'unità spirituale, sebbene molto reale in tutto ciò (cfr. 1 Corinzi 12:12 ss). Non vi è alcun suggerimento che vedere questi credenti significhi vedere il Padre. L'unità è di un tipo diverso.

Verso la fine della sua preghiera prega poi riguardo ai credenti: 'Padre, prego che anche coloro che mi hai dato, siano con me dove sono io, a contemplare la mia gloria che mi hai dato nell'amore per me prima della fondazione del mondo' ( Giovanni 17:24 ). Ancora una volta abbiamo riferimento alla sua gloria eterna (era prima che il mondo cominciasse), che il Padre gli avrebbe restituito ( Giovanni 17:5 ), una situazione basata sull'amore che il Padre aveva avuto per Lui fin da prima della fondazione del mondo.

Notiamo da ciò che l'amore del Padre per il Figlio è eterno, essendo parte della loro relazione essenziale da tutta l'eternità. 'In principio era il Verbo, e il Verbo era faccia a faccia con Dio, e il Verbo era Dio' ( Giovanni 1:1 ). Questo rapporto unico tra Padre e Figlio si rivela distinto da tutti gli altri.

Al contrario, i veri credenti devono solo contemplare quella gloria ("solo" usata da noi per distinguere la loro posizione secondaria, non per significare che vedere quella gloria è tutt'altro che stupenda). Eppure che privilegio è questo. Coloro che sono Suoi godranno della rivelazione della Sua gloria (confronta Apocalisse 21:23 ; Apocalisse 22:3 ).

Avendo raggiunto l'apice della rivelazione nel capitolo 17, siamo immediatamente riportati sulla terra nel capitolo 18. Ciò che è glorioso in Cielo deve essere elaborato sulla terra. Ma anche qui traspare la gloria del Cielo, perché quando i soldati arrivano per arrestare Gesù Egli si rivela come l'«Io sono», e si ripiegano davanti a Lui ( Giovanni 18:6 ).

John intendeva chiaramente che questo evento fosse considerato essenzialmente significativo. Avvenuto ciò, però, (dimostrando che Gesù aveva ancora il controllo degli eventi), l'arresto prosegue normalmente, e Gesù viene portato via per il processo, dove si chiarisce che le accuse a suo carico sono ingiustificate ( Giovanni 18:23 ).

L'intreccio delle prove con i rinnegamenti di Pietro fa emergere l'abbandono totale di Gesù ( Giovanni 18:12 ). Tutti lo hanno abbandonato, sia i capi religiosi da un lato (esemplificato in Anna il Sommo Sacerdote), sia i suoi stessi discepoli dall'altro (esemplificato in Pietro). L'Agnello di Dio ( Giovanni 1:29 ), essendo stato mostrato senza macchia (cosa che sarà ancora più tirata nel processo davanti a Pilato), viene messo a parte per la morte.

Ma anche la Sua prova sottolinea Chi Egli è. Perché Pilato gli chiede riguardo all'accusa di essere il Re dei Giudei, cioè il Messia ( Giovanni 18:33 ), cosa che porta alla rivelazione che la regalità di Gesù (e quindi la sua messianicità) non è di questo mondo ( Giovanni 18:36 ).

Gesù prosegue poi indicando che di fatto la sua regalità sulla terra, che Egli ammette, si è compiuta nello scopo per cui è nato e per il quale è venuto nel mondo, cioè nel rendere testimonianza alla verità ( Giovanni 18:37 ). Il capitolo si conclude con Pilato che dichiara che Gesù è il Re dei Giudei ( Giovanni 18:39 ).

L'enfasi che Gesù è 'il Re dei Giudei' (e quindi il Messia) continua per tutto il capitolo 19. Egli è salutato come tale, un po' crudamente, dai soldati (Gv 19,3 Giovanni 19:3 , indirettamente riconosciuto come tale dai Suoi accusatori ( Giovanni 19:12 ), dichiarato tale da Pilato ( Giovanni 19:14 ), e descritto come tale nella soprascritta sulla sua croce ( Giovanni 19:19 ).

E insieme a questo c'è un riconoscimento della sua pretesa di essere il Figlio di Dio ( Giovanni 19:7 ). La sua associazione con l'Agnello di Dio è evidenziata dal fatto che nemmeno un osso di Lui doveva essere rotto ( Giovanni 19:32 ; Giovanni 19:36 ).

Infine nel capitolo 20 Gesù appare a Maria Maddalena e le spiega che non è ancora asceso al Padre ( Giovanni 20:17 a), e le dice di informare i suoi "fratelli" che: "Io salgo al Padre mio e Padre vostro, per Mio Dio e Dio tuo» ( Giovanni 20:17 b).

È chiaro che l'ascensione è da considerarsi significativa (Pietro affermerà che di conseguenza si sarebbe fatto Signore e Cristo' - Atti degli Apostoli 2:36 ). Nota che Gesù non dice 'Padre nostro' o 'nostro Dio'. Distingue il proprio rapporto con il Padre dal loro. Questa distinzione è reale, poiché la distinzione tra 'Padre mio' e 'Padre vostro' è costantemente mantenuta da Gesù, ed è particolarmente evidenziata nel Vangelo di Matteo, dove quest'ultima frase domina i primi capitoli, con la prima che subentra nel successivi capitoli s man mano che l'autorivelazione di Gesù aumenta.

Inoltre 'Mio Dio' indica che Dio era il Dio di Gesù in un modo diverso da come era il Dio dei discepoli e di tutti gli altri uomini. Inerente all'incarnazione di Gesù era che avrebbe pregato Dio come un vero uomo. Difficilmente avrebbe potuto essere un vero essere umano se non lo avesse fatto. Ma quando lo fece fu unicamente come il Figlio che parlava al Padre. Era una relazione unica. Nel caso dei discepoli, essi pregavano come figli adottivi parlando con il loro Padre, e potevano pregare 'Padre nostro', cosa che Gesù non avrebbe mai potuto pregare.

Il capitolo prosegue in un atto che ricorda Genesi 2:7 . Proprio come Dio aveva alitato l'uomo affinché diventasse un essere vivente, ora Gesù soffia nei suoi discepoli perché ricevano lo Spirito Santo (Gv Giovanni 20:22 ). "In lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini" ( Giovanni 1:4 ).

Perché questa inspirazione dello Spirito non deve essere solo simbolica della 'vita eterna' che hanno ricevuto da Dio, e della nuova creazione, ma porta loro anche potenza e illuminazione ( Luca 24:45 ). Deve essere visto come un adempimento delle sue promesse riguardo allo Spirito di verità nei capitoli 14-16. Questi uomini devono essere il fondamento della nuova creazione. Ciò che segue alla Pentecoste sarà un conferimento del potere ( Atti degli Apostoli 1:8 1,8 ).

Questi atti paralleli, quello in Genesi 2:7 che dà inizio all'esistenza dell'uomo come essere spirituale nella creazione di Dio, e l'altro che dà inizio alla realizzazione della nuova creazione di Dio che porterà alla vita eterna per tutti i veri credenti, fanno emergere ciò che è già stato affermato in Giovanni 1:1 , che Gesù è sia il Dio della creazione ( Giovanni 1:3 ) che la Fonte della vita ( Giovanni 1:4 a), e il Dio della rivelazione ( Giovanni 1:4 ) e nuova creazione ( Giovanni 1:12 ).

Il capitolo, e la parte principale del Vangelo, si chiudono ora con la dichiarazione di Tommaso su Gesù, «Signore mio e mio Dio» ( Giovanni 20:28 ), terminando così con la stessa nota con cui il Vangelo iniziava, «in principio era il Verbo --- e il Verbo era Dio' ( Giovanni 1:1 ). La verità ha cominciato a tornare a casa per coloro che Lo seguono.

Lo scrittore ha così adempiuto alla sua promessa di presentare ai suoi lettori dei «segni» di cui erano stati testimoni i discepoli, che rivelavano che «Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio», perché «credendo» essi «trovano la vita in il suo nome' ( Giovanni 20:31 ). Tuttavia, anche con la sua enfasi su questi punti, dovremmo notare che ci sono parti della narrazione che non erano palesemente richieste per questo scopo.

E la ragione di ciò era che John li vedeva così tanto parte della tradizione dei veri testimoni oculari che sentiva di doverli incorporare. Alla fine non è stato Giovanni a plasmare la tradizione, ma i veri fatti storici che hanno plasmato la narrazione di Giovanni, una volta che aveva selezionato il suo materiale. Si basava sull'esperienza di prima mano, che era qualcosa che sentiva di non poter evitare e che alla fine determinò ciò che John scrisse.