Atti degli Apostoli 17:18

«E lo incontrarono anche alcuni filosofi epicurei e stoici».

Sul mercato incontrò tra gli altri alcuni filosofi epicurei e stoici. Il fondatore dell'epicureismo (Epicuro) vedeva il mondo come il risultato del movimento e della combinazione totalmente casuali di "atomi". Stando così le cose, gli epicurei vedevano tutto generalmente come totalmente casuale e non influenzato in alcun modo dagli dei. Lo scopo del loro sistema era quindi quello di raggiungere la felicità attraverso un sereno distacco dal mondo e dal suo clamore, desideri e desideri, consentendo all'attività casuale di determinare come andavano le loro vite.

Non erano atei. Credevano che gli dei godessero di questo sereno distacco godendosi il proprio mondo e non avendo nulla a che fare con questo mondo. Allo stesso modo anche l'epicureo, distaccandosi dal mondo a causa del desiderio limitato, e trovando conforto nell'amicizia e nella compagnia, poteva anche trovare appagamento. E infine alla morte i nostri atomi si disperdono. Così credevano che non ci fosse nulla oltre la morte.

Mentre insegnavano la ricerca del "piacere", non era l'edonismo ma un piacere che si trova in una vita tranquilla, una vita libera dal dolore e dalle passioni disturbanti, e soprattutto da paure superstiziose. Fu solo più tardi che la ricerca del piacere stravagante attraverso la soddisfazione dei desideri carnali iniziò a caratterizzare i filosofi epicurei, un risultato naturale finale del loro rifiuto di credere nell'aldilà, e non dovremmo leggerlo in coloro che ascoltarono Paolo.

Ma da questo possiamo capire perché nel complesso rifiutassero l'insegnamento della risurrezione, e di un Dio che interveniva negli affari della vita, e mentre il loro insegnamento ha certamente permesso alle persone di trovare un certo livello di appagamento, era puramente negativo e a suo modo egoista. In un certo senso era una negazione della pienezza della vita e della nostra responsabilità per il prossimo.

Gli stoici, d'altra parte, cercavano la liberazione dalla vita cercando di allinearsi con la ragione eterna che era inerente all'Universo, il Logos. Credevano che l'Universo fosse una specie di fuoco e che in ogni uomo fosse una scintilla della ragione eterna che doveva essere incoraggiata. L'uomo, credevano, sarà felice quando non vorrà che le cose siano diverse da come sono, ma accetta e risponde al ciclo della natura e del ciclo della storia e ne coltiva una volontaria accettazione.

Egli deve rispondere all'attuazione della Ragione universale lasciandosi trascinare da essa e vivendo da sé «ragionevolmente». Deve quindi accontentarsi di tutto ciò che gli capita, accettandolo stoicamente senza lamentarsi e senza combatterlo. Vita e morte, piacere e dolore, erano ugualmente irrilevanti.

Inoltre vedeva come sua inevitabile responsabilità servire il prossimo, non per amore ma per dovere e ragione disinteressati, e filosofi stoici come Seneca, Epitteto e Marco Aurelio svilupparono alti livelli di moralità teorica. Ma va notato che la sua moralità teorica non era tale da impedire, ad esempio, a Marco Aurelio di perseguire la persecuzione dei cristiani e di condannarli a subire morti orribili.

Li disprezzava per il loro atteggiamento positivo verso la vita e non riusciva a capire come potessero provare gioia nella sofferenza. Per lui la sofferenza era qualcosa da sopportare senza emozione, come risultato dell'elaborazione della Ragione. Quindi riteneva che portassero su di sé le loro sofferenze, di cui era in gran parte responsabile come imperatore. Così alla fine la sua moralità si limitò a coloro che riteneva se la meritassero e non aveva alcun rimorso a causare sofferenza a coloro che considerava indegni.

Le loro convinzioni consentivano agli stoici di sopportare le vicissitudini della vita senza lamentarsi e di essere rispettosi nelle loro vite, e almeno credevano in una "forza" superiore che era attiva tra gli uomini. Ma il loro modo era un modo privo di gioia, e deliberatamente così. In effetti vedevano la gioia come una negazione di ciò in cui credevano, che era la vita della ragione tranquilla e della non resistenza. E ne risultava che non cercavano nulla oltre la tomba.

La loro ragione verrebbe semplicemente assorbita di nuovo nella ragione eterna. Credevano infatti che periodicamente il mondo sarebbe stato distrutto da una grande conflagrazione, dopo di che sarebbe iniziato un nuovo ciclo. Né gli epicurei né gli stoici avevano speranza al di là di questa vita.

'E alcuni hanno detto: "Cosa direbbe questo chiacchierone?" Altri, «sembra un portatore di dèi strani», perché predicava Gesù e la risurrezione.'

Possiamo quindi vedere perché questi filosofi avevano un atteggiamento scettico nei confronti di ciò che Paolo stava insegnando. La parola resa "chiacchierone" è stata applicata agli "uccelli che raccolgono semi" e poi alle persone che hanno raccolto idee casuali e di seconda mano senza alcuna coerenza di pensiero o reale comprensione. Nella loro presunzione l'idea di questi filosofi era che altri, come Paolo, fossero come uccelli che andavano in giro raccogliendo un seme qua e là a caso, senza avere un sistema e una logica coerenti. Erano compiaciuti della loro stessa comprensione.

Altri erano divertiti perché sembrava indicare "dèi strani", perché parlava di "Gesù" e "Anastasis" ("Resurrezione"). C'erano ad Atene molti altari, non solo dedicati agli dei, ma alle idee, alla filosofia e alla beneficenza, alla diceria e alla vergogna. Pertanto, la personalizzazione del termine "Resurrezione" si collegherebbe a queste idee e alcuni potrebbero aver visto quell'idea come presentata qui.

Ma questo sembra piuttosto essere un post-commento di Luca, che milita contro questa interpretazione. Il punto di Luca è piuttosto che stavano reagendo a Gesù stesso, come presentato, e quindi soprattutto all'idea della risurrezione (cfr Atti degli Apostoli 17:32 ). L'accusa di aver portato "strani dèi" era stata rivolta anche a Socrate.

Potrebbe essere semplicemente un modo per esprimere disapprovazione per ciò che non capivano. Poiché le sue idee non si collegavano alle loro, doveva chiaramente introdurre "strani dèi". Né gli epicurei né gli stoici pensavano a tali dei come rilevanti per la vita.

Al contrario, questo mette in evidenza soprattutto quali fossero le enfasi di Paolo. La sua prima enfasi fu Gesù. Egli 'predicò Gesù' (cfr Atti degli Apostoli 8:35 ). Ciò avrebbe incluso tutte le diverse enfasi descritte in precedenza, inclusa la sua vita e morte. La sua seconda enfasi era sulla risurrezione.

E continuava a sottolineare entrambi. Così ha proclamato l'intero messaggio centrale che ha sempre predicato. Infatti non avrebbe potuto proclamare la risurrezione senza la croce. Quindi gli facciamo torto se suggeriamo che qui non ha predicato la croce.