«E ho sentito ma non ho capito. Allora dissi: "O mio signore, quale sarà la fine di queste cose?" '

Daniele era ancora perplesso per tutto questo, e senza dubbio preoccupato per i resoconti di desolazione e persecuzione. Così ha voluto conoscere i risultati finali di esso. Cosa accadrebbe al popolo di Dio?

12. 9-11 'Ed egli disse: «Va', Daniele, perché le parole sono chiuse e sigillate fino al tempo della fine. Molti si purificheranno, si renderanno bianchi e saranno raffinati. Ma gli empi agiranno empi, e nessuno degli empi capirà. Ma quelli che sono saggi capiranno. E dal tempo in cui le cose che sono continue saranno tolte, e l'abominio che si appella, ci saranno milleduecentonovanta giorni».

L'angelo è enigmatico. Non darà a Daniel le informazioni che cerca. Le parole sono state chiuse e suggellate fino al tempo della fine dallo stesso Daniele ( Daniele 12:4 ). Ma due informazioni che darà. In primo luogo che lo scopo di tutto questo è il raffinamento e la purificazione dei giusti. Essi «si purificheranno e si renderanno bianchi ( Salmi 51:7 ; Isaia 1:18 ) e saranno raffinati» ( Daniele 11:35 ) da come risponderanno alla sofferenza nella fede e nell'obbedienza (cfr Isaia 1:25 ; Isaia 48:10 ; Zaccaria 13:9 ; Malachia 3:3 ; Romani 5:3 ; Ebrei 12:3 ;Apocalisse 7:14 ).

Ma i malvagi, coloro che non sono fedeli al patto di Dio, continueranno a fare il male. Non capiranno. D'altra parte i saggi ( Daniele 11:33 ; Daniele 11:35 confronta Daniele 1:4 ; Daniele 1:17 ; Geremia 9:24 ; Salmi 119:99 ) capiranno, anche se devono passare attraverso tanta sofferenza.

'E dal tempo in cui le cose che sono continue saranno tolte, e l'abominio che appella, ci saranno milleduecentonovanta giorni.' Egli pone qui un limite al periodo della più cruenta persecuzione, datandolo alla cessazione delle «cose continue»; i sabati, i sacrifici e le offerte, i sacrifici mattutini e serali, i rituali regolari (una cessazione di cui non si conosce la data esatta). Ma nessun evento finale è menzionato.

In Daniele c'è un solo riferimento all'Abominio che Appella, ed è in Daniele 11:31 , quindi siamo subito riportati al tempo di Antioco Epifane. Il modo in cui lo vediamo dipenderà dalla nostra interpretazione di Daniele 8:14 .

Se vediamo che si riferisce a duemilatrecento giorni, allora l'evento finale qui potrebbe essere la data della purificazione del tempio. Così i milleduecentonovanta giorni sarebbero stati tra i due eventi della cessazione del vero culto per richiesta di Antioco, prima dell'erezione dell'altare pagano, e la purificazione del tempio dopo la sconfitta dell'esercito di Antioco.

Ma se vediamo Daniele 8:14 riferito a millecentocinquanta giorni (vedi su quel versetto), allora questo si riferisce al periodo tra l'inizio della cessazione del culto continuo e la purificazione del tempio, quindi lo faremo dobbiamo cercare un altro evento che termini i milleduecentonovanta giorni.

Una possibile spiegazione è che milleduecentonovanta giorni equivalgono a centoquaranta giorni più di millecentocinquanta giorni, che rappresentano due sette volte dieci, un periodo di perfezione divina intensificato. Questo può quindi riferirsi al tempo impiegato per fortificare il monte Sion e ricostruire le sue mura e fortificarlo con torri dopo la purificazione del tempio affinché i pagani non vengano a calpestarli (1Ma 4:60).

Perché ciò sarebbe importante quasi quanto la purificazione del tempio. Si spera che impedisca la sua futura profanazione. Confronta come in precedenza il Tempio fu restaurato al tempo di Zorobabele, mentre la costruzione delle mura attendeva il tempo di Neemia.

Certamente il numero è una difficoltà per tutte le altre interpretazioni. Tutti i tentativi di rintracciarlo sono falliti. Né è possibile vederlo come un significato di tre anni e mezzo, poiché rappresenta tre anni e mezzo più un mese, e sicuramente se avesse voluto che lo capissimo come tre anni e mezzo ne avrebbe fatto mille duecentosessanta giorni. (Daniele da nessuna parte parla di milleduecentosessanta giorni).

Giovanni nell'Apocalisse chiaramente non vedeva milleduecentonovanta giorni come un significato di tre anni e mezzo, perché quando voleva indicare quel periodo di tempo usava milleduecentosessanta giorni (confermando il nostro dubbio sopra).

È vero che un mese intercalare potrebbe portarlo a significare tre anni e mezzo, ma perché allora Daniele lo ha mascherato in quel modo in modo che nemmeno Giovanni lo riconoscesse? E sarebbe certamente in conflitto con altri criteri. La maggior parte lo ha accettato e ha cercato di trovare un motivo in più per il mese extra, anche se non in modo molto soddisfacente.

Se quindi vediamo Daniele 8:14 come a significare duemilatrecento giorni, possiamo vedere questi milleduecentonovanta giorni semplicemente come 'poco più di tre anni e mezzo', durante i quali le persecuzioni furono al culmine, un tempo che inizia con la cessazione della vera adorazione e termina con il raddrizzamento della situazione.

Potremmo anche vederlo in effetti come un'indicazione che non voleva che fosse collegato a riferimenti che potrebbero essere confusi con esso come "un tempo, tempi e mezzo tempo" (sebbene non vi sia davvero alcun motivo per cui ciò dovrebbe significare tre anche un anno e mezzo, tranne chi lo desidera).

Dobbiamo tenere a mente in tutta la discussione che il vero scopo nell'indicare la quantità di tempo può essere principalmente quello di indicarne la brevità e la brevità, e di indicare che Dio voleva che il suo popolo sapesse di aver posto un limite al tempo di sofferenza, e questo non deve essere perso di vista nell'affrontare il problema. Perché anche se non siamo in grado di tracciare il periodo esatto a causa della mancanza di informazioni, quello che sappiamo è che fu un periodo di tempo ragionevolmente correlato alla loro sofferenza sotto Antioco, a partire dalla cessazione della vera adorazione e terminando intorno al tempo quando le cose sono state sistemate.

Tuttavia, se Daniele 8:14 si riferisce a millecentocinquanta giorni, allora questo è centoquaranta giorni in più, il che può essere visto come una soluzione leggermente diversa (per la quale vedi sopra).

(Ma se il duemilatrecento doveva indicare i giorni a partire dalla data della nomina del falso Menelao, o la data da cui iniziò il suo ministero sacrilego, o la data in cui dispose l'uccisione di Onia, o la data quando ha rubato i vasi del tempio per i quali Onias lo aveva rimproverato, allora non c'è conflitto).

Gesù prende questa immagine dell '"Abominio che fa gola" ( Matteo 24:15 ; Marco 13:14 ) e la applica all'avvicinarsi dell'esercito romano a Gerusalemme nel 70 d.C. Alla fine, quindi, ci ricorda che tutti gli atti sacrileghi contro il popolo di Dio sono visti come riassunti nell'Abominio che appella. Attaccare il popolo di Dio è un abominio per Dio. Ma tutti questi tentativi alla fine falliranno, perché Dio ha posto loro un limite di tempo.

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