Daniele 9:26

“E dopo i sessantadue sette l'unto sarà stroncato e non avrà più nulla, e il popolo del principe che verrà distruggerà la città e il santuario. E la loro fine sarà con un diluvio. E anche fino alla fine ci sarà la guerra. Le desolazioni sono determinate".

Ora, se leggiamo questo versetto senza preconcetti e senza una teoria da sostenere, l'interpretazione naturale di questo versetto è che il principe unto, che doveva venire dopo che saranno passati i sessantanove 'sette', sarà stroncato, e che il suo popolo distruggerà allora la città e il santuario. E ciò è supportato dal fatto che il principe è un 'nagide' (un principe d'Israele, vedi prima nel passaggio) in entrambi i casi.

Si noti in particolare che in questa interpretazione Daniele 9:25 parla di 'l'unto, il principe', poi Daniele 9:26 si riferisce a lui prima come 'l'unto' e poi come 'il principe'. Quindi i tre riferimenti combaciano in quanto si riferiscono alla stessa persona in tre modi diversi, il primo combinando entrambi i termini e preparandosi per gli altri due.

In effetti su questa base l'intero passaggio combacia. Il principe arriva. La ribellione ha luogo. Il principe è tagliato fuori (cfr. Levitico 7:20 ; Salmi 37:9 ; Isaia 53:8 ).

Allora il suo popolo ribelle distrugge la città e il santuario. Ma questo può essere visto come accade all'unto principe di Dio? Potrebbe essere che Colui per il quale Israele ha aspettato dovrebbe essere stroncato (messo a morte per peccato grave) e finire con niente?

Ciò che potrebbe essere visto come accade è evidenziato dall'immagine di Isaia del profeta unto che, personificando Israele, viene a proclamare la verità a Israele ( Isaia 49:1 ), è falsamente provato, percosso, sputato addosso e svergognato ( Isaia 50:6 ; Isaia 53:7 ), e pone il viso come una selce per andare verso il suo destino ( Isaia 50:7 ), col risultato che è fatto soffrire e viene offerto in sacrificio ( Isaia 53:3 ; Isaia 53:8 ; Isaia 53:10 ), compiendo così la volontà di Dio ( Isaia 53:10 ).

E infine deve essere esaltato, esaltato ed essere altissimo ( Isaia 52:13 ). Daniele può benissimo aver avuto in mente questa immagine e questo pensiero, specialmente se lo colleghiamo al profeta unto in Isaia 61:1 .

Il fatto è che tutti attendevano con impazienza la venuta di un Principe unto ( Isaia 11:1 ; Isaia 9:6 ; Isaia 55:3 ; Osea 3:4 ) o Profeta ( Deuteronomio 18:15 ; Deuteronomio 18:18 ; Isaia 42:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 61:1 ).

Ma i profeti si erano resi conto che quando un tale Uno fosse venuto Israele lo avrebbe respinto, perché non avrebbe soddisfatto le loro aspettative, lo avrebbero respinto perché era troppo giusto (cfr Zaccaria 13:7 ). Ma soprattutto hanno riconosciuto che in qualche modo, nonostante ciò che hanno fatto, i propositi di Dio si sarebbero realizzati attraverso quel rifiuto.

Naturalmente questa immagine non piacerà a chi vuole vedere Antioco Epifane come il principe che distrugge il santuario (ma perché allora un nagide?), né a chi vuole vederla riferita a Tito o al re della fine giorni. Ma è molto discutibile se a qualcuno di questi possa essere dato il titolo di "nagido", che significa un principe unto da Dio e scelto come suo figlio adottivo. In effetti è difficile capire perché Antioco Epifane o il re degli ultimi giorni dovrebbero essere chiamati "principe", o perché se ne parlerebbe, in modo univoco, in termini di popolo.

Sono sempre indicati altrove come "re". E non c'è davvero alcun motivo per cui l'invasione romana non dovesse essere attribuita a un re, poiché Tito agiva sotto l'autorità di suo padre. Ma queste difficoltà sono spesso semplicemente trascurate perché ostacolano una teoria.

Un altro punto da sottolineare è che il riferimento è al ' popolo  del principe che viene'. Ora, se il principe è stato tagliato fuori, possiamo vedere immediatamente perché dovrebbero essere così descritti. D'altra parte Daniele non si riferisce normalmente al "popolo". Si riferisce direttamente al re o al regno, mentre si assume il popolo che segue il re. Perché allora questo cambiamento improvviso? Perché dire 'il popolo di Antioco' o 'il popolo di Tito'? È davvero molto strano e contro tutti i precedenti.

Tuttavia c'è una circostanza in cui si fa riferimento al 'popolo' piuttosto che al principe, ed è in Daniele 7:27 dove si fa riferimento al popolo di Dio in contrasto con i re ei loro regni. Sono chiamati 'il popolo dei santi dell'Altissimo'. Lì l'enfasi è sul popolo e non sul principe.

Quindi l'uso generale è contrario all'espressione "il popolo del principe in arrivo" che viene vista come un significato di un sovrano mondano ed è favorevole che indichi Israele, sebbene in questo caso Israele in ribellione.

Ma come si è realizzato allora questo? Certamente un 'principe unto' venne in Gesù Cristo (Gesù l'Unto), e certamente fu messo a morte e non ebbe nulla. E certamente con il loro atto di crocifiggere Gesù Israele fece cadere sul proprio capo l'ira di Dio con conseguente distruzione della città e del santuario. Questo era qualcosa che Gesù ha sottolineato più e più volte sarebbe accaduto. L'atto di respingerlo e crocifiggerLo era costantemente connesso da Lui con l'idea della distruzione di Gerusalemme e del Tempio.

Si erano rifiutati di ascoltarlo quando cercava di raccoglierli come polli sotto le sue ali e la loro casa sarebbe stata quindi lasciata loro desolata ( Matteo 23:37 ; Matteo 24:2 24,2 ; confronta Giovanni 2:19 ).

Il fico doveva essere maledetto e il monte doveva essere gettato in mare ( Marco 11:21 ). Gesù era fiducioso che il Tempio sarebbe stato distrutto, e questo doveva sicuramente essere stato pensando alla sua morte imminente ( Matteo 24 ; Marco 13 ; Luca 21 ).

Confronta come, nello stesso contesto in Daniele in questo versetto, la precedente distruzione di Gerusalemme venne da una maledizione su di loro in Daniele 9:11 . Quindi, con questo atto di stroncare il Messia, il popolo è visto da Daniele come di nuovo messo sotto una maledizione, e quindi, con essa, provocando l'effettiva distruzione della città e del santuario.

Inoltre va notato che un linguaggio molto simile era infatti usato dallo storico ebreo Giuseppe Flavio nel I secolo dC, il quale attribuì anche la distruzione di Gerusalemme al suo stesso popolo e al suo comportamento. Dice: "Mi permetto di dire che la sedizione distrusse la città e che i romani distrussero la sedizione". E ancora: 'Non sbaglio se dicessi che la morte di Anano fu l'inizio della distruzione della città, e che  da questo stesso giorno può essere datata la caduta delle sue mura .' (Corsivo nostro).

E quando guardiamo cosa è successo possiamo capire perché l'ha detto. Perché la storia della fine di Gerusalemme nel 70 d.C. è quasi incredibile. Gli ebrei si comportavano come pazzi. Combatterono l'un l'altro anche mentre gli eserciti di Roma si avvicinavano alla città, e di conseguenza saccheggiarono gran parte della città. Hanno persino distrutto le scorte di grano per impedire ai loro rivali di usarle. Le diverse fazioni allora difesero luoghi diversi dai quali si guardavano ferocemente, e fecero sortite l'una contro l'altra, sebbene alla fine anche, con molto coraggio, combattessero i Romani.

E deve sembrare molto probabile che abbiano deliberatamente dato alle fiamme il proprio tempio per impedire a Tito di profanarlo (Tito aveva dato ordini severi per la conservazione del Tempio). Quindi il suggerimento che abbiano distrutto la loro stessa città è certamente storicamente vero, e se Giuseppe Flavio potesse così datare questa distruzione di Gerusalemme dalla morte di Anano, quanto più potrebbe essere datata dalla morte del loro Dio mandato Messia.

Quanto è commovente l'immagine. Dopo aver costruito la città e il santuario, viene il principe unto. Ma le persone sono così peccaminose che lo "tagliano fuori" (una frase che indica regolarmente qualcuno tagliato fuori per peccato grave) e poi con le loro azioni provocano la distruzione della stessa città e santuario che avevano tanto desiderato. Retribuzione davvero. Per mezzo di essa la peccaminosità dell'uomo si rivela nella sua massima estensione.

Ma per essa anche la città e il santuario sono finiti. Sono cancellati. La speranza ora risiede totalmente in Dio. In altre parole, questa rivelazione sottolinea che l'ultima speranza non deve essere riposta nella città di Gerusalemme o nel Tempio

Dobbiamo fermarci un momento a considerare questa immagine. Daniele ha visto e conosciuto il processo della prima distruzione di Gerusalemme, che ha testimoniato la peccaminosità del suo popolo, è stato informato del sacrilegio avvenuto contro il secondo tempio ai tempi di Antioco Epifane, che doveva essere la fine del i giorni dell'indignazione contro i peccati del suo popolo ( Daniele 8:19 ), e ora apprende che Gerusalemme e il santuario devono essere distrutti ancora una volta, questa volta dal suo stesso popolo. Il messaggio potrebbe essere solo che ancora una volta il suo popolo nel suo insieme non risponderà veramente a Dio, che nessuna speranza può essere riposta in lui, anche se gli è stata data un'altra possibilità.

«E la loro fine sarà con un diluvio. E anche fino alla fine ci sarà la guerra. Le desolazioni sono determinate.' La Scrittura spesso descrive gli invasori in termini di diluvio. Vedi Daniele 11:22 ; Isaia 8:7 ; Isaia 17:13 ; Geremia 46:8 .

Quindi Israele, dopo aver ucciso il loro Messia, sperimenterà il diluvio dell'ira di Dio ( Nahum 1:8 ). Si fa riferimento alla 'loro fine', che arriva all'improvviso, e poi alla 'fine'. Questo potrebbe essere la fine di un nuovo periodo dell'indignazione di Dio contro di loro (confronta Daniele 8:19 ), o forse la fine dei tempi.

In entrambi i casi è descritto in termini di guerra. Forse Gesù aveva in mente questo versetto quando parlava di guerre e di voci di guerre ( Marco 13:7 ). Alcuni hanno cercato di vedere "anche fino alla fine" come un divario tra la sessantanovesima e la settantesima settimana. Ma se così fosse, la distruzione della città e del Tempio avvenisse prima del varco, e quindi nel sessantanovesimo sette. Per la loro teoria è semplicemente controproducente. Ed è difficile vedere "fino alla fine" come un significato diverso da quello che dice. Fino alla fine dei settanta 'sette'.

'Le desolazioni sono determinate.' Il mondo e la sua peccaminosità sono tali che possono esserci solo desolazioni. L'uomo nel suo cuore interiore non cambia se non trasformato dalla potenza di Cristo. Quindi la sua continua peccaminosità risulterà in desolazioni, ed è la ragione per cui Dio determina le desolazioni su di lui. La guerra e le desolazioni devono essere il futuro dell'umanità.

Nota sul principe che verrà.

L'interpretazione naturale del principe che verrà nel contesto, dato che il riferimento è al suo popolo, è che si riferisca al principe già descritto come venuta in Daniele 9:25 . È stato tagliato fuori e quindi il suo popolo è lasciato ad agire da solo. Ciò si collegherebbe all'uso di nagid, che quasi sempre si riferisce a un re d'Israele nominato da Dio, e collegherebbe anche lui e la sua morte con la distruzione della città e del Tempio, cosa che i Vangeli fanno della morte di Gesù.

C'è, tuttavia, un altro punto di vista popolare (sebbene non tra la maggior parte degli studiosi) che tenta di vedere in questa descrizione un riferimento a un re che verrà prima della seconda venuta di Cristo. L'idea è che il suo popolo sia menzionato (che vedono come i romani) additando il fatto che il re di quegli ultimi giorni dell'età sarà anche collegato all'impero romano, un impero romano che è risorto. Ma questo punto di vista deve essere respinto per una serie di motivi:

· In primo luogo perché il termine nagid non è il termine che Daniele userebbe per un tale re. Avrebbe usato sar o melech. Solo altrove usa nagid di un principe israelita.

· In secondo luogo perché le persone che hanno distrutto la città e il Tempio non sarebbero state le sue. Sarebbero il popolo dell'imperatore che governava l'impero romano in quel momento. Quindi è troppo sottile. Sicuramente Daniele aveva inteso trasmettere un tale messaggio, avrebbe potuto farlo riferendosi direttamente al re e indicando la sua connessione con la quarta bestia. Ci sono volute le menti sottili dell'era moderna per tessere insieme un tale schema da diverse parti di Daniel.

· Terzo perché sembra un modo molto rovescio per presentare un personaggio così importante senza fornire ulteriori informazioni su di lui.

· In quarto luogo, perché coloro che hanno questo punto di vista lo vedono come uno straniero che “conferma il patto” con gli ebrei. Ma in questo caso farebbe il patto non confermandolo. Perché allora usare l'idea di 'conferma'. E inoltre la parola 'patto' non è quella usata nei trattati e nelle alleanze fatte da re stranieri in Daniele. Altrove è usato solo per l'alleanza con Dio, che avrebbe quindi senso che fosse confermata perché era già esistente e, essendo stata infranta, richiedeva la conferma.

· Quinto perché normalmente in ebraico l'antecedente di 'egli' verrebbe cercato nell'oggetto di una frase precedente, a meno che non vi fossero buoni motivi per vedere diversamente. E un principe non menzionato in precedenza non sarebbe certo un buon motivo.

Quindi tutto in questa interpretazione è sbagliato.

Fine della nota.