Deuteronomio 33:1

Capitolo 33 La benedizione finale di Mosè sul suo popolo.

A quei tempi le parole morenti di un uomo giusto erano considerate di un significato speciale. Si riconosceva che in quel momento un uomo avrebbe potuto ricevere intuizioni insolite, e le sue parole erano davvero viste come un'influenza reale su quel futuro in qualche modo. Non ci viene fornito alcun contesto per la benedizione che è semplicemente inserita qui come le ultime parole di Mosè.

Deuteronomio 33:1

« E questa è la benedizione con cui Mosè, uomo di Dio, benedisse i figli d'Israele prima della sua morte».

Si dice che questa poesia sia una benedizione data da Mosè, 'l'uomo di Dio' (cfr. per 'uomo di Dio' Giosuè 14:6 ; 1Sa 9:6; 1 Samuele 9:10 ; 1 Re 13:1 ; 1Re 13 :8; 1 Re 17:18 , ecc.

), il grande profeta, come benedizione sui figli d'Israele in vista della sua morte (confrontare Giacobbe in Genesi 49 per una benedizione simile alla quale appunto questa attinge). Le parole morenti di un uomo erano viste come intrise di grande potere e come formative per il futuro, specialmente quando quell'uomo era un profeta. E questa benedizione fu particolarmente significativa in considerazione del fatto che Mosè sapeva che la sua morte avrebbe segnato un nuovo inizio per Israele quando sarebbe entrato nella terra promessa.

Il messaggio fondamentale nelle sue parole è la rivelazione del Dio del Sinai e la grandezza del Suo potere, idee che iniziano e terminano il poema, qualcosa di molto rilevante per ciò che Israele stava per affrontare. Il loro futuro è preso dalla grandezza di Yahweh. La menzione del Sinai suggerisce che il poema fu originariamente scritto separatamente e successivamente incorporato nel Deuteronomio da Mosè o dal suo scriba come parte della sua benedizione.

Altrove nel Deuteronomio il Sinai non è mai menzionato, Mosè si riferisce sempre all'Oreb, che probabilmente indicava l'area più ampia in cui era situato il monte Sinai per includere il luogo in cui si radunava il popolo (questo sarebbe simile al suo uso del 'luogo' che Yahweh avrebbe scegliere, piuttosto che citare il Santuario vero e proprio). Ma questa era poesia e richiedeva vividezza e franchezza, e quindi il Sinai è menzionato distintamente, e nel poema è importante che sia la Montagna di Dio.

Tra queste rivelazioni della gloria e del potere di Yahweh all'inizio e alla fine ci sono benedizioni dettagliate sulle tribù. Il dettaglio riguardante le tribù ha molto in mente le ultime parole di Giacobbe in Genesi 49Col passare degli anni li aveva visti per quello che erano, le loro debolezze e le loro forze, e aveva nel suo istinto profetico una certa comprensione di quale sarebbe stato il loro futuro se fossero stati obbedienti a Yahweh.

Sarà chiaro che esternamente aveva più entusiasmo per alcuni che per altri. Li aveva osservati nel corso degli anni e li conosceva intimamente, ma diventa eloquente solo su due, Levi che è esaltato per il suo posto vitale nell'opera di Dio a favore del Suo popolo, e Giuseppe. Ma quest'ultimo è in parte frutto di Genesi 49 , dove anche Giuseppe è ampiamente trattato e da cui estrae del materiale. Tuttavia, può anche essere in parte perché nutre grandi speranze per loro vista la loro taglia e ciò che Giacobbe ha promesso per loro.

Si noterà subito che non si fa menzione di Simeone tra le dodici tribù. Per noi questo è solo un tecnicismo che richiede una spiegazione, ma per la tribù di Simeone deve essere stato devastante. Essere esclusi da una tale benedizione sarebbe stato considerato molto significativo. Perché allora sono stati omessi?

Nota: La non menzione di Simeone.

Ci può essere solo una delle due possibili spiegazioni per la non menzione di Simeone, poiché non poteva essere stata inavvertitamente. Il primo è che c'era una ragione speciale per la sua omissione, probabilmente di tipo disciplinare, e il secondo che la tribù di Simeone aveva quando il poema fu scritto svanì nell'irrilevanza.

L'evidenza è fermamente contro la seconda. L'evidenza dimostra che Simeone ha continuato ad apparire nel corso dei secoli vivo e vegeto. Vedi ad esempio 1 Cronache 12:25 ; 1Cr 27:16; 2 Cronache 15:9 ; 2 Cronache 34:6 .

È chiaro che nella tradizione Simeone era considerato in grado di fornire numerosi combattenti in varie epoche, e si pensava che avesse numerose città al tempo di Giosia. Possiamo scegliere di ignorare le prove, ma c'è, e ci sono poche prove reali nell'altro modo. Perché anche se in Giudici 1 suonavano il secondo violino di Giuda, non c'era alcun suggerimento che ne fossero assorbiti. La loro esistenza separata era ancora vista come continua.

Quindi, se il fatto che Simeone non sia menzionato nella benedizione non è dovuto alla scomparsa di Simeone dalla storia, cosa che di fatto secondo le testimonianze non è avvenuta, a cosa si può ascrivere?

Una delle ragioni era senza dubbio perché una tribù dovette abbandonare il poema per mantenere il sacro numero dodici se si dovessero menzionare sia Efraim che Manasse. Notiamo che le tribù d'Israele sono elencate un certo numero di volte in tutta la Scrittura e sempre mantenute a dodici, con il risultato che quando Efraim e Manasse erano visti come tribù separate un'altra doveva sempre essere omessa. Nell'elenco di Genesi 49 erano elencati i dodici figli effettivi, come ci si aspetterebbe.

Qui in questa lista Simeone è omesso. In 1 Cronache 27:16 Aser e Gad furono omessi mentre Simeone fu reintrodotto, la dodicesima tribù era allora la metà della tribù di Manasse. In Apocalisse 7 i nomi di Efraim e Dan sono stati omessi, sebbene Efraim entri come Giuseppe. Ma perché Mosè dovrebbe scegliere Simeone da omettere in questo momento?

La probabile ragione è da ricercarsi nel recente comportamento della tribù di Simeone. Perché il fatto era che recentemente, e molto severamente, avevano macchiato la loro reputazione, tanto che l'omissione del loro nome doveva probabilmente essere un indicatore per loro della disapprovazione di Dio, un avvertimento che se non avessero riformato il loro nome avrebbe potuto essere completamente cancellato da Israele. Dimostrò che in quel tempo il Signore non era contento di loro e che nulla si aspettava da loro, né potevano aspettarsi nulla da Lui, perché lo avevano apertamente sfidato ( Numeri 25:14 ).

L'indicazione è quindi che avrebbero dovuto considerarsi ancora in libertà vigilata per quell'incidente e che quindi sarebbero stati ignorati nel silenzio. Erano chiamati a purificare il loro disprezzo.

Anche prima di questo incidente Simeone aveva avuto una cattiva reputazione. Come Ruben a causa del suo comportamento con la concubina del padre, anche Simeone si era inizialmente arrabbiato per il loro comportamento, insieme a Levi, nella vicenda di Sichem che Giacobbe non dimenticò mai ( Genesi 49:5 confronta Genesi 34 ).

Ma a differenza di Levi non avevano fatto nulla per riscattarsi. Piuttosto avevano peggiorato la loro situazione. Perché alla prima grande prova che seguì il movimento verso la terra promessa dopo anni di attesa, furono prominenti nella loro disobbedienza a Yahweh. Ciò è avvenuto a Baal-peor ( Numeri 25 ). Qui Israele ha dimostrato qualcosa di ciò che il futuro avrebbe riservato fallendo la prima volta che è entrato in stretto contatto con l'idolatria locale.

Mentre dimoravano a Scittim, alcuni di loro cominciarono a prostituirsi con le figlie di Moab e "si unirono a Baal-peor" ( Numeri 25:1 ). Sono stati coinvolti con la religione moabita locale e il suo comportamento sessuale scorretto. Il risultato fu che tutti coloro che erano coinvolti, specialmente i capi, furono condannati a morte ( Deuteronomio 33:4 ).

E lì potrebbe essere finita. Ma il peggio doveva seguire. Un principe/capo della tribù di Simeone sfidò deliberatamente Yahweh e Mosè, e anche mentre i figli d'Israele si recavano da Yahweh in lutto per il loro peccato ( Deuteronomio 33:6 ), portò sfacciatamente nell'accampamento una donna madianita, apparentemente con il sostegno e l'incoraggiamento dei suoi compagni di tribù ("portati ai suoi fratelli" - Deuteronomio 33:14 ), e questo chiaramente in connessione con la partecipazione al culto idolatra. Fu un atto di aperta sfida contro l'Eterno e contro Mosè proprio nella cosa che era stata condannata, e fu compiuto nello stesso campo d'Israele e agli occhi dell'Eterno.

E fu allora, come prima nell'incidente del vitello fuso, che Levi intervenne per sostenere il nome di Yahweh, questa volta per l'azione di Finehas, figlio di Eliezer, figlio di Aaron, che afferrando una lancia, seguì il principe simeonita nella sua tenda e uccise sia lui che la donna. Così Simeone e Levi furono divisi davanti al Signore, con Fineas lodato dal Signore per il suo atto giusto e il principe di Simeone morto per la vergogna, essendo morto per aver disonorato Israele.

Levi erano prominenti nella rettitudine e Simeone era in profonda disgrazia. Levi infatti aveva scongiurato la piaga che Simeone aveva portato su Israele. Questo poi quasi certamente spiega perché Simeone fu lasciato qui, in contrasto con la benedizione di 'Simeone e Levi' in Genesi 49:5 , con la benedizione che andò solo a Levi. Il nome annerito di Simeone non poteva essere menzionato insieme a quello di Levi (come era stato nella benedizione di Giacobbe).

Ma ciò non significava che Simeone fosse del tutto escluso dalla confederazione. Possiamo ancora vedere la benedizione delle "dodici tribù" nel suo insieme come conferma che l'intero Israele avrebbe ricevuto le benedizioni in modo globale, e che quindi includerebbe Simeone, ma non come identità separata. Perché il punto era che Simeone era escluso dai tratti distintivi che appartenevano agli altri.

Non sono stati nominati. Non c'era niente da dire su di loro. Un gemello era esaltato, l'altro non menzionato. Era un chiaro avvertimento sia per Simeone che per tutto Israele di cosa avesse significato la loro ribellione e cosa avrebbe potuto significare tale ribellione in futuro. Era un avvertimento "sparato attraverso gli archi". Era un fermo promemoria del fatto che coloro che si ribellavano correvano il rischio di essere cancellati.

Simeone non doveva vedere da ciò che erano stati totalmente respinti, che erano stati cancellati da Israele, ma piuttosto che erano in disgrazia e bisognosi di pentimento e contrizione. Era un avvertimento di ciò che avevano perso e che avrebbero dovuto stare attenti in futuro se dovevano essere ripristinati in favore. Era un avvertimento del pericolo di essere cancellati. Dovevano riconoscere che per essere nominati in Israele dovevano dimostrarsi degni. E lo stesso messaggio sarebbe passato all'intera congregazione d'Israele ogni volta che si cantava il cantico. L'avvertimento si collocherebbe insieme a quello della morte di Mosè.

Ma l'abbandono del loro nome significava allora (e forse anche questa era in parte una causa) che doveva essere trovato un modo per mantenere il patto dei "dodici". Ciò fu ottenuto includendo sia Efraim che Manasse. Dodici era un numero da mantenere a tutti i costi perché il numero era considerato significativo e sacro per l'unione delle tribù. Avere dodici (o altrove sei) in una tale confederazione sembra essere stato visto come un requisito sacro per tale alleanza tra le tribù Terah e Abrahamic, confronta Genesi 22:20 ; Genesi 25:13 .

Simeone e Levi erano apparentemente gemelli e in passato avevano chiaramente lavorato insieme in modo reciproco, e in passato, quando erano stati benedetti, erano stati benedetti insieme ( Genesi 49:5 ). Ora la deliberata caduta del nome di Simeone parlava ad alta voce di come Levi fosse stato restituito al favore in modo che fossero i benedetti di Yahweh, mentre la non menzione di Simeone dichiarava su di loro l'esatto contrario. Come Mosè, non furono totalmente esclusi dal favore di Yahweh, ma dovettero comunque essere puniti per il loro fallimento a Baal-peor.

C'era qualcos'altro di netto che si distingueva dall'omissione del loro nome. Fu che il loro legame con Levi non reggeva più. L'incidente del vitello fuso, con il suo conseguente risultato per Levi, può ben essere visto come aver rotto questa reciprocità, con l'incidente della donna madianita che lo conferma. Levi ora non poteva mostrare a Simeone alcun favore speciale. Avevano una responsabilità nei confronti di Yahweh e Simeone abbandonò il conto.

Così Simeone, come risultato degli eventi, avrebbe riconosciuto che avrebbero dovuto cercare un altro partner tra le tribù di Leah. Non erano più in stretto contatto con Levi. Dopotutto, i Levi non erano più una tribù qualunque e lavorare insieme a loro sarebbe stato difficile. Ora erano possedimenti di Yahweh. Quindi Simeone potrebbe benissimo anche in questo momento, e forse anche prima, essersi rivolto alla loro tribù sorella di Giuda.

Perché il fatto è che in seguito Simeone ( Giudici 1 ) sarebbe stato visto come un collaboratore strettamente con Giuda, forse anche sviluppando una guida congiunta di anziani di entrambe le tribù, in modo tale che entrambi si vedessero, pur mantenendo la loro identità distintive, come rientranti sotto lo stesso ombrello. In effetti può darsi che il disonore del capo simeonita in modo così grave avesse portato Simeone a finire sotto la guida di Giuda e quindi a non essere in questo momento distinto come una tribù separata ai fini della benedizione (avevano perso una buona numero dei loro vertici - Numeri 25:4 ). Questo spiegherebbe perché le città simeonite sono elencate anche come città di Giuda in Giosuè 15 .

Tuttavia, tali relazioni tra gli elementi del vicinato richiedono lunghi periodi di reciprocità per svilupparsi. Sarebbe stato solo dopo che a Levi fosse stata assegnata la loro posizione unica che Simeone, sentendosi privato, avrebbe potuto cercare un altro partner comune nella sottoconfederazione di Leah, durante il lungo soggiorno intorno a Kadesh, e nel deserto, trovandone uno in Giuda. È anche interessante notare che in Judges anche la menzione di Simeone viene silenziosamente abbandonata una volta che sono stati inizialmente introdotti. Sembrano essere in qualche modo visti come secondari. La loro vergogna incombeva ancora su di loro.

Questo spiegherebbe poi ulteriormente perché, nel libro di Giosuè, Giuda e Simeone fossero visti come dati a sorte, poi divisi tra loro, come si evince dagli elenchi dei paesi assegnati a ciascuno (cfr Giosuè 19:9 ). Stando così le cose, può darsi che in questa benedizione Simeone potesse vedersi benedetto in Giuda. Tuttavia il Cronache dimostra chiaramente che Simeone mantenne la loro identità separata all'interno dell'alleanza ( 1 Cronache 12:25 ; 1 Cronache 27:16 ; 2 Cronache 15:9 ; 2 Cronache 34:6 ).

Non furono mai totalmente fuse in Giuda, come chiarisce anche la narrazione in Giudici 1Quindi la loro non menzione sarebbe stata comunque vista come un colpo. Era un'indicazione del modo in cui le loro azioni a Baal-peor erano viste come le avevano sminuite.

(Ma non è per questo motivo che consideriamo Simeone e Giuda come separati dall'invasione generale. La loro campagna infatti proseguì da nord a sud, non da sud a nord. Pur agendo separatamente, lo fecero come parte del movimento generale di Gerico e Ghilgal Giuda era stato un capo tra i suoi fratelli, subentrando a Ruben ( Genesi 43:3 ; Genesi 43:8 ) e questo senso di possibile superiorità inconscia era senza dubbio tramandato man mano che la tribù era cresciuta.

Con l'evidente superiorità di Giuseppe in Egitto, era naturale che Giuda, per questo motivo, tendesse a isolarsi ea tenersi in disparte, pur rimanendo una parte della sciolta confederazione familiare. Non potevano accettare di essere sottomessi. Ma nel corso degli anni, poiché la posizione di "Giuseppe" si è indebolita con il cambiamento dei faraoni, la posizione sarebbe migliorata ma sarebbe rimasta comunque, e Mosè era senza dubbio pienamente consapevole delle tensioni che produceva).

(Fine della nota.)

Il poema fu probabilmente scritto da Mosè in vista della recitazione alle feste annuali, come promemoria e assicurazione delle promesse di Yahweh per il futuro. In qualità di leader competente, vorrebbe assicurare il futuro al suo popolo e dare loro una certezza permanente delle benedizioni di Dio in arrivo. È possibile che nella cerimonia orale originale tenuta dal leader morente possa essere stata data qualche indicazione dell'inclusione di Simeone, anche se erano in disgrazia.

Ma la "benedizione del patto" richiedeva che ci fossero solo dodici nomi e l'errore di Simeone era troppo recente. Così sono stati deliberatamente omessi. Ma il mantenimento del numero 'dodici' era considerato sacro e sempre più tardi mantenuto, e includeva nel suo ombrello tutto Israele. Perché in seguito Israele fu visto come diviso in 'dieci' e 'due' ( 1 Re 11:31 ; 1 Re 11:35 ; 1 Re 12:21 ). Non ci è stato detto come Simeone si sia adattato a questo, ma la loro esistenza era chiaramente vista come una continuazione.