Genesi 6:3

'Allora Yahweh disse: "Il mio spirito (ruach) non lotterà con (né dimorerà, né difenderà la causa) con l'uomo per sempre, in quanto anch'egli è carne, ma i suoi giorni saranno centoventi anni.'

Entrambe le traduzioni sono possibili (data la correzione del testo), e qualunque sia l'idea generale che scegliamo può essere vista come la stessa, che l'attività di Dio nell'uomo cesserebbe.

Il verbo yathon (da thyn) - che nel qal come qui significa 'giudicare' o forse 'governare' - è difficile, ma qui potrebbe significare 'perorare la causa con' (il 'con', presente in ebraico, impedisce significa semplicemente 'giudice'). "Strive" dovrebbe essere il niphal yathin. 'Abide' si trova nelle versioni, il che potrebbe suggerire di leggere (o cambiarlo in) yathor o yalun.

Alcuni vedono l'uso di "spirito" come spirito con la "s" minuscola e come significato fondamentalmente che la vita dell'uomo attraverso il respiro di Dio non durerà per sempre, riferendosi così al fatto che dopo centoventi anni moriranno (cfr. 6: 17; 7:22 dove ruach è di nuovo usato con questo significato di respiro). Ciò indicherebbe l'unità del passaggio con la narrativa del Diluvio.

Tuttavia qui "spirito" è qualificato da "Mio" e quindi è molto più probabile che significhi lo Spirito di Dio, poiché questo è il significato abituale di ruach quando è così strettamente connesso con Dio. Dio ha visto come hanno rivelato la loro carne e indegnità. Hanno scelto di rispondere ai poteri del male e quindi Egli ritirerà da loro la Sua attività in loro attraverso il Suo Spirito, la Sua Potenza.

La mensa dei patriarchi ha già sottolineato che la vita è ritirata perché l'uomo non viva per sempre ("e morì"), per cui se il versetto 3 significa solo che è alquanto innocuo. Nessuno pensava ora che l'uomo sarebbe vissuto per sempre. Ma come affermazione che i rapporti di Dio con l'uomo si concluderanno, è potente.

“In ciò anche lui è carne” o 'nel loro smarrimento'. O è possibile a seconda delle vocali, che non sono nell'originale. Il primo, che è più probabile, significherebbe che l'uomo ha rivelato con il suo comportamento la sua fondamentale natura carnale e che non era degno della vita di Dio. Quest'ultimo significherebbe che il loro comportamento ha portato su di loro il giudizio di Dio.

Nel contesto, i centoventi anni si riferiscono al periodo di tempo prima che Dio mandi il diluvio. Qui Dio sta, per patto, dando all'uomo un'ultima possibilità di cambiare. Deve dare tempo a Noè per fare i suoi preparativi e desidera dare agli uomini il tempo di riconsiderare.

In alternativa potrebbe essere visto come il significato di una riduzione prevista della durata della vita. Ma se quest'ultimo è il caso è chiaro che ciò non accade per un tempo considerevole, vedi la genealogia in Genesi 11 , (sebbene la lenta riduzione della durata della vita possa essere vista come una graduale introduzione del limite). D'altronde in nessun altro luogo si suggerisce una durata di centoventi anni per la durata della vita umana, anche se Mosè aveva 120 anni quando morì ( Deuteronomio 34:7 ).

Quindi il primo suggerimento che si riferisse al periodo fino al diluvio sembrerebbe molto più probabile e avrebbe più significato nel contesto, e ciò suggerirebbe che il verbo fosse tradotto come "perorare la causa" o "sforzarsi" sulla base del fatto che Dio patti per porre un limite a quanto tempo Egli cercherà di portare gli uomini al pentimento.

Quindi Dio, attraverso una teofania, avverte l'uomo del pericolo del Suo giudizio a venire, e tuttavia suggerisce che la misericordia è ancora disponibile.