Il Vangelo di Giovanni
Ciao! Benvenuti al nostro commento al Vangelo di Giovanni del Dr Peter Pett BA BD (Hons) London) DD. Puoi accedere al primo capitolo del commento qui sotto, ma prima dovresti leggere quanto segue.
Spesso viene posta la domanda: 'Chi ha scritto il quarto vangelo e perché è così diverso dagli altri?' E ora considereremo questa domanda.
Prenderemo prima la seconda parte della domanda. Perché questo Vangelo è così diverso dagli altri? Ci sono una serie di ragioni per questo.
1) In primo luogo è la questione dello stile. Quando si considera la ragione dello stile unico del quarto Vangelo, dobbiamo naturalmente riconoscere che porta l'impronta del suo autore. Fu lui a selezionare il materiale che desiderava utilizzare ea commentarlo, e fu lui a modellarne il greco, che è semplice ma caratteristico, ea tradurre in greco l'aramaico di Gesù. Fu lui a mettere in risalto gli aspetti spirituali messi in evidenza nella sua 'vita di Gesù' piuttosto che gli eventi fisici che stavano dietro di essi, e che portò alla nostra attenzione le loro lezioni distintive.
Si consideri, ad esempio, la sua enfasi sulla "nascita dall'alto" nel capitolo 3, sulla vita dallo Spirito nel capitolo 4, sul nutrirsi della carne e del sangue di Gesù nel capitolo 6, e il suo uso dell'incidente del cieco nato nel capitolo 9, ignorando l'effettivo battesimo fisico di Gesù, la Sua trasfigurazione e l'istituzione della Cena del Signore/Santa Comunione.
2) In secondo luogo è il fatto che presenta aspetti della vita di Gesù ai quali egli si interessava in modo particolare. Sembrerebbe che i suoi legami con la casa del Sommo Sacerdote ( Giovanni 18:15 ) significassero che considerava importante ciò che gli altri Apostoli meno sofisticati consideravano semplicemente non necessario nel ritrarre il messaggio evangelico per mezzo di una rappresentazione di Gesù.
A parte gli ultimi giorni, i sinottici concentrarono la loro attenzione sul ministero galileo e sull'ultimo viaggio a Gerusalemme. Giovanni d'altra parte si interessò fin dall'inizio alle diverse visite di Gesù a Gerusalemme e alla Giudea e ne trasse lezioni significative, quasi ignorando il ministero in Galilea. Così le parole di Gesù in Giovanni sono pronunciate in un ambiente totalmente diverso, la serra teologica di Gerusalemme.
3) In terzo luogo, dobbiamo considerare la possibilità che abbia scritto il suo Vangelo molto più tardi degli altri evangelisti. Se lo fece, quasi certamente sapeva dell'esistenza degli altri Vangeli, e di molto del loro contenuto, prima di scrivere. E anche se il Vangelo fosse stato scritto prima, avrebbe saputo cosa veniva messo in risalto nella tradizione. Pertanto, le differenze possono in parte essere viste come derivanti dallo scopo deliberato dello scrittore, di colmare le lacune nella tradizione.
D'altra parte, selezionava anche il suo materiale per illuminare le sue affermazioni nel Prologo sulla vita, la luce e la testimonianza. Quindi avrebbe selezionato diversi incidenti che ricordava, che si adattavano a quello scopo. È, tuttavia, abbastanza chiaro che era a conoscenza delle tradizioni dietro i sinottici (Matteo, Marco e Luca), anche se non conosceva gli stessi Vangeli stessi, poiché sono regolarmente assunti nella sua narrazione. E il fatto che eviti di menzionare tali incidenti suggerisce che certamente sapeva che erano già noti.
4) In quarto luogo dobbiamo notare che i temi del Vangelo della luce, della vita, del giudizio, della verità, della testimonianza, del Logos e del contrasto della luce con le tenebre, erano tutti concetti comuni in quel tempo in Palestina, come sappiamo soprattutto dai Morti Rotoli di mare. Tuttavia, sebbene enfatizzi questi temi, ciò non significa che abbia modificato il materiale per adattarlo alla sua stessa filosofia, il che si riflette piuttosto nei commenti interpretativi aggiunti agli incidenti.
Questo sembra indicare il pensiero attento che aveva riunito tali idee da ciò che Gesù aveva detto e insegnato quando combatteva con i suoi avversari (notare l'enfasi sul suo essere costantemente interrogato e criticato).
5) In quinto luogo possiamo notare che ciò che è chiaro è che il materiale del Vangelo di Giovanni è indiscutibilmente connesso con un background ebraistico, e le idee sono tali che non c'è motivo di pensare che siano state modificate per adattarsi alla comodità di chi scrive. Ad esempio, i concetti di mangiare carne e bere sangue come metaforici della morte provengono molto da uno sfondo dell'Antico Testamento.
6) In sesto luogo dovremmo considerare il fatto che le parole di Gesù sarebbero state a suo tempo trattate alla stregua della Scrittura (si consideri la frase 'la testimonianza di Gesù') e che averle deliberatamente alterate sarebbe stato quindi certamente disapprovato . È probabile che avesse in mente parole e episodi su cui aveva meditato regolarmente e che sapeva sarebbero stati utili ai suoi lettori con il loro background greco. Ha quindi scritto di loro di conseguenza senza rimuovere il loro background ebraico.
Tuttavia, una lettura del Vangelo rende molto chiaro che deve essere collocato esattamente nell'ambiente che è rivelato dagli altri Vangeli. Sebbene Giovanni non faccia un uso specifico di questi Vangeli, il suo racconto si riferisce brevemente, e spesso indirettamente, a questioni che hanno senso solo sullo sfondo degli altri Vangeli. Il ministero galileiano è un esempio calzante. Sebbene Giovanni sia preoccupato per l'attività di Gesù a Gerusalemme e nell'area circostante, dice sufficiente per dimostrare che era a conoscenza di un ampio ministero galileiano, anche se lo ignora virtualmente tranne quando fa comodo al suo scopo. Perché, come sottolinea alla fine, molto è stato deliberatamente omesso da lui.
Il fatto quindi è che l'autore ci offre una prospettiva completamente nuova su Gesù proprio perché tratta argomenti con leader e insegnanti ebrei che sono appena trattati nei sinottici, sebbene abbia detto che sono chiaramente implicati in alcuni degli insegnamenti di Gesù lì. Ciò suggerisce che fosse un tipo che si interessava molto a tale insegnamento, in contrasto con coloro che ricordavano "sermoni" e "parabole" ma non entravano completamente nella complessità delle controversie.
In effetti, il Vangelo ci dà molto l'impressione di qualcuno che avesse preso atto dei colpi di scena degli argomenti. Poiché in effetti Gesù deve aver certamente avuto discussioni con queste parti in vari momenti, e specialmente durante le visite di Gesù a Gerusalemme, è chiaro che Giovanni ci sta riempiendo di materiale che gli altri evangelisti per un motivo o per l'altro hanno trascurato perché ha non sono adatti al loro scopo.
Per quell'informazione doveva essere nota ai testimoni oculari. E nessun testimone oculare era più vicino di John. In effetti è Giovanni che ci dà davvero la spiegazione dell'odio della dirigenza ebraica per Gesù.
Ovviamente aveva un grande interesse per Gerusalemme e per l'atteggiamento di Gesù nei confronti del Tempio e delle sue autorità, il che si collega al fatto che quasi certamente era in qualche modo legato alla gerarchia ebraica ( Giovanni 18:15 ). Questo aiuta a spiegare il suo interesse per questo aspetto della vita di Gesù. E tutto il Vangelo porta l'impronta della sua personalità nel tipo di incidente che ricorda e nelle conversazioni dettagliate che ricorda.
Inoltre il Vangelo è pieno di cose incidentali che confermano che fu testimone oculare degli eventi accaduti. Ricorda quasi per caso il momento in cui si sono verificati gli eventi, i luoghi in cui si sono verificati e dettagli significativi relativi agli eventi che dimostrano il suo vivido ricordo di essi. Si ritrae anche come 'il discepolo che Gesù amava' che 'sedette' (si sdraiò su una specie di materasso) accanto a Gesù durante l'ultima cena ( Giovanni 21:20 ).
E le sue parole erano così importanti che i capi della chiesa primitiva scrissero una soprascritta per confermare la sua autorità ( Giovanni 21:24 ).
Inoltre la sua posizione durante l'ultima cena alla destra di Gesù indica definitivamente uno della banda interna dei discepoli ed è Giovanni a cui la chiesa primitiva l'ha sempre associata. Non c'è nulla nel Vangelo che ripudia questa idea, e il fatto che Giovanni, apparentemente deliberatamente, non sia menzionato nel Vangelo, e che Giovanni il Battista sia semplicemente chiamato Giovanni, sembrerebbe un supporto molto forte per vederlo come l'autore.
In effetti, l'omissione studiata di menzionare Giovanni in qualsiasi parte del Vangelo sarebbe molto strana, sia per un discepolo di Giovanni, sia per qualcuno che ha usato la tradizione generale. L'unica persona a cui si può pensare che farebbe una cosa del genere è lo stesso apostolo Giovanni.
Hunter, che possiamo vedere come rappresentante del punto di vista contrario, elenca tre ragioni per cui, a suo avviso ea parere di coloro che sono d'accordo con lui, Giovanni non avrebbe potuto scrivere il Vangelo.
Sostiene che:
1. Un discepolo non avrebbe usato Marco e Luca come, secondo lui, lo scrittore "faceva ovviamente".
2. Che c'è una differenza di stile. Nei Sinottici Gesù parla con una ricchezza di parabole, mentre Giovanni ha discorsi lunghi e mistici ma senza parabole.
3. È improbabile che l'apostolo Giovanni si chiami 'il discepolo che Gesù amava'.
Nessuno di questi argomenti, tuttavia, regge davvero all'esame. In primo luogo, dobbiamo notare che non abbiamo motivi reali per pensare che lo scrittore abbia utilizzato direttamente Marco e Luca. Tutto ciò che possiamo davvero concludere è che rivela un background generale simile e una conoscenza del materiale che si nasconde dietro di loro. Di certo non li cita da nessuna parte. Quindi non c'è una connessione definita con un vangelo particolare.
Potremmo infatti sostenere che se ha scritto in ritardo, il fatto più notevole è che non ne fa uso diretto. Furono accettati dalla chiesa primitiva come autorevoli fin dai primi giorni, e quindi avrebbe avuto tutte le ragioni per usarli direttamente o indirettamente. Copiare direttamente i materiali di altre persone non era disapprovato allora come lo è ora. Questo potrebbe essere visto come un indizio di una data anticipata per il Vangelo di Giovanni.
In secondo luogo, le parabole erano usate principalmente con la 'gente comune' simpatica, mentre in Giovanni i discorsi sono rivolti e con l'intellighenzia. Gli argomenti di Gesù con i giudaizzanti in Giovanni sono tipicamente rabbinici. Giovanni scelse di ignorare i sermoni alla folla, sebbene sapesse benissimo che venivano predicati. In ogni caso, il Vangelo di Giovanni ha materiale parabolico, di un genere adatto all'intellighenzia, e anche alla gente comune ( Giovanni 10 ) come ha sottolineato tra gli altri CH Dodd.
E in terzo luogo, la frase "il discepolo che Gesù amava" dovrebbe sicuramente essere considerata come un riflesso di umile meraviglia per il fatto sorprendente che era così, una realtà apprezzata da qualcuno molto commosso dal fatto, piuttosto che come una pretesa di uno status speciale . Da questo punto di vista non vi è alcuna difficoltà nel titolo. Perché il fatto è che qualcuno ha coniato il titolo, e quindi ha difficoltà a chi suggeriamo come autore se lo prendiamo in altro modo.
Chi altro avrebbe osato suggerirlo di uno in contrasto con gli altri Apostoli se fosse stato inteso indicare uno status? Potrebbe piuttosto essere solo una reminiscenza personale e intimorita e la consapevolezza di una realtà meravigliosa. Un'umile umiltà è dunque il modo migliore per interpretarla. E non c'è motivo per cui John non avrebbe dovuto essere così umilmente intimorito. Non c'è bisogno di perdere tempo nel suggerire che rappresentasse una figura frutto della sua immaginazione.
Howard afferma inoltre che la mancanza di menzione di eventi speciali quando Giovanni era presente, ad esempio la trasfigurazione e il giardino del Getsemani, conta contro la sua paternità, ma ciò significa fare supposizioni che non sono del tutto valide, perché chi può dire cosa includerebbe qualcuno quando stanno scrivendo con uno scopo specifico in mente? Sembrerebbe infatti che lo scrittore ignori deliberatamente tali eventi (il battesimo di Gesù, la trasfigurazione, le azioni e l'alleanza nell'ultima cena) e ne enfatizzi piuttosto l'aspetto spirituale nella vita e nell'insegnamento di Gesù, cosa che potrebbe non aver pensato bene veicolati delineando tali eventi.
Infatti, mentre ha certamente ignorato l'istituzione della presa del pane e del vino nell'Ultima Cena come memoriale della morte di Gesù, nondimeno ne fa emergere il significato in Giovanni 6 , e mentre ignora la rivelazione della gloria di Gesù nella Trasfigurazione , parla della rivelazione della gloria di Gesù in Giovanni 1:14 , facendo emergere il significato della Trasfigurazione.
E mentre ignora il battesimo di Gesù, fa emergere il significato del battesimo in Giovanni 3:1 . Ci si può davvero chiedere, potrebbe qualcun altro che ha scritto di Gesù e dei discepoli ha ignorato così assiduamente Giovanni, e così specificamente escluso eventi così importanti e noti? Ma che qualcuno l'abbia fatto è evidente dal fatto che abbiamo il Vangelo. Perché è meno probabile con John rispetto a qualsiasi altro?
A favore del suggerimento che Giovanni scrisse il Vangelo abbiamo:
1). L'affermazione che è stata scritta dal discepolo che giaceva nel seno di Gesù, il luogo privilegiato dell'Ultima Cena.
2). Il fatto straordinario che Giovanni Apostolo non sia mai nominato nel Vangelo quando altri Apostoli sono menzionati liberamente e che Giovanni Battista sia semplicemente chiamato "Giovanni" senza pensare a distinguerlo dal discepolo, (quasi inspiegabile se il Vangelo è stato scritto da un altro , soprattutto da un ammiratore di Giovanni).
3). Significativo è anche il fatto che nessuno nella chiesa del II secolo, cristiana o eretica, abbia mai considerato il Vangelo scritto da qualcun altro (ad eccezione di un'assurda attribuzione a Cerinto da parte degli Alogi che non può essere presa sul serio). Al contrario Ireneo, che conosceva ampiamente molte persone in grado di commentare la situazione, e che conosceva Policarpo, che aveva conosciuto lui stesso Giovanni, sostiene chiaramente che l'apostolo Giovanni ne fu l'autore.
4). Inoltre, dobbiamo riconoscere che coloro che hanno sottoscritto la loro testimonianza al Vangelo sarebbero membri ben noti della chiesa cristiana. E avrebbero sicuramente saputo chi l'ha scritto e avrebbero contrastato ogni suggerimento contrario. Queste cose non sono state fatte al buio.
Certamente lo scrittore è un ebreo che conosce intimamente i dettagli della religione ebraica, ha familiarità con la Palestina (compresa la Samaria) e dà l'impressione di essere un testimone oculare. Il fatto che sia un testimone oculare viene fuori ancora e ancora in riferimenti casuali.
Sappiamo che la famiglia di Giovanni possedeva un'attività di pesca in proprio, e aveva assunto dei servi, e che sua madre cercava posti elevati per lui e suo fratello, aspettandosi che Gesù ascoltasse, il che si sarebbe legato al suo essere da una famiglia importante. Non c'è quindi motivo per cui non debba essere collegato in qualche modo alla gerarchia ebraica, possibilmente attraverso matrimoni misti (cfr. Giovanni 18:15 ), e quindi si sia interessato agli eventi ad esse relativi.
Si può ben sostenere che era questa connessione che significava che avrebbe ricordato gli eventi accaduti a Gerusalemme in un momento in cui gli altri discepoli erano troppo intimiditi per prestare così tanto attenzione agli eventi.
Sembrerebbero quindi valide ragioni per accettare positivamente le affermazioni della chiesa primitiva secondo cui il Vangelo è stato scritto dall'apostolo Giovanni. Qualsiasi altro suggerimento può essere visto come una semplice chimera nella mente degli studiosi.
La storicità del Vangelo di Giovanni.
Scrivendo su questo argomento una persona comincia a sentirsi l'autore del vangelo di Giovanni quando scrive: "Ci sono molte altre cose che Gesù insegnò e le quali, se ognuno fosse scritto, il mondo stesso non potrebbe contenere i libri che sarebbero stati scritti" (qualcosa molto rilevante per una discussione su ciò che Gesù insegnò veramente). Ma il mio punto qui è che lo stesso può essere visto come applicabile alle discussioni sul Vangelo di Giovanni.
È un argomento vasto su cui sono state scritte grandi quantità. Non è quindi facile affrontare la questione in modo soddisfacente in un piccolo articolo, e non è certo possibile rispondere sinteticamente a tutte le critiche (anche enunciarle sarebbe un compito monumentale). Tuttavia, è necessario fare una sorta di tentativo semplicemente per aiutare il lettore a pensare ad alcune delle domande coinvolte.
Non vi è alcuna pretesa, tuttavia, di essere completamente esauriente. Lo scopo è piuttosto quello di affrontare il lettore con alcuni dei fatti in modo che possa pensare da solo la propria posizione. Ma ciò che è necessario è riconoscere che molte delle affermazioni degli studiosi più estremisti sono pure supposizioni basate sulle loro posizioni filosofiche senza alcuna prova reale a sostenerle. Stanno speculando e in effetti stanno facendo con il Vangelo di Giovanni ciò che affermano che l'autore abbia fatto con la verità cristiana.
Quello che certamente sosterremmo è che non ci può essere davvero alcun dubbio, se le parole significano qualcosa, che l'autore del Vangelo di Giovanni intendesse ciò che ha scritto come fattuale, e ugualmente intendesse che coloro che lo leggevano (o lo sentivano leggere) rispondessero su questa base, poiché dice: 'Questi (segni) sono scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché credendo abbiate la vita nel suo nome' ( Giovanni 20:31 ).
Ora, poiché quelli che nel Vangelo vengono chiamati 'segni' includono i miracoli ( Giovanni 2:11 ; Giovanni 4:54 ), e hanno lo scopo di convincere, può solo aver inteso indicare che sono realmente accaduti. Questo dà quindi l'implicazione che il resto del Vangelo deve essere visto allo stesso modo.
Eppure, nonostante ciò, nessuno degli altri tre Vangeli è stato attaccato per la loro accuratezza storica allo stesso modo di quello di Giovanni. E questo principalmente perché, almeno in una certa misura, sembrano corroborarsi a vicenda. Nel complesso, da ciascuno emerge la stessa immagine di Gesù Cristo. Il vangelo di Giovanni, invece, a prima vista dà l'impressione di presentare un Gesù totalmente diverso, cioè fino a quando non lo consideriamo più a fondo.
Così c'è chi cerca di suggerire che ciò che c'è nel vangelo di Giovanni non è realmente un fatto, ma è un'invenzione dell'autore per allinearci alla sua visione di Gesù, o per risolvere i problemi incontrati da la chiesa primitiva mettendo le parole sulla bocca di Gesù. Di conseguenza la prima domanda che dobbiamo porci è: lo scrittore si aspettava che accettassimo la storicità di ciò che ha scritto? Nel fare ciò dovremmo tenere a mente una cosa, lo scrittore sottolinea certamente un fatto storico in quanto ci presenta in modo molto dettagliato le prove di Gesù e la crocifissione e risurrezione di Gesù Cristo, e afferma di essere trattare con 'il Verbo fatto carne'.
Che cosa strana da dire se sta semplicemente inventando come si è comportato il Verbo fatto carne e come ha insegnato. Nella sua mente qui c'è da argomentare contro coloro che non hanno posto saldamente Gesù Cristo nella storia. Che tipo di mentalità avrebbe se contrastasse il mito con il mito, e poi affermasse che la sua posizione si basava sul Verbo che si fa carne? E in effetti questo è in linea con ciò che sottolinea il Nuovo Testamento, che il cristianesimo è radicato nella storia, non perché pensassero che fosse una buona idea, ma perché Dio stesso aveva stabilito che fosse così.
Ecco perché il Nuovo Testamento indica continuamente la storia come la base su cui le persone dovrebbero credere (come fece lo stesso Giovanni quando sottolineò che 'il Verbo si fece carne'). In effetti, lo scopo del Nuovo Testamento era proprio quello di radicare ciò in cui credevano negli eventi storici. Il loro scopo era mettere in relazione la loro fede con gli eventi storici accaduti e di cui erano preoccupati. Se l'autore di Giovanni non faceva questo, andava contro l'atteggiamento dei suoi contemporanei nella chiesa primitiva ortodossa.
L'autore del vangelo di Giovanni si aspettava che accettassimo la storicità di ciò che ha scritto?
La risposta a questa domanda deve essere sicuramente un sonoro 'sì'. All'inizio del suo racconto sottolinea che sta parlando del 'Verbo fatto carne', e poi alla fine dei capitoli 1-20 scrive: 'Molti altri segni che Gesù fece alla presenza dei suoi discepoli che non sono registrati qui, ma queste sono scritte affinché tu possa credere che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e che credendo tu possa avere la vita nel Suo Nome .
' ( Giovanni 20:30 ). E ciò è avvalorato dal fatto che più tardi, in Giovanni 21:24 , i suoi colleghi scrissero: «questo è il discepolo che rende testimonianza di queste cose, e ha scritto queste cose, e noi sappiamo che la sua testimonianza è vera». È difficile evitare il suggerimento che ciò che tutti volevano fosse che noi riconoscessimo che ciò che aveva scritto era fattuale.
Ora, penso che da questo risulterà evidente a tutte le persone ragionevoli che lo scrittore si aspettava che i suoi lettori accettassero che i segni erano segni reali che erano effettivamente accaduti. Perché se egli avesse semplicemente inventato i segni per far credere, impiantandoli in un vangelo in cui si fosse adoperato per far apparire reale ciò che ha descritto, non solo non ci sarebbero dei veri e propri fondamenti su cui fondare il loro credenza (qualcosa che la chiesa primitiva sottolineava come vedremo), ma sarebbe colpevole di mentire e di cercare di dare loro una falsa impressione.
Lo avrebbe reso un ciarlatano e un ladro. Sarebbe stato colpevole di aver cercato di convincerli a credere sulla base di bugie, perché certamente fa di tutto per convincerli che i segni sono avvenuti nel modo in cui ha descritto. Ora alcuni politici potrebbero comportarsi in questo modo, e alcuni studiosi durante i loro studi potrebbero tessere tali idee nelle loro menti mentre lasciano che la loro immaginazione si ribelli e la loro moralità sia tenuta in sospeso (qualcosa di solito aggiustato quando lasciano gli studi), ma non ce lo aspettiamo da persone oneste e oneste quando affermano di scrivere sulla verità, specialmente non quando i loro scritti enfatizzano continuamente la "verità".
Infatti lo scrittore non dava l'impressione di visualizzare idee e poi di produrvi un edificio teologico, o di presentare come fatti cose che in realtà non sono accadute ma che sono venute per ispirazione per indurre la fede, in realtà stava chiamando i fatti per essere la base della loro fede e cercare di dare ogni impressione di essere 'la verità'. (Che questa sia una valutazione equa risulta dal fatto che tutti concordano sul fatto che, se in realtà non ha presentato la storia dei fatti, ha sicuramente fatto di tutto per far sembrare che l'avesse fatto. Stava cercando di dare l'impressione di verosimiglianza).
Né è ragionevole dire "ma tutti a quei tempi consideravano ragionevole presentare idee fantasiose come fatti per indurre la fede". Ma se con ciò intendiamo dire che consideravano ragionevole cercare di convincere le persone presentando ciò che avevano immaginato nella loro mente come reale, semplicemente non è vero. I sognatori possono aver fatto qualcosa del genere con le idee, ma se erano onesti non è stato costruendo falsamente un'immagine di essere fattuale e collocando le loro idee in quello che sembrava essere un ambiente fattuale.
Naturalmente ci sono sempre quelli che farebbero queste cose, ma non sono visti come buoni esempi di moralità, piuttosto il contrario. Quindi, se è vero che alcuni potrebbero averlo fatto, non avrebbero potuto giustificarlo moralmente. Né avrebbero avuto un impatto sulla moralità del mondo rispetto a quella del Vangelo di Giovanni. La verità è che il Vangelo non si limita a presentare un'immagine, fa di tutto per far sembrare tale immagine fattuale e credibile, e lo fa proponendo un alto livello di moralità e insegnando la necessità di vivere nella luce affinché il male sia soppresso.
Inoltre, storici antichi rispettabili non consideravano ragionevole inventare la storia. Hanno fatto di tutto per affermare quanto fossero attenti nel presentare la verità (proprio come fanno sia Luca che Giovanni). Ciò che hanno presentato potrebbe non essere sempre stata, ovviamente, la verità completa, poiché le loro fonti erano limitate e, quando si tratta di storia, qual è la verità completa? (I fatti sono ampiamente suscettibili di interpretazione).
Ma quello di cui hanno cercato di convincerci era che avevano fatto ogni sforzo per presentare e interpretare fatti veri, e che anche quando mettevano le parole in bocca agli uomini si sforzavano di farlo onestamente. Qualsiasi mancata presentazione della verità non risiedeva in mancanza di impegno. Risultava dal fatto che le loro fonti o interpretazioni erano imprecise o del tutto carenti. Ma quello che volevano farci vedere era che avevano fatto uno sforzo onesto per trasmettere i fatti veri.
Pertanto, per lo scrittore del Vangelo di Giovanni, aver inventato "segni" per indurre la fede, e averli collocati in un contesto che suggeriva che fossero fatti, sarebbe stato considerato totalmente disdicevole dagli storici antichi.
Ed era proprio così che lo vedevano tutti gli scrittori del Nuovo Testamento. Volevano che riconoscessimo che potevamo fare affidamento su ciò che avevano scritto perché era basato su fatti e testimoniato da testimoni oculari. Come dice lo scrittore in 2 Pietro 1:16 , 'non abbiamo seguito favole astutamente escogitate quando vi abbiamo fatto conoscere la potenza e la venuta di nostro Signore Gesù Cristo, ma siamo stati testimoni oculari della sua maestà'.
Volevano farci sapere che ciò che hanno presentato era conforme ai fatti poiché li conoscevano come testimoni oculari e non era solo una "rivelazione" religiosa che non era basata sulla realtà.
Luca chiarisce anche che questo è ciò che si sta sforzando di fare. Egli dice: «poiché molti si sono incaricati di redigere un racconto di quelle cose che si sono adempiute tra noi, così come ce le hanno consegnate coloro che fin dall'inizio furono testimoni oculari e ministri della Parola» ( Luca 1:1 ), e poi prosegue sottolineando che quello era ciò che lui stesso stava cercando di fare, e che lo stava facendo nel modo più accurato possibile.
In altre parole, come 2 Pietro, vuole farci sapere che parla sulla base dell'evidenza di testimoni oculari e ha fatto ogni sforzo per essere accurato e per scoprire la verità. Confronta ancora come in Giovanni 19:35 lo scrittore può dire: 'e chi ha visto ha reso testimonianza, ed è vera la sua testimonianza, e sa che dice il vero perché anche voi credete'.
E parlano di fatti che ha presentato e di cui è testimone. Quindi non deve essere visto come un semplice caso basato su "ispirazione profetica". Deve essere visto come un'enfasi sul fatto che il suo caso è basato su fatti veri. Similmente si consideri Giovanni 21:14 , 'questo è il discepolo che rende testimonianza di queste cose, e ha scritto queste cose, e noi sappiamo che la sua testimonianza era verace'. I sottoscrittori del Vangelo stavano chiaramente facendo ogni sforzo per sottolineare che quanto scritto era sia testimoniato da un testimone oculare, che era fedele ai fatti.
In effetti, proprio perché sapevano che le persone semplicemente non avrebbero accettato quelle che potevano sembrare idee stravaganti, gli Apostoli si assicurarono che continuassero ad avere dodici buoni testimoni oculari dei fatti riguardanti la risurrezione e la vita di Gesù. Nominando Mattia Apostolo perché era uno che era stato con loro fin dal principio ( Atti degli Apostoli 1:21 ), e aveva visto e udito ciò che avevano visto e udito, cercavano di garantire che mantenessero un dodici volte testimone di ciò che era realmente accaduto.
. Vedi anche Atti degli Apostoli 2:32 ; Atti degli Apostoli 3:15 ; Atti degli Apostoli 4:13 ; Atti degli Apostoli 4:20 ; Atti degli Apostoli 10:39 che indicano quanto importante vedessero essere testimoni oculari.
Allo stesso modo in 1 Giovanni lo scrittore sottolinea che sta descrivendo «ciò che abbiamo udito, visto e veduto e le nostre mani hanno toccato» ( 1 Giovanni 1:1 ). Ancora una volta l'enfasi è su ciò che è realmente accaduto ed è stato assistito. Paolo dimostra lo stesso atteggiamento quando presenta ai Corinzi l'evidenza della risurrezione in 1 Corinzi 15:1 . Non si aspettava che 'lo accettassero per fede'. Voleva che credessero ai testimoni oculari. Quindi tutti sottolineano che hanno a che fare con i fatti.
Questa determinazione ad arrivare ai fatti veri era anche tipica del discernimento nella Chiesa primitiva, come sappiamo dalle parole di Papia quando disse: 'Poiché io, come la moltitudine, non mi compiacevo di coloro che parlavano molto, ma in coloro che insegnarono la verità; né in coloro che riferivano strani comandamenti, ma in coloro che mettevano in pratica i comandamenti dati dal Signore alla fede, e procedendo dalla stessa verità.
Se, quindi, veniva qualcuno che aveva assistito gli anziani (notare che gli apostoli sono chiamati "anziani"), dopo i loro detti chiedevo minuziosamente: cosa hanno detto Andrea o Pietro, o cosa è stato detto da Filippo o da Tommaso , o da Giacomo, o da Giovanni, o da Matteo, o da qualsiasi altro dei discepoli del Signore: che dicono le cose Aristion e il maggiore Giovanni, i discepoli del Signore.
Perché ho immaginato che ciò che si poteva ottenere dai libri non fosse così redditizio per me come ciò che veniva dalla voce viva e permanente». In altre parole, chiarisce che voleva avvicinarsi il più possibile ai testimoni oculari.
Ma i record stessi danno l'apparenza di essere reali?
La prossima domanda che dobbiamo porci è: le registrazioni stesse danno l'impressione di essere fattuali? Che lo facciano è messo in evidenza dal fatto che quando qualcuno sostiene che i resoconti sono fattuali sulla base di qualcosa contenuto nel Vangelo l'argomento è subito avanzato da altri che non li accettano come fattuali, che tali cose sono state messe in la narrazione per dare l'impressione di essere fattuale.
Ma se è così lo scrittore non può sottrarsi all'implicazione della doppiezza. Se infatti sapeva che ciò di cui scriveva non era fattuale, ma cercava di dare l'impressione che lo fosse, era un ingannatore e un bugiardo seguendo le orme del padre della menzogna, accusa che ha cercato di muovere contro i suoi oppositori sottolineando che sta dicendo la verità ( Giovanni 8:44 ).
Perché non era semplicemente un romanziere che raccontava una bella storia, stava per sua stessa ammissione scrivendo il racconto per convincere la gente di qualcosa, vale a dire che Gesù era il Cristo, il Figlio di Dio. Far sembrare reale quando non lo era sarebbe stato perpetrare falsità della peggiore specie, e questo da parte di qualcuno che sostiene la verità contro coloro che avanzano bugie.
Ma qualcuno potrebbe chiedersi: 'In che modo il Vangelo si presenta come un fatto?' In effetti lo fa in diversi modi.
· In primo luogo presenta caratteristiche topografiche che lo collocano saldamente nel contesto della terra di Palestina. In alcuni casi è nominando toponimi, spesso oscuri, e addirittura identificandoli in termini di altri nomi, e in altri è semplicemente il risultato del resoconto che utilizza caratteristiche topografiche che chi conosce la Palestina riconosce (es. conto della donna di Samaria).
Ma non ci può essere alcun dubbio che tali caratteristiche vengano messe in evidenza, e che sia inconsciamente fatto perché lo scrittore sta semplicemente scrivendo ciò che sapeva essere vero e descrivendo ciò a cui ha assistito, o perché è stato introdotto molto abilmente al fine di cercare di convincere gli altri che il racconto è vero, anche se non lo è. Esempi di tali funzionalità includono:
1). L'ambiente in cui Giovanni Battista svolse il suo ministero (ora ulteriormente illuminato dalla scoperta dei Rotoli del Mar Morto). 2). L'ambiente della storia della Samaritana nel capitolo 4, che è indiscutibilmente fedele alla topografia di quella particolare parte di quella che un tempo era la Samaria.
3). Il riferimento a Betania oltre il Giordano ( Giovanni 1:28 ), luogo dimenticato al tempo di Origene, che si distingue da Betania vicino a Gerusalemme ( Giovanni 11:18 ). (La posizione di quest'ultimo è data a 15 stadi di distanza).
4). Il riferimento ad Enon presso Salim ( Giovanni 3:23 ), luogo oscuro e non menzionato altrove, fa pensare alla diretta conoscenza dello scrittore.
5). La rivelazione di una conoscenza di Gerusalemme e dei suoi dintorni. Così descrive la vasca di Bethesda ( Giovanni 5:2 ), e fa riferimento alla vasca di Siloe ( Giovanni 9:7 ) e al Wadi Kidron ( Giovanni 18:1 ), collocando quest'ultimo correttamente.
Dimostra la conoscenza del pavimento (Gabbatha) esterno al palazzo di Pilato con il suo seggio del giudizio rialzato ( Giovanni 19:13 ), ora confermato archeologicamente. Egli sa bene, e fa riferimento al fatto, che il Tempio aveva in quel momento impiegato 46 anni di costruzione ( Giovanni 2:20 ), e fa riferimento al Tesoro ( Giovanni 8:20 ) e al Portico di Salomone ( Giovanni 10:22 ). E tutto questo fatto naturalmente senza enfatizzare nessuno di essi.
· In secondo luogo lo fa presentandosi all'interno di un ambiente strettamente ebraico. Così la narrazione mostra una conoscenza delle autentiche aspettative messianiche ebraiche ( Giovanni 1:21 ; Giovanni 4:25 ; Giovanni 6:14 ss.
: Giovanni 7:40 ss.; Giovanni 12:34 ss.), è consapevole dell'atteggiamento ebraico nei confronti delle donne, e dell'importanza per loro delle scuole religiose ( Giovanni 7:15 ), e del loro disprezzo per le genti ( Giovanni 7:35 ) e dell'ostilità tra Giudei e Samaritani ( Giovanni 4:9 ).
Rivela anche familiarità con le usanze e le usanze ebraiche, come l'inquinamento cerimoniale di entrare in una corte gentile ( Giovanni 18:28 ), una conoscenza del cerimoniale alla Festa dei Tabernacoli che è dimostrata dal riferimento all'"acqua viva" e al " luce del mondo" ( Giovanni 7:38 ; Giovanni 8:12 ), e la consapevolezza che l'ultimo giorno della festa dei Tabernacoli era visto come il "grande giorno" ( Giovanni 7:37 ).
Conosce anche le usanze matrimoniali e funerarie ( Giovanni 2:1 ; Giovanni 11:17 ). Tutti questi sono incorporati, o naturalmente perché facevano parte di una registrazione genuina di fatti veri, o perché erano un mezzo intelligente per fingere qualcosa che non era vero, che ciò che è stato scritto avveniva genuinamente in Palestina.
· Si presenta come fattuale includendo riferimenti al tempo e alla quantità. Così ci sono riferimenti al tempo in Giovanni 1:29 ; Giovanni 1:35 ; Giovanni 1:39 ; Giovanni 1:43 ; Giovanni 2:1 ; Giovanni 4:6 ; Giovanni 4:40 ; Giovanni 4:43 ; Giovanni 4:52 ; Giovanni 11:6 ; Giovanni 11:17 ; Giovanni 11:39 ; Giovanni 13:30 ; Giovanni 19:14 .
Ci sono anche riferimenti al numero dei discepoli di Giovanni Battista che furono additati a Gesù ( Giovanni 1:35 ), al numero dei vasi per l'acqua alle nozze di Cana ( Giovanni 2:6 ), al numero dei pani e dei pesci ( Giovanni 6:9 ), di soldati ( Giovanni 19:23 ) e di pesci catturati in una rete ( Giovanni 21:11 ) e ci sono anche riferimenti alla distanza in Giovanni 6:19 e alla taglia in Giovanni 21:8 .
Ancora una volta dobbiamo vederli come nascenti naturalmente perché erano veri, o come inseriti nella narrazione per dare una falsa impressione di veridicità da parte di un uomo che sottolinea costantemente la verità.
Si presenta come fattuale fornendo dettagli che rafforzano l'impressione di storicità. Apprendiamo così che il fanciullo che allattava i cinquemila portava pani d'orzo (Gv 6,9 Giovanni 6:9 , che quando Maria versò l'olio su Gesù, la casa si riempì di profumo ( Giovanni 12:3 ), che i rami salutarono all'ingresso trionfante di Gesù erano di palma ( Giovanni 12:13 ), che anche i soldati romani vennero con gli ufficiali dei sacerdoti ad arrestare Gesù ( Giovanni 18:3 ), che la veste di Gesù era senza cuciture ( Giovanni 19:23 ), che il velo in cui era stato sepolto era avvolto e giaceva in un luogo solitario ( Giovanni 20:7 ) e che Pietro era addolorato perché il Signore gli ha detto una terza volta: "Mi ami?" ( Giovanni 21:17 ). Questo ha davvero il sapore di uno scrittore che cerca semplicemente di ingannare le persone?
· Lo scrittore si sforza anche continuamente di dare un'impressione di fattibilità rappresentando l'illuminazione dei discepoli, e la loro attività, o la loro inadeguatezza, mentre si sforzano di affrontare i problemi che Gesù li affronta. Si consideri ad esempio Giovanni 2:11 ; Giovanni 2:17 ; Giovanni 2:22 ; Giovanni 4:27 ; Giovanni 4:33 ; Giovanni 6:7 ; Giovanni 6:19 ; Giovanni 6:60 ss.
; Giovanni 12:16 ; Giovanni 13:22 ; Giovanni 13:28 ; Giovanni 21:12 .
Così mostra gli Apostoli che sarebbero infatti tenuti in riverenza dai suoi lettori. E perché? In modo che possa far sembrare le situazioni autentiche. Apparentemente non si preoccupa per nessuno e si aspetta che i suoi lettori accettino semplicemente ciò che dice, anche se non è supportato dalla tradizione. In quanto parti autentiche di una narrativa fattuale, questi commenti si adattano magnificamente, ma come invenzione per cercare di convincerci che le narrazioni di fantasia sono effettivamente reali sarebbero una disonestà del tipo più grossolano.
Né è sufficiente dire che lo scrittore stava cercando di rendere realistica la sua narrazione, perché questo non era un romanzo, era uno scritto che affermava di sottolineare la verità su Gesù.
· Infine, ed ovviamente, si presenta come fattuale ponendo parole sulle labbra di Gesù. Nessuno può negare che lo scopo è quello di dare l'impressione che ciò che abbiamo nel Vangelo sia genuinamente ciò che Gesù ha effettivamente detto. Ma se non è ciò che ha effettivamente detto, allora un'azione del genere è totalmente disonesta. È una falsa rappresentazione della verità. Il modo in cui alcuni aggirano questo problema è sostenendo che le parole provenivano dalle labbra dei profeti (incluso forse lo stesso scrittore) in modo che potessero affermare che erano effettivamente le parole di Gesù.
Ora è dubbio che qualcuno nella chiesa primitiva l'avrebbe visto così (è un'invenzione degli studiosi). Ma dobbiamo anche notare che questi profeti, se mai sono esistiti, erano chiaramente persone straordinarie. Perché hanno prodotto parole di tale bellezza e potenza da superare qualsiasi cosa Gesù abbia mai insegnato e cambiato il corso della storia, hanno impressionato secoli di cristiani dell'ineguagliabilità dell'insegnamento di Gesù e avevano una profondità di comprensione che ha plasmato il mondo dopo la loro giornata, eppure vivevano e morivano nell'oscurità, totalmente dimenticati e non riconosciuti, lasciando nessun'altra traccia della loro esistenza.
Perché se una cosa è certa su tutte le altre è che l'insegnamento che troviamo in tutti i Vangeli esige una figura unica e eminente che torreggi al di sopra delle concezioni di questo mondo. E quella figura era Gesù.
E c'è un altro problema che questo argomento deve affrontare. Perché trascura il fatto che l'insegnamento nel Vangelo di Giovanni non è del tutto unico. È la riproduzione di idee che si trovano negli altri Vangeli, poiché in Matteo 11:25 ; Luca 10:21 scopriamo idee simili nell'autorivelazione di Gesù.
Dobbiamo davvero credere che Gesù pronunciò tali idee solo una volta, che i discepoli che Lo ascoltarono e si ricordarono di loro non Gli chiesero mai una spiegazione più completa delle parole e che Gesù non si preoccupò mai di illuminarle ulteriormente su di loro? O dobbiamo vedere anche quelle parole sublimi come invenzioni di uomini minori, che hanno saputo introdurle come parole di Gesù senza che nessuno che conoscesse la verità neghi che Gesù le dicesse, o senza che nessuno le volesse approfondire? Pensieri così sublimi non vengono da uomini inferiori, e la loro presenza nei Vangeli rende abbastanza chiaro che tali idee erano conosciute e circolavano nella tradizione della chiesa primitiva.
E questo problema è ulteriormente aggravato quando riconosciamo che la presunta idea giovannea di 'il Padre' e 'il Figlio' è ripetuta abbastanza chiaramente in Matteo 24:36 ; Marco 13:32 , versetti che è improbabile che siano stati inventati dalla chiesa primitiva, poiché implicano una mancanza di conoscenza da parte di Gesù che nessuno avrebbe mai osato inventare.
La verità è sia che l'insegnamento che ci viene presentato come quello di Gesù ha una sua straordinaria unicità, e porta l'impronta del genio, sia che nessuno può davvero dubitare che mettere tali parole sulla bocca di Gesù in un ambiente specifico nella il modo in cui è fatto nel Vangelo non ha, se non fossero veramente sue parole (o non fornissero esattamente il senso delle sue parole), nessuna giustificazione di sorta, se non per qualcuno con una mente contorta. Sarebbe visto come un puro inganno, anche in termini di quei giorni. Sarebbe quella che 2 Pietro chiama 'una favola astutamente escogitata' del tipo del tutto disapprovato dalla chiesa primitiva.
Le differenze tra Giovanni e i vangeli sinottici (Matteo, Marco e Luca).
Ma qualcuno allora potrebbe chiedersi, se è così, come spiegare le differenze tra ciò che troviamo nei Sinottici e ciò che troviamo nel Vangelo di Giovanni? Perché non c'è dubbio che per molti versi il Vangelo di Giovanni è sorprendentemente diverso dagli altri tre. Tuttavia, una volta che iniziamo a guardare analiticamente la situazione, ciò non dovrebbe sorprenderci. Perché è presto evidente che Giovanni ha selezionato con cura il materiale che usa sulla vita di Gesù, e che, presumibilmente deliberatamente, si occupa di Gesù in un ambiente totalmente diverso da quello che si trova negli altri Vangeli.
Egli è consapevole di ciò che viene insegnato nella tradizione generale della Chiesa (sebbene non abbiamo motivo di dire che abbia esaminato in dettaglio gli altri Vangeli) e desidera trasmettere informazioni che ha che non fanno parte di quella tradizione, informazione che illumina il messaggio particolare che vuole dare.
È molto selettivo nel materiale (ha in mente un obiettivo particolare). E questa selettività porta a presentare il ministero di Gesù che ha avuto luogo lontano dalla Galilea e dai suoi dintorni, poiché è stato condotto in luoghi in cui gli uomini la pensavano in modo molto diverso. Non per Giovanni le colline della Galilea e le folle di gente comune, e i sermoni sulle cime dei colli o sulla pianura. Non per John l'ambiente multinazionale della Galilea, dove idee eccitanti venivano diffuse all'estero, la non ortodossia abbondava e persino i rabbini locali erano leggermente poco ortodossi.
Gli altri Vangeli trattavano quasi interamente di una tale situazione. Ma non è così con John. Né si occupa principalmente dell'insegnamento di Gesù al Suo gruppo interiore di discepoli. Piuttosto Giovanni concentra la sua attenzione su Gerusalemme e la Giudea, e sulle conversazioni individuali con gli "estranei", e sulle controversie con i rabbini ei farisei della Giudea, che avevano il loro modo particolare di discutere. Ci si aspetterebbe quindi che il suo approccio fosse molto diverso, poiché ogni buon evangelista presenta il suo materiale in modo tale da fare appello alle persone a cui si rivolge.
La verità è che almeno gli scribi ei farisei si sarebbero sentiti a proprio agio con il metodo di presentazione di Gesù nel vangelo di Giovanni, anche se non erano d'accordo con la sua posizione e le sue conclusioni. Inoltre il popolo di Gerusalemme e della Giudea nel suo insieme era molto diverso nel modo di pensare dal popolo della Galilea. In effetti, i due gruppi si "disprezzavano". Ed è giusto dire che ci aspetteremmo che le parole di Gesù riflettano questa differenza.
E a questo possiamo aggiungere il fatto che quello che abbiamo delle parole di Gesù nel Vangelo di Giovanni è probabilmente una traduzione dall'aramaico. A questo proposito dobbiamo riconoscere che la traduzione da una lingua all'altra non è mai esatta. Non esistono due lingue uguali. Quindi la traduzione richiede sempre un livello di interpretazione. Ed è per questo che ci aspetteremmo che la traduzione delle parole di Gesù nel Vangelo di Giovanni rispecchi in una certa misura lo stile dell'autore, poiché sarebbe lui che avrebbe scelto la terminologia in greco.
E ci aspetteremmo che la sua abbreviazione di ciò che Gesù insegnò riflettesse il suo pensiero maturo, mentre sceglieva ciò che si adattava al suo caso, anche se si prendeva cura di presentare ciò che Gesù aveva effettivamente detto. Alla luce di ciò, non dovrebbe quindi sorprendere che si possa tracciare un po' dello stile dello scrittore sulle labbra di Gesù. Ma questo è molto diverso dal suggerire che ciò che si presume abbia detto Gesù non sia stato affatto detto da Gesù. In effetti quello che dice è così sublime che è difficile vedere chi altro potrebbe esserne responsabile.
Né dobbiamo trascurare il fatto che nel Vangelo di Giovanni il suo racconto del ministero galileiano è estremamente limitato, anzi sorprendentemente (se operiamo sulla base che lo scrittore stava scrivendo una storia completa di Gesù, cosa che ovviamente non lo era). Si compone di tre soli episodi, quelli che si trovano in Giovanni 2:1 ; Giovanni 4:43 e Giovanni 6:1 a Giovanni 7:1 .
Il primo episodio in Giovanni 2:1 avviene in un periodo antecedente al momento in cui gli altri Vangeli iniziano le loro descrizioni del ministero di Gesù (essi, presumibilmente, deliberatamente evitarono il periodo in cui Gesù lavorava al fianco di Giovanni Battista), il il secondo episodio in Giovanni 4:43 (il figlio dell'alto funzionario) è infatti di natura molto simile a un episodio negli altri Vangeli (il servo del centurione), e il terzo in Giovanni 6:1 a Giovanni 7:1 è basato sul nutrire i cinquemila e sul camminare sull'acqua che appare in tutti i Vangeli.
Così il quadro tracciato dall'autore sul ministero galileiano di Gesù è, sebbene limitato, pienamente in linea con i sinottici. E in nessun caso l'autore del Vangelo di Giovanni ci fornisce alcuna informazione su ciò che Gesù ha insegnato in dettaglio alle folle in Galilea. Non abbiamo nulla che possa essere paragonato al Suo ministero galileiano, come descritto ad esempio in Matteo 5-7. Perché l'unico esempio del suo insegnamento in Galilea è in ciò che segue l'alimentazione dei cinquemila nel Vangelo di Giovanni, che ha in mente una situazione speciale in cui una folla che si è sovraeccitata e cerca un "segno", ha bisogno di calmati, con Gesù che cerca di allontanarli dalla ricerca dei segni per concentrarsi su ciò che era venuto a fare.
Non è semplicemente una situazione nella media. E questo è poi seguito da parole pronunciate specificamente ai giudaizzanti, che sono molto basate sulle idee dell'Antico Testamento di "mangiare carne" e "bere sangue" come indicanti la messa a morte di qualcuno. Lo scrittore senza dubbio ha incluso questo incidente almeno in parte perché ha rafforzato la sua enfasi sull'insegnamento di Gesù sulla vita eterna, in linea con Giovanni 1:4 .
Le grandi masse di insegnamento negli altri Vangeli, invece, sono proprio ciò che Egli ha insegnato alle folle della gente comune in Galilea. Abbracciavano le parabole, aspettavano con entusiasmo la "regola regale di Dio" e volevano piatti semplici e popolari. Ed è quello che ha dato loro, con un impatto che è stato potente.
Ciò che è interessante è che nei due casi in cui Gesù parla ai singoli estranei nei Sinottici, lo fa in termini di "vita eterna" proprio come fa nel Vangelo di Giovanni ( Matteo 19:16 e paralleli; Luca 10:15 ) . Questo era il loro interesse.
Ed era l'interesse dei singoli nel Vangelo di Giovanni. Infatti lo scrittore nel Vangelo di Giovanni chiarisce sia nel suo prologo che nella sua dichiarazione finale che la sua principale preoccupazione è che i suoi lettori dovrebbero conoscere la vita eterna ( Giovanni 1:4 ; Giovanni 1:13 ; Giovanni 20:31 ).
Ma dobbiamo notare che a Nicodemo in Giovanni 3 parla anche di 'regola regale di Dio', e lo identifica con Nicodemo che riceve la vita dello Spirito. Possiamo confrontare come, in connessione con il giovane sovrano ricco, Gesù parli sia della vita eterna ( Marco 10:17 ; Marco 10:30 ) che della Regola regale di Dio ( Marco 10:23 ), e anche lì equipara i due ( Marco 10:17; Marco 10:30) confronta Marco 10:17 con Giovanni 10:23 ).
Quindi le apparenti 'differenze' tra Giovanni e gli altri Vangeli non sono poi così grandi. Anzi, si rivela proprio il contrario. Laddove il materiale è parallelo, presenta le stesse verità.
Né bisogna trascurare il fatto che il Vangelo di Giovanni si concentra su ciò che è accaduto durante le grandi feste, e che le parole di Gesù sono spesso adeguate a questo fatto. A quei tempi la mente delle persone era fissa su questioni religiose e qualsiasi approccio ad esse avrebbe tenuto presente questo. Erano in uno stato d'animo pensieroso. Le persone parlano e pensano in modo molto diverso quando si trova in un'atmosfera del genere. E questo si riflette nell'insegnamento che Gesù diede, e nelle domande e contro-domande che andavano avanti e indietro, come sarà evidente nel commento.
L'atmosfera quando si trovavano in Galilea, come è raffigurata negli altri Vangeli, era totalmente diversa, e quindi l'approccio doveva essere fatto in modo diverso. Le parabole erano particolarmente adatte all'atmosfera più aperta della Galilea e al tipo di persone con cui si rivolgeva, sebbene certamente le usasse anche a Gerusalemme. Ma anche allora era in circostanze diverse da quelle che si trovano in Giovanni (sebbene il Vangelo contenga indubbiamente una buona quantità di materiale parabolico). Si trovano quando Egli stava prendendo l'iniziativa.
La selettività di tutti i Vangeli.
L'unica ragione apparente di questa situazione era che coloro che erano le fonti dei Sinottici o non capivano le controversie in corso, o non erano state presenti quando si erano verificate, o un misto di entrambe. Avrebbero anche in mente la difficoltà che i loro lettori potrebbero incontrare nell'affrontare tali concetti. Ma che non si sottraessero del tutto ad esse risulta dal fatto che contenevano materiale che indicava le stesse idee che troviamo in Giovanni.
Perché, come abbiamo visto, contengono versetti che indicano qualcosa dell'autorivelazione di Gesù, e chiariscono che Gesù era il Figlio di Dio. Inoltre, come il Vangelo di Giovanni, si concentrano sugli ultimi giorni di Gesù, e vedono nella croce e nella risurrezione la soluzione alla ricerca della salvezza dell'uomo, mentre ripongono speranze per il futuro nei termini dello Spirito Santo. Ma richiedeva che qualcuno come l'autore del Vangelo di Giovanni fosse in grado di ricordare e presentare le controversie teologiche con i "giudaizzanti", gli ebrei profondamente religiosi che si opponevano principalmente a Gesù.
La teologia di Giovanni è troppo avanzata perché sia stata pronunciata da Gesù?
La domanda deve essere posta solo perché sia evidente quanto sia ridicolo. Per citare erroneamente qualcun altro, 'se Gesù fosse veramente il Figlio di Dio, allora chiaramente nessuno avrebbe compreso il mistero della sua persona meglio di Lui stesso, e se non fosse il Figlio di Dio non importa chi ha detto cosa.' È piuttosto straordinario il modo in cui le persone possono discutere su ciò che avrebbe potuto conoscere e insegnare, e possono ancora vederlo come veramente Dio. Quindi, dal nostro punto di vista come credenti nella piena divinità di Gesù Cristo, non è una questione. Lo consideriamo, tuttavia, per far emergere quanto sia irragionevole il suggerimento.
E la prima cosa da notare è che fin dall'inizio le idee di base del Vangelo di Giovanni furono sostenute dalla chiesa primitiva. Sono contenuti nel saluto di Paolo quando parla ai Tessalonicesi di «Dio Padre e Signore Gesù Cristo» ( 1 Tessalonicesi 1:1 ). Pronunciato parallelamente al Padre come theos, il titolo kurios (SIGNORE - il nome di YHWH nell'Antico Testamento) è esso stesso una designazione di divinità, come chiarisce Paolo in 1 Corinzi 8:5 , e ancor più in Filippesi 2:9 .
Inoltre l'idea di Gesù come SIGNORE continua per tutta la lettera, ed è difficile in alcuni casi dubitare che Paolo la veda come un'indicazione di piena divinità (es. Giovanni 4:15 ; Giovanni 5:9 ; Giovanni 5:23 ; Giovanni 5:28 ).
E a questo proposito dobbiamo notare che Gesù è descritto come 'e Signore e Cristo' subito dopo la Pentecoste ( Atti degli Apostoli 2:36 ). Considera anche le parole di Paolo: 'In lui abita tutta la pienezza della divinità in forma corporea' in Colossesi 2:9 . È vero, naturalmente, che questi versetti possono essere discussi teologicamente, ma lo stesso vale per i versetti del Vangelo di Giovanni
2 Anche Pietro può parlare di Gesù come 'il nostro Dio e Salvatore' ( Giovanni 1:1 1,1 , confrontare Giovanni 1:11 dove Dio è sostituito dal Signore), mentre i Vangeli sinottici sono paralleli alle idee di Giovanni come abbiamo visto in Matteo 11:25 ; Luca 10:21 .
Matteo cita anche la formula 'trinitaria' in Matteo 28:19 . È discutibile se ciò che troviamo nel Vangelo di Giovanni sia anteriore a queste affermazioni. Quello che fa è aprire i nostri occhi all'autorivelazione di Gesù. Ma se era auto-rivelazione, allora dobbiamo accettarla come contenente parole di Gesù, nel qual caso parlarne come 'teologia avanzata' è ridicolo.
In effetti, a nostro avviso, è molto improbabile che i cristiani successivi possano aver inventato e pronunciato le verità che troviamo nel Vangelo di Giovanni con tale aplomb. Sarebbero stati sicuramente colpevoli di ingenuità o di esagerazione e sarebbero stati facilmente smascherati. Perché le affermazioni di Gesù nel Vangelo di Giovanni non sono solo profonde, ma sono espresse in modo tale da rivelare che sono pronunciate da una personalità unica le cui opinioni sono espressione di genialità. Non c'è niente dalla storia che si confronti con loro. Contengono al loro interno 'l'anello della verità'.
Altri problemi spesso sollevati.
Spesso ci si chiede perché nel vangelo di Giovanni non abbiamo alcun riferimento all'espulsione degli spiriti maligni, mentre negli altri vangeli tali riferimenti abbondano. Ma mentre è certamente interessante che in Galilea ci fosse un chiaro problema con la possessione spirituale, non è affatto ovvio perché avrebbe dovuto esserci lo stesso in Giudea. Può semplicemente indicare che l'atteggiamento e l'atmosfera religiosa della Giudea erano tali da impedire alla gente del luogo di indulgere nell'occulto allo stesso modo in cui la gente in Galilea e nelle aree circostanti tra i Gentili.
I giudei potrebbero non aver indugiato nella stessa misura con gli spiriti maligni. Non abbiamo motivo di pensare diversamente. Quindi non ci aspetteremmo lo stesso problema con la possessione demoniaca. Ciò che può, tuttavia, essere considerato significativo è che in tutti e quattro i Vangeli Gesù è accusato di essere posseduto da un demonio ( Matteo 12:24 e paralleli; Giovanni 8:48 ; Giovanni 10:19 ).
Si afferma spesso che una differenza tra i sinottici e il vangelo di Giovanni è la durata del ministero di Gesù. Nei Sinottici, si dice, il suo ministero fu rapido e breve mentre in Giovanni si estende su tre anni e più con un buon numero di visite a Gerusalemme. Questo, tuttavia, per trascurare il fatto che Luca, ad esempio, ci dà una chiara indicazione che Gesù visitò Gerusalemme e dintorni un certo numero di volte.
In Giovanni 10:38 ha Gesù in casa di Marta e Maria a un tiro di schioppo da Gerusalemme (a seguito di una parabola che parla di un viaggio tra Gerusalemme e Gerico). In Giovanni 13:34 ha di nuovo Gesù nei dintorni di Gerusalemme quando piange su Gerusalemme e dà l'impressione di avervi predicato più volte ("quante volte ti avrei radunato...").
Poi più avanti abbiamo una descrizione degli ultimi giorni a Gerusalemme. Così in Luca ci sono almeno tre chiare indicazioni di visite a Gerusalemme. È solo che Luca non attira specificamente l'attenzione su dove si trovasse Gesù in quel momento. La natura incidentale dei riferimenti ci fa riconoscere che ai Sinottici dove Gesù si trovava in vari momenti non era considerato troppo importante, e il fatto di essi conferma che Gesù visitò Gerusalemme un certo numero di volte.
Come abbiamo visto, è importante riconoscere che molto di ciò che è detto da Gesù nel Vangelo di Giovanni è detto nell'atmosfera rarefatta di Gerusalemme, e parlato a teologi o uomini con una particolare inclinazione religiosa, che amavano indulgere in discussioni religiose. Per questo vivevano a Gerusalemme. Così non ci aspetteremmo di scoprire che il modo in cui parlava con loro corrispondeva al modo in cui parlava in Galilea alla gente comune.
I giudaizzanti avevano un modo di pensare stilizzato, mentre i galilei erano più flessibili, quindi in entrambi i casi Gesù parlava secondo le forme pensiero delle persone a cui si rivolgeva. Sarebbe stato quindi molto improbabile che si rivolgesse a loro allo stesso modo. Infatti quando si pensa alle parabole è discutibile quanti degli argomenti di Gesù nel vangelo di Giovanni si presterebbero alla presentazione parabolica, (anche se se ne possono trovare tracce in brani come Giovanni 8:34 , a dimostrazione che era sempre lì sullo sfondo pronto per uscire.
Esce anche nel capitolo 10). Perché Gesù non era semplicemente un predicatore di campagna. Poteva tenere testa ai rabbini, e persino confonderli, ed era un uomo di grande erudizione e cultura, anche se in parte era "autodidatta". Anche, però, con questo cambio di approccio le controversie sono spesso le stesse, perché il problema che continuava a sorgere sull'osservanza del giorno del Signore emerge in tutti e quattro i Vangeli ( Marco 2:24 ; Mc Marco 3:2 ; e paralleli; Giovanni 5:16 ; Giovanni 9:16 ).
Una differenza simile tra i Sinottici e Giovanni è evidente nelle descrizioni di Giovanni Battista. Ma questa differenza è più apparente che reale. Perché lo scrittore nel Vangelo di Giovanni ci dice specificamente che tutta la sua enfasi è sulla testimonianza di Giovanni a Gesù, mentre i sinottici intendono dare un quadro più completo dell'intero ministero di Giovanni, principalmente prima dell'apparizione di Gesù.
Tutti, tuttavia, sono concordi sul fatto che Giovanni fu il preparatore della via a Gesù, (allo stesso modo in cui i Qumranisti si consideravano il 'preparatore della via'), e che Egli fu il compimento delle attese dei profeti in che avrebbe inzuppato gli uomini con lo Spirito Santo.
Una volta tenute presenti le differenze di presentazione, l'idea di uno scontro tra le presentazioni scompare. In Matteo e Luca abbiamo l'insegnamento di Giovanni Battista alle folle. Nel Vangelo di Giovanni abbiamo ciò che egli disse ai teologi o ai suoi discepoli, ma limitato dallo scrittore a quanto era necessario per rendere testimonianza a Gesù.
Infine, dobbiamo notare che l'autore del Vangelo di Giovanni è spesso definito antiebraico, perché parla costantemente degli "ebrei" (o "giudaizzanti") come antagonisti di Gesù. Ma dire questo è chiaramente un'esagerazione. Perché come poteva qualcuno che era antiebraico essere così familiare con l'ambiente ebraico, aver mostrato Gesù come un ebreo che aveva un messaggio per gli ebrei e aver affermato che "la salvezza è degli ebrei"? La verità, infatti, sta nel riconoscere che quando parlava di 'ebrei' non parlava di tutta la nazione ebraica, molti dei quali avevano poi risposto a Cristo ed erano diventati ebrei cristiani, e di altri che non portavano rancore contro Gesù, ma di quelli in quella nazione la cui inclinazione religiosa li aveva principalmente messi in conflitto con Gesù.
E anche allora il suo uso del termine varia. Sempre, però, l'idea sembra essere di un certo tipo di ebreo religioso, di cui alcuni rispondevano a Gesù, ma che principalmente erano suoi oppositori. Ciò che non indica è che l'autore fosse in generale 'antisemita'. Infatti quale antisemita avrebbe potuto scrivere 'la salvezza è dei Giudei' ( Giovanni 4:22 )?
Non dobbiamo trascurare il fatto a questo proposito che Gesù era molto popolare tra molti ebrei, guardando alla nazione nel suo insieme. D'altra parte, l'irrigidimento di alcuni tipi di ebrei contro il cristianesimo iniziò certamente molto presto. Perché Paul è stato costantemente molestato da tali. Si noti come nei Tessalonicesi intorno al 40 dC si possa parlare di "i Giudei, che uccisero sia il Signore Gesù che i profeti, e ci scacciarono" ( 1 Tessalonicesi 2:14 ).
Stava, ovviamente, parlando di una minoranza di ebrei, ma l'odio per certi tipi di ebrei emerge ulteriormente nei martiri sia dell'apostolo Giacomo (che 'piacerono ai giudei' - Atti degli Apostoli 12:3 ) che di Giacomo l'apostolo fratello di nostro Signore, sebbene molti ebrei disapprovassero ciò che era stato fatto a quest'ultimo.
Così i riferimenti del Vangelo agli "ebrei" come ostili a Gesù avrebbero potuto essere visti come veri fin dall'inizio, cosa molto sottolineata dalla sua crocifissione. Non c'è modo in cui l'antagonismo si sia semplicemente verificato in un momento successivo della storia (come al Concilio di Jamnia ora riconosciuto come fittizio). Era lì dall'inizio.
NOTA.
Un fattore interessante che dobbiamo prendere in considerazione in uno studio del Vangelo di Giovanni è che l'autore non favorisce mai la Settanta (che potrebbe essere vista come lo standard dell'Antico Testamento greco usato dalla chiesa primitiva) rispetto ad altre fonti. In effetti il suo uso delle Scritture è piuttosto illuminante, perché mai una volta cita la Settanta dove non è d'accordo con altri testimoni.
Le sue citazioni, ad esempio, in Giovanni 10:34 (confronta Salmi 82:6 ); in Giovanni 12:38 (cfr Isaia 53:1 ); in Giovanni 15:24 (confronta Salmi 34:19 ; in Giovanni 19:24 (confronta Salmi 22:18 ); tutti suggeriscono una conoscenza dell'ebraico.
In alcuni casi le sue citazioni concordano sia con l'ebraico che con la Settanta. Considera Giovanni 6:45 (confronta Isaia 54:13 ); Giovanni 13:18 (confronta Salmi 41:9 ); e Giovanni 19:37 (confronta Zaccaria 12:10 ).
In Giovanni 2:17 (confronta Salmi 69:9 ) è d'accordo con l'ebraico contro la Settanta. In Giovanni 12:14 (confronta Zaccaria 9:9 ) e in Giovanni 12:40 (confronta Isaia 6:10 ) non è d'accordo né con l'ebraico né con la Settanta, anche se entrambi sono d'accordo tra loro.
In Giovanni 19:36 (confronta Esodo 12:46 ; Numeri 9:12 ) non è d'accordo né con l'ebraico né con il greco nei casi in cui sono in disaccordo tra loro.
In Giovanni 1:23 (confronta Isaia 40:3 ) e Giovanni 6:31 (confronta Salmi 78:24 ; Esodo 16:4 ; Esodo 16:15 ) fornisce una parafrasi libera. In Giovanni 7:38 non esiste una rigida Scrittura parallela.
Questo è abbastanza comprensibile in un ebreo che conosce sia l'ebraico che il greco, ma non favorisce un background esclusivamente ellenistico per l'autore.
I temi principali del Vangelo di Giovanni.
Ci sono una serie di grandi temi nel Vangelo di Giovanni, e questi sono chiaramente sottolineati dall'autore stesso quando dice 'Molti altri segni dunque Gesù fece alla presenza dei suoi discepoli --- ma questi sono scritti affinché tu possa credere che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate la vita nel suo nome» ( Giovanni 20:30 ). Possiamo dividere questa affermazione in tre parti:
1). «Molti altri segni che Gesù fece alla presenza dei suoi discepoli. '
2). 'Affinché crediate che Gesù è il Cristo (il Messia), il Figlio di Dio'.
3). 'Credere che potresti avere la vita attraverso il Suo nome.'
Quindi qui impariamo in modo abbastanza definitivo che il Vangelo di Giovanni è un libro di "segni" di cui sono stati testimoni i discepoli (quindi sono visti come accaduti realmente) e che quei segni avevano lo scopo di inculcare la fede e la comprensione di Gesù in coloro che ne avevano sentito parlare loro, facendo loro capire che Gesù era sia il Messia (Cristo) che il Figlio di Dio.
La conseguenza del credere sarebbe che riceverebbero la 'vita'. In altre parole, i segni dovevano essere visti come eventi storici realmente accaduti, e di cui i discepoli potevano testimoniare, eventi che avevano una lezione vitale da insegnare.
1). I segni nel vangelo di Giovanni.
Fortunatamente lo scrittore non lascia dubbi su ciò che vedeva come "segni" (semeion), poiché inizialmente chiarisce che il "primo segno" era la trasformazione dell'acqua in vino a Cana. Ne può dire: 'questo principio dei suoi segni fece Gesù a Cana di Galilea, e manifestò la sua gloria, ei discepoli credettero in lui (eis auton) (Gv Giovanni 2:11 ).
Notiamo qui che avvenne in presenza di discepoli, avvenne in un luogo specifico, e rivelò la gloria di Gesù affinché i discepoli credessero 'in Lui'. Questo era importante per tutti i segni. Sono stati testimoni, si sono verificati in luoghi specifici e non solo hanno agito come miracoli che avrebbero convinto le persone che Dio era all'opera, ma piuttosto hanno rivelato qualcosa della gloria di Gesù Cristo.
Lo conferma il secondo esempio che si dice 'segno', ed è la guarigione del figlio dell'alto funzionario a distanza, ad una parola di Gesù. Lo scrittore ne dice: 'questo è ancora il secondo segno che fece Gesù, uscito dalla Giudea in Galilea (a Cana)' ( Giovanni 4:54 ). Questo sottolinea ancora una volta il fatto che i segni in questione sono miracoli, testimoniati dai discepoli, che si verificano in un luogo specifico e ci dicono qualcosa di speciale sul Signore Gesù Cristo. Non abbiamo dubbi sul fatto che devono essere visti come se fossero realmente accaduti.
L'esame del Vangelo ci rivela sette di questi miracoli, ai quali possiamo aggiungere anche il miracolo della risurrezione di Gesù. Questi sono:
1). La trasformazione dell'acqua depurativa in vino ( Giovanni 2:1 ).
2). La guarigione a distanza del figlio dell'alto funzionario ( Giovanni 4:46 ).
3). La guarigione dello zoppo da trentotto anni ( Giovanni 5:2 ).
4). Il nutrimento dei cinquemila con pochi pani e pesci ( Giovanni 6:1 ).
5). Il camminare sulle acque ( Giovanni 6:15 ).
6). La guarigione del cieco dalla nascita ( Giovanni 9:1 ).
7). La risurrezione di Lazzaro ( Giovanni 11:1 ).
8). A questi possiamo aggiungere il miracolo della risurrezione di Gesù. ( Giovanni 20:1 ).
Questi dunque sono i segni che devono inculcare la fede in 'Gesù come il Cristo, il Figlio di Dio'. Nota che non sono semplicemente miracoli (se possiamo parlare di 'semplicemente miracoli'). Sono miracoli specifici e difficili che hanno un punto speciale per loro perché ognuno a suo modo ci insegni ciò che Gesù è. Non si trattava semplicemente di persone che vedevano miracoli e credevano di aver visto miracoli.
Infatti è chiaro fin dall'inizio che tale credenza è spesso superficiale e inaccettabile ( Giovanni 2:23 ). Anche Nicodemo, vedendo tali miracoli (e pensando ad essi come 'segni') apprese solo da loro che Gesù era un maestro venuto da Dio. Non aveva capito i segni. Perché questi miracoli "ordinari" non insegnavano nulla a parte la compassione e la potenza di Dio.
Ma i 'segni' di Giovanni erano piuttosto una questione di miracoli straordinari che avevano una lezione da insegnare su Gesù, lezioni che non erano evidenti a Nicodemo perché i suoi occhi non erano aperti. Possiamo indubbiamente affermare, quindi, che se questi miracoli non sono avvenuti, allora non abbiamo motivo di interpretarli come se ci trasmettessero un messaggio importante, e la testimonianza di Giovanni diventa inutile.
Ecco perché John sottolinea il fatto che sono accaduti. Questa è l'enfasi specifica di John. In altre parole, l'unico motivo per cui ci dicono la verità su Gesù è perché sono realmente accaduti.
C'è indubbiamente un senso in cui si può dire che il Vangelo si costruisce attorno a questi sette 'segni', anche se, detto ciò, è anche evidente che non tutta la narrazione è collegata ai segni. I capitoli 7, 8 e 10 e le narrazioni del processo e della crocifissione, per esempio, non si collegano direttamente ai segni. Quindi i segni non possono essere visti come esplicativi dell'intera struttura del Vangelo.
Tuttavia, mentre procediamo, dobbiamo notare che in ogni caso furono testimoniati dai discepoli, avvennero in un luogo determinato e produssero una reazione importante. Sono stati visti come importanti perché sono realmente accaduti.
Il primo segno 'rivelò la gloria di Gesù' e portò i discepoli a una fede più profonda ( Giovanni 2:11 ), in altre parole portò a una comprensione più profonda di Gesù. Questo in primo luogo perché come 'miracolo della natura' lo rivelò come Colui 'per mezzo del quale tutte le cose sono state fatte' ( Giovanni 1:3 ) trasformando l'acqua in vino, e in secondo luogo perché rivelò che era venuto a trasformare l'antico rituale d'Israele in qualcosa di nuovo e ravvivante (cosa illuminata dai capitoli 3 e 4), il vino della nuova era che era stato promesso da Isaia e che avrebbe portato all'inghiottimento della morte ( Isaia 25:6 ).
Un nuovo Israele stava emergendo ora dal vecchio, come sottolinea Gesù in Giovanni 15:1 (cfr . Matteo 21:43 ). Così il primo segno rivelò intrinsecamente Gesù prima come Figlio di Dio, e poi come 'il Messia'.
Dovremmo notare che altrove nel Vangelo di Giovanni la rivelazione della gloria di Gesù indica specificamente la rivelazione della sua vera filiazione unica. Come dice Giovanni, "abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come di Figlio unigenito del Padre..." ( Giovanni 1:14 ). E questa è la stessa gloria di cui poi dirà: "la gloria che avevo con te prima che fosse il mondo" ( Giovanni 17:5 ). Così è stato visto come rivelatore che Egli era veramente 'il Figlio di Dio'.
Il secondo segno rivelò la potenza della parola di Gesù che diede 'la vita' a un figlio morente ('in Lui (il Verbo) era la vita' - Giovanni 1:1 ; Giovanni 1:4 ). Si noti all'interno di questa narrazione che Gesù denuncia i segni del tipo sbagliato ( Giovanni 4:48 ), il tipo che ha semplicemente prodotto un livello di convinzione che non era una fede salvifica (sono forniti esempi di alcuni uomini a Gerusalemme in Giovanni 2:23 e inizialmente di Nicodemo).
Ma la conseguenza dell'alto ufficiale appreso che suo figlio era stato guarito proprio nel momento in cui Gesù aveva detto, produsse in lui e in tutta la sua famiglia vera fede, una fede chiaramente maggiore di quella prodotta da 'segni e prodigi' meno enfatici ( Giovanni 4:48 ). Ha rivelato il potere della parola di Gesù come 'la Parola', e che Egli è il guaritore e sostenitore dell'umanità.
In un certo senso, quindi, possiamo dire che l'alto funzionario e la sua famiglia videro la gloria di Gesù. Così si è rivelata la potenza creatrice della parola inespressa ma implicita di Gesù, che da lontano portava vita al giovane. E ancora una volta aveva anche un significato messianico, poiché Isaia ha chiarito che la nuova era doveva essere un'età di guarigione ( Isaia 35:5 ).
Notiamo ancora che i discepoli furono testimoni di ciò che era accaduto, che avvenne in un luogo specifico, e che rivelò Gesù come il Messia e il Verbo creatore (il Figlio di Dio). Si noti in questo esempio la fede approvata della famiglia che ne risultava ( Giovanni 4:53 ). Il segno ha prodotto la vera fede.
Il terzo segno rivelò il potere di Gesù di consentire all'uomo che era stato zoppo per trentotto anni di camminare, e provocò sia l'incredulità da parte di coloro che non lo capivano, sia la fede in coloro che lo capivano. Qui viene sottolineata la difficoltà del miracolo (era zoppo da trentotto anni). Ma è anche molto probabile che lo scrittore volesse farci vedere nel riferimento a trentotto anni un ricordo che il popolo di Dio era stato "zoppo" nel deserto per trentotto anni ( Deuteronomio 2:14 ), e quindi un'indicazione che un Israele zoppo doveva ora essere restaurato (confronta ancora Giovanni 15:1 ).
Ma in Isaia si affermava espressamente anche che la guarigione dello zoppo fosse un'indicazione della nuova era ( Isaia 35:6 ). Così la guarigione dello zoppo per comando sovrano di Gesù (nessuna fede era specificamente richiesta, a parte il fatto che l'uomo doveva obbedire a Gesù) era un'indicazione di ciò che un Dio sovrano avrebbe fatto per Israele attraverso Gesù il Messia. Li avrebbe risanati dalla loro "zoppia".
Potrebbe essere considerato straordinario, ma fedele alla realtà, che la risposta dei giudaizzanti sia stata di ignorare il miracolo e di lamentarsi del fatto che fosse compiuto di sabato in un momento in cui non c'era alcuna condizione pericolosa per la vita (le uniche circostanze in cui la guarigione era consentito dalle loro regole). Per loro l'osservanza delle loro regole (che ovviamente consideravano date da Dio) era più importante di un'esibizione della potenza di Dio e della messianicità di Gesù.
Erano così presi dalle loro tradizioni che trascurarono il fatto che in una tale guarigione doveva essere stato coinvolto Dio. Il segno li superò così. Gesù, tuttavia, ha richiamato specificamente la loro attenzione sul fatto. La sua risposta fu che era il Padre suo che aveva compiuto quest'opera in giorno di sabato, e che lui stesso l'aveva fatta insieme a lui ( Giovanni 5:17 ).
Stava quindi indicando che doveva essere visto come un parallelo con il Padre, e che quindi aveva il diritto di fare ciò che voleva di sabato (cfr . Marco 2:28 ). Ma l'unico risultato di ciò fu che fecero venire loro il desiderio di lapidarlo per essersi paragonato a Suo Padre. Non potevano vedere che ciò che aveva fatto lo poneva al di sopra delle loro regole come Signore e Messia. Nemmeno i segni ei prodigi li fecero credere, tanto meno impararono la lezione del miracolo che Giovanni voleva far vedere ai suoi lettori, che qui c'era il Messia e Figlio di Dio.
Il quarto segno ha rivelato la potenza di Gesù come Verbo creatore capace di moltiplicare pane e pesci, rivelandosi così come un più grande di Mosè e come l'effettivo creatore delle provvigioni dell'uomo. E poi fa notare che Lui è il vero Pane che può dare loro non solo la vita fisica, ma la vita spirituale ( Giovanni 6:35 ).
Devono guardare oltre il pane miracoloso a Lui. Come il popolo giustamente riconobbe che questo miracolo era di nuovo messianico, poiché rivelava il potere di Gesù di nutrire miracolosamente il popolo, cosa che secondo la letteratura ebraica apocalittica ci si aspettava dal Messia (cfr Isaia 25:6 ; Matteo 4:3 ) .
Ma lo scrittore fa emergere l'importante messaggio che hanno interpretato erroneamente come avrebbero dovuto rispondere a causa della loro mentalità terrena. Volevano essere nutriti miracolosamente, ma non volevano il pane della vita spirituale ( Giovanni 6:35 ). Volevano un pane fisico pari a quello dato da Mosè. Così hanno cercato di fare di Gesù un re terreno e un pretendente messianico.
Gesù dovette quindi indicare il vero significato del miracolo, e cioè che lo additava come il datore della vita ( Giovanni 6:33 ; Giovanni 6:35 ; Giovanni 6:40 ).
E che di conseguenza tutti coloro che credevano veramente in Lui, e ne partecipavano venendo a Lui e credendo in Lui ( Giovanni 6:35 ), avrebbero trovato la vita ( Giovanni 6:29 ; Giovanni 6:35 ; Giovanni 6:40 ; Giovanni 6:47 ; Giovanni 6:51 ).
Ancora una volta la falsa fede e comprensione (credevano nel miracolo) è in contrasto con la vera fede (credere in Gesù stesso), e c'è un'enfasi sul ricevere la vita attraverso di Lui in risposta alla "fede", una risposta fiduciosa a Lui, qualcosa messo a loro disposizione da Lui stesso come 'Figlio dell'uomo' ( Giovanni 6:37 ).
Voleva che vedessero oltre la Sua messianicità. Si conferma poi che ciò è possibile perché Egli è 'il Figlio' ( Giovanni 6:40 - L'idea del 'Figlio di Dio' assunta al suo livello più alto).
Il quinto segno rivelò il potere di Gesù di controllare la natura stessa. Indicava che Egli poteva cavalcare le acque possenti allo stesso modo di Dio ( Salmi 77:19 ). Ecco una chiara indicazione della Sua divinità per coloro che avevano occhi per vedere. Lo ha rivelato come Signore su tutto. Il suo significato è sottolineato dal fatto che ha sollevato interrogativi su come fosse riuscito ad attraversare il mare senza una barca, poiché lo scrittore ha cercato di attirare l'attenzione sulla meraviglia di ciò che era stato fatto.
Stava così rivelando la Sua gloria, e conduce a una narrazione in cui la "partecipazione" di Gesù (venendo a Lui e credendo in Lui - Giovanni 6:35 ) si rivela come la fonte della vera vita.
Il sesto segno rivelò di nuovo che Gesù realizzava l'attesa messianica nella guarigione dei ciechi (vedi Isaia 35:5 ). Ma questo non è stato solo il caso della guarigione di un cieco, è stata la guarigione di un cieco dalla nascita, ed è stata una rivelazione del fatto che Gesù è la luce del mondo e come tale apre gli occhi agli uomini che hanno spiritualmente cieco dalla nascita ( Giovanni 9:5 ).
Sono stati ciechi alla verità. Continua a contrapporre la fede sicura del cieco i cui occhi sono stati aperti, affinché creda veramente in Gesù come 'Figlio di Dio' ( Gv Giovanni 9:35 ), con quella dei giudaizzanti i cui occhi sono ancora ciechi anche anche se affermano di essere in grado di vedere. Solo coloro che sono di vera fede possono vedere e comprendere che Gesù è il Figlio di Dio perché la loro cecità è stata rimossa, e la conseguenza è che ricevono la luce del mondo ( Giovanni 9:5 ), la luce della vita (Gv 9,5). Giovanni 8:12 ).
Il settimo segno rivela Gesù come datore di vita e datore di vita eterna ( Giovanni 11:25 ), e si insiste ancora una volta sul termine 'Figlio di Dio' e sulla glorificazione di Gesù (Gv 11,4) Giovanni 11:4 ) e sul fatto che Gesù è insieme Figlio di Dio e Messia ( Giovanni 11:27 ).
L'innalzamento di Lazzaro in un modo molto simile a quello della risurrezione finale (cfr. Giovanni 5:28 ) è sicuramente un indicatore di quella risurrezione. È un atto fisico della gloria della prossima risurrezione generale. Quindi rivela soprattutto Gesù come Colui che ha la vita in Sé ( Giovanni 11:35 ), e come Colui la cui voce come 'Figlio di Dio' ( Giovanni 5:25 ; Giovanni 11:4 11,4 ; Giovanni 11:27 ) può resuscitare i morti.
Sebbene la sua gloria non sia specificamente menzionata alla fine, è stata sottolineata all'inizio ( Giovanni 11:4 ). Ciò che è accaduto ha rivelato la gloria del Padre con la conseguente glorificazione di Lui stesso, e più avanti nel capitolo 20 lo scrittore prosegue richiamando la nostra attenzione sul fatto che Gesù deve ascendere al Padre ( Giovanni 20:17 ), in altri parole alla gloria che aveva avuto con sé prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:5 ).
Ancora una volta abbiamo il contrasto fatto nella narrazione tra coloro che videro e credettero la verità su Gesù, e coloro i cui occhi erano chiusi ( Giovanni 11:45 ). La speranza di Giovanni era che i suoi lettori fossero tra coloro che vedevano e credevano. Da notare anche il riferimento dei sommi sacerdoti e dei farisei ai 'segni' ( Giovanni 11:47 ), ma ancora si trattava di segni fraintesi e mai adeguatamente interpretati.
Quello che può essere visto come l'ottavo segno è la risurrezione stessa, poiché Gesù è stato così rivelato come 'mio Signore e mio Dio' ( Giovanni 20:28 ). Qui fu il miracolo più grande di tutti, e nel Vangelo di Giovanni fu compiuto da Gesù stesso (Gv Giovanni 10:17 ).
Ed è significativo che siano particolarmente lodati coloro che credono senza vedere letteralmente ( Giovanni 20:29 ).
Così questi otto segni, testimoniati come fatti dai discepoli, e che si verificano in luoghi determinati, manifestano il fatto che Gesù è sia Messia che Figlio di Dio a coloro che hanno vera fede, con la conseguenza che ricevono la 'vita'.
Ma mentre sono indubbiamente centrali nel tema del Vangelo, è anche indiscutibile che non forniscono di per sé una struttura fondativa che possa spiegare tutto il Vangelo, perché, come abbiamo visto, anche al di fuori del prologo e delle attività di Giovanni il Battista, capitoli 7, 8 e 10, e il racconto della passione, non si basano su questi segni, ma sono elementi separati del racconto. Quindi la scelta del materiale da parte di Giovanni non deve essere vista come dipendente solo dai sette segni. Ha una visuale più ampia.
Il capitolo 7, tuttavia, fa emergere a modo suo ciò che gli uomini pensavano di Gesù. Inizia con i fratelli di Gesù che lo incoraggiano a fare segni apertamente ( Giovanni 7:3 ), per ottenere la fedeltà della gente, anche se ancora una volta sono segni sbagliati perché lo scopo era semplicemente la notorietà fisica ( Giovanni 7:4 ) .
E prosegue trattando del fatto che tutti facevano domande su di Lui ( Giovanni 7:11 ). Ma non stavano arrivando alle risposte giuste, perché non avevano capito i segni. Anche loro erano ciechi. Alcuni, tuttavia, risposero ai suoi miracoli e sembrerebbero aver riconosciuto la sua messianicità ( Giovanni 7:31 ), sebbene non nel senso più pieno richiesto da Giovanni ( Giovanni 7:40 ), e questo alla fine prosegue in Giovanni 7:37 ad una conferma, ed anche ampliamento, di Giovanni 6:35 come Gesù si rivela come l'acqua della vita e il datore dello Spirito.
2). Che possano avere la vita nel suo nome.
Un secondo grande tema del Vangelo è che la vita eterna è stata resa disponibile per mezzo di Gesù Cristo, vita che è data a tutti coloro che credono veramente in Lui come Messia e Figlio di Dio ( Giovanni 20:31 ). Questo tema è evidente fin dall'inizio ( Giovanni 1:4 ), e si ritrova lungo tutto il Vangelo fino a Giovanni 20:31 . È quindi considerato molto importante.
Viene richiamato alla nostra attenzione per la prima volta in Giovanni 1:4 dove apprendiamo che 'in Lui era la vita, e la vita è la luce degli uomini', e da quel momento in poi viene sottolineato questo tema della 'vita in Lui'. Così:
· Credendo in Lui e nel Suo Nome, gli uomini sono 'nati da Dio' ( Giovanni 1:13 ; Giovanni 3:5 ).
· Dio ha dato il suo Figlio unigenito perché avessimo la vita eterna credendo in Lui quale unico vero Figlio di Dio ( Giovanni 3:15 ).
· Credere nel Figlio è avere la vita eterna, mentre coloro che non Gli obbediscono finiranno sotto l'ira di Dio ( Giovanni 3:36 ).
· Chi beve dell'acqua che Gesù dona non avrà mai più sete, e quell'acqua diverrà in lui sorgente che zampilla per la vita eterna ( Giovanni 4:13 ).
· Chi serve Cristo raccogliendo una messe spirituale porterà frutto per la vita eterna ( Giovanni 4:36 ).
· Chi ascolta le parole di Gesù e crede a Colui che lo ha mandato, ha già la vita eterna, e non verrà in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita ( Giovanni 5:24 ).
· Allo stesso modo del Padre, anche il Figlio ha la vita in Sé ( Giovanni 5:26 confronta Giovanni 1:4 ).
· Nell'ultimo giorno usciranno dalla tomba gli uomini, coloro che hanno operato il bene per la risurrezione della vita, coloro che hanno operato il male per la risurrezione del giudizio ( Giovanni 5:29 ).
· I giudaizzanti scrutarono le Scritture perché pensavano in esse di trovare la vita eterna (Gv 5,39 Giovanni 5:39 . Avevano sostituito la Parola di Dio con un libro. Così non sarebbero venuti a Lui per avere la vita ( Giovanni 5:40 ).
· Gli uomini non lavorino per il cibo terreno che perirà, ma per il cibo che dura per la vita eterna, che il Figlio dell'uomo dà perché è suggellato dal Padre ( Giovanni 6:27 ).
· E questo cibo è Gesù che è disceso dal cielo per nutrire i cuori degli uomini e dar loro così la vita, poiché per fede mangiano e bevono di Lui, e specialmente della sua morte ( Giovanni 6:33 ; Giovanni 6:35 ; Giovanni 6:40 ; Giovanni 6:47 ; Giovanni 6:51 ; Giovanni 6:53 ).
· Attraverso le Sue parole gli uomini troveranno la vita ( Giovanni 6:63 ; Giovanni 6:68 ).
· È venuto come luce della parola perché gli uomini ricevano la luce della vita ( Giovanni 8:12 ).
· È venuto per dare 'la vita più abbondantemente' ( Giovanni 10:10 ), perché dà a coloro che lo seguono la vita eterna ( Giovanni 10:28 ).
· Come Colui Che è la risurrezione e la vita, dona una vita presente incessante e una vita futura dopo la risurrezione ( Giovanni 11:25 ), e in un certo senso l'intero capitolo 11 tratta la vita fuori dalla morte come una puntatore alla vita a venire.
· Coloro che vogliono godersi la vita devono prima morire a se stessi, perché quelli che si aggrappano alle loro vecchie vite le perderanno, ma coloro che odiano le loro vecchie vite (e così rispondono a Lui) le conserveranno per la vita eterna ( Giovanni 12:25 ).
· Le parole di Gesù danno vita perché così ha comandato il Padre ( Giovanni 12:50 ).
· Gesù è la via, la verità e la vita ( Giovanni 14:6 ).
· A Gesù è stata data autorità su ogni carne per dare la vita eterna a tutti coloro che gli sono stati dati dal Padre, e questa vita eterna consiste nel conoscere il Padre e Gesù Cristo che Egli ha mandato ( Giovanni 17:2 ).
· La vita 'per mezzo del suo nome' (per quello che è) è data a tutti coloro che credono in Gesù, il Messia, il Figlio di Dio ( Giovanni 20:31 ).
Si noterà da questi riferimenti che Gesù stesso è 'la Vita' ( Giovanni 11:25 ; Giovanni 14:6 ; Giovanni 5:26 ), ed è quindi la fonte della vita ( Giovanni 1:4 ; Giovanni 5:26 ) , mentre in se stesso dà vita ai suoi ( Giovanni 11:25 ).
Questa vita si trova credendo in Gesù Cristo ( Giovanni 6:35 ss), conoscendo il Padre e il Figlio ( Giovanni 17:2 17,2-3 ) e ascoltando la sua parola ( Giovanni 6:63 ; Giovanni 6:68 6,68 ; Giovanni 12:50 ).
Questo risulterà per loro in 'vita eterna', sia presente che futura ( Giovanni 3:15 ; Giovanni 3:36 ; Giovanni 4:13 ; Giovanni 5:24 ; Giovanni 10:28 ; Giovanni 11:25 ; Giovanni 12:25 ; Giovanni 5:29 )
Si noterà per tutto il tempo che questa 'vita' è incentrata in Gesù, e che è rispondendo a Lui e alle Sue parole di Messia e Figlio di Dio che si trova la vita. Infatti questo era lo scopo di Giovanni nello scrivere il Vangelo ( Giovanni 20:31 ). Quindi questa idea di 'vita' (vita eterna) da Lui, perché Egli Stesso è 'la Vita', scorre proprio attraverso il Vangelo.
Tuttavia, nonostante la sua importanza centrale, è evidente che ci sono parti del Vangelo in cui non è presente (ad es. i capitoli 2, 9 ei racconti del processo e della crocifissione). Pertanto, per quanto importante, non è il tema fondante dell'insieme, sebbene si avvicini abbastanza.
Gesù è venuto come luce nel mondo.
L'idea di Gesù come luce del mondo ( Giovanni 8:12 ; Giovanni 9:5 ) compare più volte nel Vangelo ed è particolarmente evidente nel Prologo, dove è collegata a Gesù come Colui che sia è vita e dà vita ( Giovanni 1:4 ), vita che è luce degli uomini.
"In lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini" ( Giovanni 1:4 ). Così la luce che ha portato si collega moltissimo con la vita che è in Lui, e risulta dal fatto che abbiamo la sua vita dentro di noi, una vita che è 'in Lui'. È la sua vita data loro che illumina gli uomini (cfr . Giovanni 8:12 ).
Il successivo accento su Gesù come 'la Luce che risplende nelle tenebre' in Giovanni 1:5 fa poi eco all'insegnamento di Isaia in Isaia 9:2 , come citato in Matteo 4:16 , che la luce veniva nel mondo a coloro che ' camminava nelle tenebre" e "brillava su di loro".
Si noti che lo stesso linguaggio di Isaia 9:2 è ripreso in Giovanni 1:5 (la luce risplenderebbe su di loro); e in Giovanni 8:12 ; Giovanni 12:36 (come quelli che 'camminavano nelle tenebre').
La differenza tra Isaia 9:2 e Giovanni 1 è che mentre in Isaia 9:1 quella luce splendeva sulla Galilea delle Nazioni, in Giovanni risplende su ogni uomo che viene nel mondo.
Gesù come Salvatore del mondo che è morto per il mondo intero (Gv 3,16; 1 Giovanni 2:2 2,2 ; 1 Giovanni 4:14 ) offre la salvezza a tutti coloro che credono veramente in Lui.
Ma come tante volte nel Vangelo possiamo probabilmente vedere in Giovanni 1:4 un doppio significato. 'In Lui era la vita e la vita era la luce degli uomini'. Alla luce di Giovanni 1:9 dove Gesù è descritto come la 'luce che illumina ogni uomo', e il fatto che la creazione è stata appena menzionata in precedenza da Giovanni, il primo significato può sicuramente essere visto come un collegamento con la vita unica data a l'uomo al momento della creazione, quando Dio soffiò in lui ed egli divenne 'anima vivente' ( Genesi 2:7 ).
L'uomo è diventato una creatura unica. La conseguenza fu che, a differenza di tutte le altre creature, fu fatto “ad immagine degli 'elohim' (esseri celesti) o 'Dio'” ( Giovanni 1:28 ). In altre parole è stato creato con una natura spirituale attraverso la quale poteva avere comunione con Dio e conoscere Dio. Ed era perché aveva ricevuto questa vita che aveva la luce della coscienza, sapeva cosa era giusto e adorava Dio.
Aveva ricevuto vita e luce dal Creatore. Colui Che era la vita, gli aveva dato vita di un tipo unico, temporalmente parlando, che gli dava una luce interiore che non aveva eguali in nessun'altra parte della creazione.
Ma il secondo significato è parallelo a quello di Matteo 4:16 e vede Gesù stesso come luce e fonte di luce. Ed è questo secondo significato che viene sottolineato nei versetti che seguono. La luce è venuta nel mondo, come promesso da Isaia, su coloro che camminano nelle tenebre, ma gli uomini nel loro insieme amano le tenebre piuttosto che la luce, perché le loro opere sono malvagie ( Giovanni 3:18 ).
Sono solo i relativamente pochi che risponderebbero. Quei pochi, però, riceveranno la luce, e 'nasciteranno da Dio', e diventeranno figli di Dio ( Giovanni 1:12 ). Questa enfasi sul significato spirituale di questa emissione della "luce della vita" è ciò che è centrale nel Vangelo, ma è ovviamente possibile solo a causa dell'atto iniziale con cui l'uomo è stato creato come essere spirituale, ed è degno di nota che Giovanni conclude il suo Vangelo con un episodio che ricorda quella creazione, perché in Giovanni 20:22 Gesù soffia sui suoi discepoli per impartire loro un perdurare con lo Spirito Santo, allo stesso modo in cui il Signore Dio inizialmente soffiò in uomo perché diventasse anima viva ( Genesi 2:7 ).
Qui ci viene fatto riconoscere che Colui Che era la vita e dà la luce è Gesù Stesso, e che questa nuova vita e luce sono spirituali e trasformanti, illuminando gli uomini interiormente. E come abbiamo visto sopra quando si considera la 'vita' questo messaggio è caratteristico di tutto il Vangelo.
Bisogna però notare che c'è la distinzione fatta in Giovanni 1 tra la vita che è 'in Lui' che illumina ( Giovanni 1:4 ), una vita che era 'in Lui' e viene da Lui (così poteva dichiarare che aveva la vita in Sé - Giovanni 5:2 ), e Gesù stesso come la luce ( Giovanni 1:6 ; Giovanni 8:12 ; Giovanni 9:5 ) splendente nelle tenebre.
In un caso è visto illuminare gli uomini di per sé come fonte di vita, dando loro la vita come luce dentro di loro, nell'altro è Lui stesso l'illuminazione. Ma poiché Egli È la vita ( Giovanni 11:25 ; Giovanni 14:6 ) e la luce ( Giovanni 8:12 ), la distinzione non deve essere enfatizzata.
Il punto è che Egli è sia il sole che i raggi del sole che sono attivi in natura. Egli impartisce la luce 'di vita' ( Giovanni 8:12 ) perché è Lui la luce di cui si può dire che quando gli uomini lo ricevono, sono 'nati da Dio' ( Giovanni 1:12 ).
Come abbiamo appreso in Giovanni 1:4 , questa luce viene da Gesù come 'fonte di vita' (sia fisicamente che spiritualmente) che risplende nelle tenebre, un'oscurità che ora non può più afferrarla né superarla.
Ci si può allora chiedere a cosa si riferisca l'"oscurità" in Giovanni 1:5 . Si riferisce a "uomini nella loro oscurità" o si riferisce allo stato di oscurità stesso? O anche in un mondo di più sinistre tenebre spirituali ("il potere delle tenebre" - Colossesi 1:13 ).
Se traduciamo il versetto con 'apprendere', indichiamo che vediamo 'oscurità' in riferimento a 'uomini nelle tenebre' che non comprendono la luce che è venuta. Questo è favorito da alcuni perché si lega al tenore del Prologo ( Giovanni 1:1 ) dove l'enfasi è costantemente sull'incapacità o riluttanza dell'uomo a rispondere a Dio ( Giovanni 1:10 ).
D'altra parte questa interpretazione è resa più improbabile perché non sembrerebbe collegarsi con l'enfasi in altri luoghi dove l'oscurità è menzionata altrove nel Vangelo ( Giovanni 3:18 ; Giovanni 8:12 ; Giovanni 12:35 ; Giovanni 12:45 ).
Se traduciamo il verbo con 'afferrare', vediamo l'oscurità come uno stato che pervade il mondo ma non può impedire l'efficacia della luce. Il vantaggio di questa interpretazione è che si collega con affermazioni successive, ad esempio 'camminare nelle tenebre' ( Giovanni 8:12 ; Giovanni 12:35 ; confronta Isaia 9:2 ), e il quadro generale delle tenebre presentato nel Vangelo (es. .
G. Giovanni 3:17 ; Giovanni 8:12 ; Giovanni 12:35 ; Giovanni 12:46 ).
Si fonde anche con l'idea che nell'Antico Testamento tutto era inizialmente nelle tenebre e che quelle tenebre prevarranno ancora una volta quando Dio alla fine produrrà il giudizio (sole, luna e stelle cesseranno di splendere).
Tuttavia, mentre è indiscutibile che Gesù come Luce è un rilievo importante nel Prologo ( Giovanni 1:5 ), e mentre l'idea continua ad apparire, (appare in Giovanni 3:19 ; Giovanni 8:12 ; Giovanni 9:5 ; Giovanni 11:9 ; Giovanni 12:35 ; Giovanni 12:46 , e dove Gesù stesso dichiara di essere la luce del mondo in Giovanni 8:12 ; Giovanni 9:5 ), non si può certo dire che l'idea della luce in quanto tale pervada tutto il Vangelo.
Come abbiamo visto è il concetto di 'vita' che prevale e pervade tutto il Vangelo, con la luce come un'enfasi secondaria, anche se importante. Emerge principalmente da Giovanni 8:12 a Giovanni 12:46 , in preparazione per l'arrivo della notte che segue ( Giovanni 13:30 ).
Tuttavia non si può negare che si tratta di un'enfasi importante, essendo molto parallela all'idea di 'vita'. Perché è la vita che dà luce ( Giovanni 1:4 ; Giovanni 8:12 ). Il mondo è visto come 'nelle tenebre', perché si allontana dalla luce e rifiuta quella vita.
Quella luce si vede essere sia Gesù Stesso ( Giovanni 8:12 ; Giovanni 9:5 ) sia l'insegnamento che Egli portò ( Giovanni 3:17 ).
Ma si trova anche nella vita di cui Gesù è la fonte, e che Egli impartisce a coloro che sono suoi ( Gv Giovanni 1:4 ; Giovanni 8:12 ). Coloro che rifiutano quella vita si allontanano dalla Sua luce.
Ma perché Giovanni dovrebbe sottolineare questa idea di luce nel Prologo? La risposta sembrerebbe risiedere nell'intenzione di collegarsi con l'idea di Isaia del Re che viene come una luce per coloro che si trovano nelle tenebre. È un compimento delle parole di Isaia: "Il popolo che camminava nelle tenebre ha visto una grande luce, e su quelli che abitano nel paese delle tenebre profonde, è rifulsa la luce" ( Isaia 9:2 ), parole che in Isaia sono subito seguiti da una descrizione dell'apparizione del Re che viene ( Isaia 9:6 ).
Queste stesse parole sono citate di Gesù in Matteo 4:16 indicando che Matteo vedeva Gesù in modo simile a Giovanni, come la luce che veniva nel mondo per coloro che erano nelle tenebre. E infatti Isaia prosegue descrivendo il Servo del Signore che viene come 'una luce per i pagani' ( Isaia 42:6 ; Isaia 49:6 ), parole che sono citate in Luca 2:32 di Gesù, e si collegano con l'idea di Lui 'illuminare ogni uomo che viene al mondo' piuttosto che solo gli ebrei.
Così questa idea di Gesù come Luce appare all'inizio di tre dei quattro Vangeli. Possiamo anche notare le parole successive di Isaia a Israele: 'Sorgi, risplendi perché è venuta la tua luce e la gloria del Signore è sorta su di te' che hanno in mente il tempo della restaurazione ( Isaia 60:1 ). Quindi, quando gli uomini che conoscevano l'Antico Testamento leggevano il prologo di Giovanni, vedevano immediatamente che si riferiva alla luce che ora era venuta a risplendere su coloro che erano nelle tenebre, e che così aveva in mente il Re e il Servo venuto. La luce deve essere vista come dotata di un'enfasi messianica.
3). Gesù è il Messia, il Figlio di Dio.
Se dobbiamo cercare un'idea che sia il fondamento di tutto il Vangelo, è a questa idea che dobbiamo guardare, l'idea che Gesù è il Messia, il Figlio di Dio. È l'unica idea che pervade tutto il Vangelo ( Giovanni 20:31 ).
Così nel Prologo Gesù è 'il Verbo' che 'era Dio' (il Figlio di Dio), il Creatore di tutte le cose ( Giovanni 1:1 ), e la Luce che è venuta a risplendere su coloro che sono nelle tenebre (il Messia - Isaia 9:2 ) ( Giovanni 1:4 ).
E mentre le tenebre cercano di respingere la luce, la sua gloria si rivela a coloro che gli rispondono come luce, e sono nati da Dio ( Giovanni 1:12 ). Così si rivela come Figlio unigenito del Padre ( Giovanni 1:14 ).
Egli è Dio Figlio. E il Vangelo si conclude con la dichiarazione di Tommaso che Gesù è 'Mio Signore e mio Dio' ( Giovanni 20:28 ). L'enfasi è sull'unicità di Gesù soprattutto in relazione alla sua filiazione, parallelamente alla rivelazione di Lui come Messia. In quest'ultimo caso, tuttavia, la concezione del Messia da parte degli scrittori diventa molto elevata. Dobbiamo ora giustificare questa posizione capitolo per capitolo.
Nel racconto della testimonianza di Giovanni Battista a Gesù viene dato un chiaro accenno che Gesù è il Messia e Profeta venuta ( Giovanni 1:20 ), poiché Giovanni si dichiara preparatore della via al 'Signore' ( Giovanni 1:23 ), per Colui che era più grande di lui ( Giovanni 1:26 ).
Quindi dichiara che Gesù è 'l'Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo' ( Giovanni 1:29 ; Giovanni 1:36 ), un probabile riferimento a Isaia 52:13 a Isaia 53:12 che aveva ormai preso sul significato messianico, e come Colui che sarà unto di Spirito e 'inzuppa gli uomini di Spirito Santo' ( Giovanni 1:32 ) indicando così che Egli era 'il Figlio di Dio' ( Giovanni 1:34 ).
È a questo punto che Andrea, ascoltata la testimonianza di Giovanni, testimonia che Gesù è il Messia ( Giovanni 1:41 ). Andrea sta ovviamente parlando nell'eccitazione del momento e alla luce di ciò che ha sentito da Giovanni Battista. Dopo aver seguito Gesù per un po' di tempo, lui, come tutti i discepoli, non sarà più così sicuro.
Segue la testimonianza di Natanaele che Gesù è 'il Figlio di Dio' e 'il Re d'Israele' ( Giovanni 1:49 ). Natanaele probabilmente significa anche questo messianicamente. Gesù poi reinterpreta queste idee nei termini del 'Figlio dell'uomo' ( Giovanni 1:51 ) che sarebbe salito al trono di Dio per ricevere gloria e governo regale ( Daniele 7:13 ).
Figlio di Dio, Re d'Israele e Figlio dell'uomo sono quindi visti come tre termini che definiscono Gesù e come vicini l'uno all'altro nel significato. E sarà come Figlio di Dio ( Giovanni 19:7 ) e Re d'Israele ('dei Giudei' Giovanni 19:3 ; Giovanni 19:14 ; Giovanni 19:19 ) che sarà condannato.
Nel capitolo Giovanni 2:1 Gesù rivela la sua potenza di Creatore trasformando l'acqua in vino, cosa che, come abbiamo visto sopra con riferimento ai segni, aveva anche un significato messianico come pregustazione della festa messianica per effetto di quale morte sarebbe stata vinta ( Isaia 25:6 ).
Così rivela la sua gloria ( Giovanni 2:11 ). Ed Egli fa seguito a ciò (chiaramente come Figlio di Dio) purificando 'la casa di suo Padre' ( Giovanni 2:16 ).
Nel capitolo 3 Gesù si descrive come il Figlio dell'uomo che è disceso dal cielo ( Giovanni 3:13 ), e poi apprendiamo che Gesù è 'l'unigenito Figlio di Dio' ( Giovanni 3:16 ), mentre il giudizio sui non credenti è che non hanno creduto nel Nome del 'Unigenito Figlio di Dio' ( Giovanni 3:18 ).
Questo è seguito dall'ulteriore testimonianza di Giovanni a Gesù come 'il Messia' ( Giovanni 3:28 ) e come 'lo Sposo' ( Giovanni 3:29 ), una rappresentazione di Dio Stesso dell'Antico Testamento ( Isaia 62:4 ; Ezechiele 16:8 ; Osea 2:19 ).
E il capitolo si chiude con riferimento a Gesù come venuto dall'alto ed essere 'sopra ogni cosa' ( Giovanni 3:31 ), e come inviato da Dio con tutta la pienezza dello Spirito (Gv Giovanni 3:34 ), perché il Padre amava il Figlio e aveva affidato ogni cosa nelle sue mani ( Giovanni 3:35 ).
Così si rivela che Gesù è di origine celeste e agisce in stretta collaborazione con Suo Padre come Suo Figlio unigenito. Infine è credendo nel Figlio che gli uomini riceveranno la vita eterna, mentre la conseguenza del non ubbidirgli sarà portati sotto l'ira di Dio ( Giovanni 3:36 ). Il modo in cui gli uomini vedono Gesù è quindi considerato centrale per la salvezza e la vita.
Nel capitolo 4 Gesù si descrive come il Dono di Dio che può dare agli uomini acqua viva ( Giovanni 4:10 ), e può così dare agli uomini una sorgente d'acqua dentro la quale sgorgherà per la vita eterna ( Giovanni 4:14 ), in linea con con la promessa che in Dio è 'fonte di vita' in Salmi 36:9 , e l'indicazione che Egli è sorgente di acque vive ( Geremia 2:13 ).
Questo si lega anche ai molti riferimenti nell'Antico Testamento a Dio come una fonte d'acqua che sazia la sete degli uomini (es. Salmi 23:2 ; Salmi 46:4 ; Isaia 44:3 ; Isaia 55:1 ; Isaia 48:21 ecc.
), che include l'emanazione della 'sua parola' come gli effetti della pioggia e della neve che producono vita ( Isaia 55:10 ); il riferimento in Isaia a un re che verrà, che sarà come fiumi d'acqua in un luogo arido ( Isaia 32:1 ); e il riferimento al miraggio divenuto una pozza e la terra assetata sgorga d'acqua al momento della guarigione degli zoppi e dei ciechi ( Isaia 35:5 ).
Può quindi essere visto come messianico, se non di più. E conduce all'ammissione di Gesù che Egli è il Messia ( Giovanni 4:26 ). I Samaritani dichiarano poi che Egli è 'il Salvatore del mondo', titolo quasi certamente di significato messianico. Infine Gesù guarisce a distanza il figlio morente di un alto funzionario, cosa che fa 'credere in Lui' l'uomo e la sua famiglia, presumibilmente come il Messia. Anche Giovanni senza dubbio intende che lo vediamo come rivelante Lui come il Verbo la cui parola dà vita.
Nel capitolo 5 Gesù guarisce lo zoppo da trentotto anni. Tale guarigione aveva un significato messianico ( Matteo 11:5 ; Isaia 35:6 ), e probabilmente indica che Gesù è Colui che è venuto a guarire Israele che aveva sofferto anche lui per trentotto anni nel deserto (e che dunque Egli è il Messia).
Questo incidente porta a una discussione sul sabato, che si traduce in una pretesa che ha il diritto di lavorare di sabato perché è il Figlio del Padre, il che è quindi una chiara indicazione che Gesù è il Figlio di Dio ( Giovanni 5:17 ).
La sua pretesa sfocia nel desiderio di ucciderlo perché ha rivendicato Dio come 'Padre suo', facendosi uguale a Dio ( Giovanni 5:18 ).
Questo porta a una dissertazione in cui Gesù chiarisce che hanno ragione nella loro assunzione, poiché parla continuamente di Se stesso come "il Figlio" in correlazione al "Padre", e si descrive come:
· Il Figlio come fa ciò che fa il Padre ( Giovanni 5:19 ).
· Come essere il Figlio che è amato dal Padre affinché il Padre gli mostri tutto ciò che il Padre fa ( Giovanni 5:20 ).
· Come il Figlio che, come il Padre, può rendere vivo chi vuole ( Giovanni 5:21 ).
· Come il Figlio al quale il Padre ha affidato ogni giudizio ( Giovanni 5:22 ).
· Come Figlio meritevole di uguale onore al Padre ( Giovanni 5:23 ).
· Come il Figlio che, come il Padre, ha la vita in se stesso, affinché come Figlio di Dio richiami alla vita i morti nell'ultimo giorno ( Giovanni 5:25 ).
· Come il Figlio al quale il Padre ha dato l'autorità di esercitare il giudizio perché è Figlio dell'uomo ( Giovanni 5:27 ).
La terza, la quinta e la sesta affermazione sono inconcepibili a meno che Gesù non sia veramente uguale al Padre, mentre le restanti fanno emergere la sua unicità nello schema delle cose.
Gesù prosegue poi descrivendo Se stesso come Colui al quale il Padre ha reso testimonianza ( Giovanni 5:37 ), e le cui stesse opere lo testimoniano come l'Inviato dal Padre ( Giovanni 5:36 ), come fanno le Scritture ( Giovanni 5:39 ), e chiude sottolineando che Egli è venuto nel Nome di Suo Padre.
Il riferimento a coloro che vengono a nome proprio ( Giovanni 5:43 ) ha probabilmente in mente dei pretendenti messianici.
Nel capitolo 6 Gesù nutre le folle con cinque pani e due pesci, e si fa emergere il lato miracoloso di ciò che è accaduto ( Giovanni 6:7 ). Viene anche sottolineato e precisato che dai cinque pani rimanevano dodici ceste ( Giovanni 6:13 ).
Viene così raffigurato come un atto di creazione. Le folle vedono l'alimentazione come una manifestazione messianica ( Giovanni 6:14 ). Segue subito il camminare sull'acqua ( Giovanni 6:16 ). Giovanni non richiama l'attenzione sul fatto (la tradizione l'avrebbe fatto per lui) che ciò indusse i discepoli a chiamarlo Figlio di Dio ( Matteo 14:33 ), ma probabilmente voleva che lo dessimo.
La risposta della folla a tutto questo fa sì che Gesù indichi che Egli è il Figlio dell'uomo che il Padre ha suggellato ( Giovanni 6:27 ), che metterà a disposizione di coloro che credono la vita eterna. In Giovanni 'Figlio dell'uomo' è come minimo un titolo messianico (cfr. sopra al capitolo 1). Ha in mente Colui che si avvicinerà al trono di Dio per ricevere regalità e gloria ( Daniele 7:13 ).
Ma l'uso dell'idea da parte di Gesù la porta più in alto, perché significa Colui che è disceso dal cielo ( Giovanni 3:13 ; Giovanni 6:62 )
Gesù poi parla di Dio come suo Padre ( Giovanni 6:32 ) (Giovanni ha già chiarito ciò che questo indica in Giovanni 5:18 ) e si descrive come 'il Pane di Dio' ( Giovanni 6:33 ; Giovanni 6:3 ) e 'Colui che è disceso dal cielo' ( Giovanni 6:38 ).
Sottolinea che la volontà del Padre è che chiunque vedrà il Figlio e crede in Lui avrà la vita eterna e sarà risuscitato da Gesù nell'ultimo giorno ( Giovanni 6:46 ).
Giovanni fa un contrasto deliberato tra l'opinione della folla secondo cui Gesù è il figlio di Giuseppe ( Giovanni 6:42 ), e la descrizione che Gesù stesso fa di Sé stesso come Figlio del Padre ( Giovanni 6:40 ). Il punto è che sono di coloro che non hanno creduto in Lui come Figlio del Padre ( Giovanni 6:40 ).
Gesù poi si descrive come Colui che è da Dio e solo ha visto il Padre ( Giovanni 6:46 ), e che il Padre vivente lo ha mandato, e vive di (sostentamento) del Padre ( Giovanni 6:57 ). È partecipando a Lui come Figlio dell'uomo che possono ricevere la vita ( Giovanni 6:53 ).
Poi parla del Figlio dell'uomo come 'ascendente dov'era prima' ( Giovanni 6:62 ). Preso insieme a Giovanni 17:5 questo è estremamente significativo. Sta ascendendo per ricevere la sua gloria (cfr . Giovanni 20:17 ).
Qui 'il Figlio dell'uomo' è equiparato al 'Figlio'. Il capitolo si chiude con la descrizione di Gesù come 'il Santo di Dio' ( Giovanni 6:69 ), altro concetto messianico.
Nel capitolo 7 i fratelli di Gesù tentano di fargli compiere pubblicamente miracoli proprio perché Egli possa «manifestarsi al mondo» ( Giovanni 7:4 ). La risposta di Gesù è che la sua ora non è ancora giunta ( Giovanni 7:6 ). Il riferimento al "suo tempo" in questo contesto sembrerebbe riferirsi alla sua messianicità (certamente agli occhi di Giovanni).
La conseguenza dell'eventuale apparizione di Gesù a Gerusalemme sono le discussioni sul fatto che Egli sia il Messia ( Giovanni 7:25 ; Giovanni 7:31 ; Giovanni 7:41 ), mentre Gesù a sua volta si rivela Colui dal quale possono bere (cfr. capitolo 4 sopra), affinché coloro che credono in Lui ricevano lo Spirito ( Giovanni 7:37 ).
Nel capitolo 8, dopo essersi rivelato come la Luce del mondo ( Giovanni 8:12 ), segue una conversazione in cui Gesù si allinea strettamente con il Padre. Dichiara che il suo giudizio è vero perché non è solo, ma è in stretto rapporto con il Padre che lo ha mandato ( Giovanni 8:16 ).
In Giovanni 8:18 rende testimonianza di se stesso, e suo Padre lo testimonia con lui, e in Giovanni 8:19 dice che, se l'avessero conosciuto, avrebbero conosciuto anche suo Padre. Si sta allineando sul lato divino della realtà.
Così in Giovanni 8:23 descrive i suoi interlocutori come 'di sotto' e 'di questo mondo', mentre Egli è 'dall'alto' e non 'di questo mondo'.
In Giovanni 8:28 si rivela come il Figlio dell'uomo che essi 'innalzeranno', e quando lo faranno sapranno che 'Io sono' (o leggendo nel 'egli' è 'Io sono Lui') . Questa è o una velata pretesa alla divinità, o una velata pretesa al Messia. L''io sono' è reso più significativo da Giovanni 8:58 dove è molto più chiaro.
Poi aggiunge: «e che da me stesso non faccio nulla, ma come il Padre mi ha insegnato dico queste cose». Come minimo Egli è il portavoce unico del Padre. Si dichiara poi Figlio della famiglia che può renderli liberi ( Giovanni 8:36 ). In tutto questo si allinea strettamente con il Padre, e come in una posizione unica.
In Giovanni 8:38 dichiara che 'parlo le cose che ho veduto col Padre mio' e lo contrappone a ciò che hanno udito dal loro padre (che poi risulta essere il Diavolo - Giovanni 8:44 ). Nota il contrasto tra 'visto' e 'sentito'.
Gesù parla di ciò che ha visto. Altri hanno solo 'sentito'. Quindi dichiara che Abramo si era rallegrato nel vedere il Suo giorno ( Giovanni 8:56 ), una chiara affermazione messianica, poiché c'era una tradizione rabbinica secondo cui quando Dio aveva fatto un patto con Abramo aveva visto il giorno del Messia.
E questo alla fine porta alla dichiarazione di Gesù che Egli è l'"Io sono" che esisteva prima di Abramo ( Giovanni 8:58 ; confronta Esodo 3:14 ).
Il velato 'Io sono' di Giovanni 8:28 ; Giovanni 8:28 , ora sono diventati brevetti. Sebbene espressa indirettamente, l'affermazione è che Egli è Dio Figlio. I giudaizzanti certamente riconobbero che intendeva questo, perché a questo punto prendono delle pietre per lapidarlo, cosa che era consentita solo in caso di estrema bestemmia.
Giovanni 5:18 infatti fa emergere il significato della loro azione. Ancora una volta lo vedevano come se affermasse di essere uguale a Dio. (È abitudine di Giovanni lasciare che i suoi lettori deducano il significato delle cose da ciò che ha detto prima).
Nel capitolo 9 Gesù guarisce l'uomo che è stato cieco dalla nascita, e rivela che Egli agisce così perché è la luce del mondo, l'apri degli occhi ( Giovanni 9:5 ). La guarigione degli occhi ciechi era considerata un atto messianico ( Isaia 35:5 ; Confronta Matteo 11:5 ).
Questa guarigione di sabato suscita polemiche, e successivamente scopriamo che nonostante il segno che era stato dato ( Giovanni 9:16 ) nessuno osa affermare che Gesù è il Messia per paura di rappresaglie ( Giovanni 9:22 ).
Questo fa emergere ciò che le persone pensavano di Lui anche se non osavano dirlo. Giovanni poi fa emergere il significato di tutto questo nelle parole dell'ex cieco: "Ecco qui il prodigio che tu non sai da dove sia e tuttavia mi ha aperto gli occhi" ( Giovanni 9:30 ). I lettori, però, sanno subito da dove si trova.
E l'uomo aggiunge: 'fin dall'inizio del mondo non si è mai udito che qualcuno aprisse gli occhi a un cieco nato' ( Giovanni 9:32 ). L'impatto che questo miracolo ha fatto emerge nei successivi riferimenti ad esso, cosa insolita rispetto a particolari miracoli di guarigione ( Giovanni 10:21 ; Giovanni 11:37 ).
Tutto questo sta confermando la messianicità di Gesù e conduce alla rivelazione da parte di Gesù di Sé stesso come 'il Figlio di Dio' (o 'il Figlio dell'uomo') in Cui gli uomini devono credere, che si trova in Giovanni 9:35 .
Nel capitolo 10 Gesù si rivela come il Pastore che dà la vita per le pecore mentre il Padre è il Guardiano. I due lavorano insieme per vegliare sulle pecore, con Gesù che ha la speciale funzione salvifica. Il fatto che Gesù sia l'unico Pastore, e che "tutti quelli che vennero prima di Lui" fossero ladri e ladri ( Giovanni 10:8 ), suggerisce che Gesù intendesse questo come un'immagine messianica, il che spiegherebbe perché i profeti non sono in mente (non li chiamerebbe ladri e ladri.
Stava parlando di pretendenti messianici). Questo si collega alle profezie dell'Antico Testamento riguardanti la venuta di Davide che sarà il pastore del suo popolo ( Ezechiele 34:23 ). Il capitolo tratta quindi del Messia, il nuovo David, che opera in collaborazione con Suo Padre, il Guardiano. Lavorano all'unisono insieme.
Qui il Pastore è presentato come il Salvatore (versetto 9) e il datore di vita ( Giovanni 10:10 ), temi precedentemente legati alla sua messianicità ( Giovanni 4:42 con Giovanni 4:25 ) e alla sua divinità ( Giovanni 1:4 ) .
Egli fa notare che il Padre lo ama perché ha scelto di deporre la sua vita di propria iniziativa, per poterla riprendere, perché è Lui che ha il potere di deporre la sua vita e di prenderla su di nuovo Giovanni 10:17 ). Questa di per sé è una pretesa essenziale alla divinità. Lui è il Signore della vita.
La sua pretesa di essere il Messia è riconosciuta per quello che è dai Giudaizzanti ( Giovanni 10:24 ), e Gesù sostanzialmente accetta il loro suggerimento che Egli è il Messia senza fare la pretesa aperta (che è in accordo con il Suo schema abituale). Questo si collega alla sua riluttanza che si trova negli altri Vangeli a usare il titolo in Giudea e Galilea.
La sua risposta è che in effetti ha detto loro che Egli è il Messia, e che comunque dovrebbero conoscerlo dalle sue opere che fa nel nome del Padre suo che lo testimoniano ( Giovanni 10:25 ; confronta Matteo 11:5 ). Accetta quindi indirettamente il titolo.
Poi li differenzia dalle Sue vere pecore. Le sue vere pecore sono quelle che ascoltano la sua voce, lui le conosce e loro lo seguono. I giudaizzanti al contrario non sono conosciuti da Lui e non ascoltano la sua voce e non Lo seguono. Gesù si sta facendo in questo modo il centro attorno al quale tutti gli uomini dovrebbero radunarsi. (Questa è stata davvero l'enfasi costante dell'autore per tutto il tempo, come si vede nella chiamata costantemente reiterata a credere in Gesù Cristo).
E ancora una volta sottolinea poi la sua totale unità con il Padre in quanto le sue pecore sono sia nelle sue mani che in quelle del 'Padre' ( Giovanni 10:28 ). Sono quindi totalmente al sicuro nella mano congiunta di Padre e Figlio. Allinearsi in questo modo con il Padre nella totale responsabilità delle pecore favorisce l'idea della Sua vera divinità.
Poiché ha costantemente rivelato, Lui e Suo Padre agiscono sempre come uno. E poi lo sottolinea con l'affermazione: 'Io e il Padre siamo uno' (versetto 30). Nel contesto questo significa un'unità di pensiero, volontà e azione in tutto ciò che il Padre e il Figlio fanno. Lavorano insieme in uguaglianza e unità totale. Ancora una volta i giudaizzanti riconoscono in ciò una pretesa di divinità (Gv Giovanni 10:31 ). Riconoscono che Egli, come uomo, pretende di essere Dio ( Giovanni 10:33 ).
Nella sua risposta Gesù usa di Sé il termine 'Figlio di Dio', e si descrive come Colui che il Padre aveva messo da parte come santo a Sé e aveva mandato nel mondo (versetto 36). Lo sottolinea poi segnalando che Egli sta compiendo le opere del Padre suo (rivelate soprattutto nei suoi 'segni'), che dovrebbero far loro capire che Egli è nel Padre, e suo Padre è in Lui in modo unico ( Giovanni 10:37 ; confronta Giovanni 14:10 nel contesto).
Questa è una cosa molto diversa dal nostro essere nel Padre e in Cristo ( Giovanni 17:21 ). Non siamo in una tale unità totale e non siamo capaci di tali segni. La nostra è un'unità spirituale, ma, a differenza di quella di Gesù, non è così perfetta da fare sempre la volontà del Padre.
Il capitolo 11 inizia con l'indicazione che ciò che sta per essere descritto porterà gloria a Dio e farà glorificare il Figlio di Dio, cioè Gesù stesso ( Giovanni 11:4 ). Il significato di ciò che sta per fare è chiarito all'inizio. Questo porta poi alla sua attività in relazione alla questione della morte e della resurrezione di Lazzaro.
La suprema fiducia di Gesù si rivela nel fatto che Egli lascia morire Lazzaro (poiché, come sappiamo da Giovanni 4:46 , avrebbe potuto guarirlo a distanza). Una tale fiducia suprema non sarebbe diventata in un semplice uomo. Al Figlio di Dio era gradito per far avanzare la gloria di Dio.
Quando Marta si avvicina a Gesù, le dice: "Io sono la risurrezione e la vita, chi crede in me, anche se morto, vivrà e chi vive e crede in me non morirà mai" ( Giovanni 11:25 ). Notiamo subito che parla di credere, non in Dio, ma in Lui, e lo fa in base al fatto che ha il potere di risuscitare i morti (Egli è la risurrezione) e di dare 'la vita' ('in Lui era la vita ' - Giovanni 1:4 ).
Perciò invita gli uomini a concentrare i loro pensieri su di Lui, e solo su Lui. Tale richiesta poteva essere fatta solo da Colui che era Figlio di Dio, e coeguale al Padre, specialmente quando la conseguenza di quella fede era la vita eterna. Così abbiamo di nuovo la Sua divinità che risplende. A questo Marta risponde: "Sì, Signore, io credo che tu sei il Cristo (Messia), il Figlio di Dio, che dovrebbe venire nel mondo" ( Giovanni 11:27 ).
Riconosce il significato della Sua affermazione. Quindi anche prima di dare il segno finale è stato ben due volte chiarito ai lettori chi è Gesù ( Gv Giovanni 11:4 ; Giovanni 11:27 ), affinché quando avverrà il miracolo interpreteranno correttamente il segno.
Di passaggio dobbiamo notare che in questo capitolo Gesù è chiamato 'Signore' dalle persone sette volte (con un ottavo riferimento che si trova nella narrazione in Giovanni 11:2 ). In precedenza è stato chiamato 'Signore' dalle persone solo quattro volte nel Vangelo fino a questo punto. Questo dalla folla che lo cercava meravigliata dopo la miracolosa provvista del pane ( Giovanni 6:34 ), da Pietro quando i discepoli furono interrogati sulla possibilità di lasciarlo ( Giovanni 6:38 ), e dal cieco dalla nascita quando Gesù si fece conoscere a lui ( Giovanni 9:36 ; Giovanni 9:38 ), tutti i momenti di crisi e di tensione e da coloro che hanno timore reverenziale di Gesù.
Così ora viene riportato ai lettori dall'enfasi continua che Gesù non è solo un profeta, ma è 'il Signore'. È usato dalle sorelle Marta e Maria in Giovanni 11:3 ; dai suoi discepoli in Giovanni 11:11 ; di Marta in Giovanni 11:21 ; Giovanni 11:27 ; Giovanni 11:39 ; da Maria in Giovanni 11:32 ; dagli ospiti in Giovanni 11:34 . Tutto sta conducendo a ciò che sta per fare.
Gesù si avvicinò ora al sepolcro e comandò che la pietra fosse rimossa dal suo ingresso. Poi a questo punto ha pregato. Ci viene, tuttavia, informato che la sua preghiera parlata era solo a beneficio della folla perché fosse consapevole del significato di ciò che stava accadendo ( Giovanni 11:41 ). Riguardo a se stesso sapeva che non aveva bisogno di pregare.
Doveva solo parlare e Lazzaro si sarebbe alzato. Perché, come sappiamo, ha già affermato di avere il potere di rendere vivo chi vuole ( Giovanni 5:21 ). L'unicità di Gesù viene così nuovamente messa in evidenza. E infatti, al Suo comando, Lazzaro apparve dalla tomba. Gesù aveva dimostrato in embrione il suo potere di allevare gli uomini nell'ultimo giorno ( Giovanni 5:28 ), cosa che normalmente era vista come un atto di Dio.
La conseguenza fu che molti credettero veramente perché non solo videro il segno, ma lo compresero ( Giovanni 11:45 ). Il presupposto da quanto detto prima ( Giovanni 11:27 ) è che ora hanno riconosciuto in Lui il Messia, il Figlio di Dio. Ciò che Martha aveva creduto in precedenza, ora credevano anche questi nuovi credenti.
Intanto altri che non avevano compreso il segno lo riferirono ai nemici di Gesù Giovanni 11:46 ). Ciò provocò ostilità contro di Lui e una straordinaria profezia che 'è opportuno per noi che un solo uomo muoia per il popolo, e che tutto il popolo non muoia' ( Giovanni 11:50 ).
Questo poi l'autore interpreta come un significato, 'e non solo per quella nazione, ma anche per riunire in una sola i figli di Dio che erano dispersi' ( Giovanni 11:52 ). Così vede Gesù come adempiere le profezie riguardanti il Servo del Signore in Isaia 49:5 .
Nel Targum di Jonathan (una parafrasi aramaica dell'Antico Testamento) il Servo del Signore è chiamato "Servo Messia", e molti vedono un collegamento simile con il Servo fatto a Qumran. Quindi anche questo è un riferimento al Messia.
Nel capitolo 12 la posizione di Gesù come Messia è sottolineata dal Suo ingresso a Gerusalemme su un asino che l'autore riferisce alla promessa del Re che viene trovato in Zaccaria ( Giovanni 12:15 ; confronta Zaccaria 9:9 ). È quindi un'ulteriore presentazione di Gesù come il Messia, anche se non come in questa fase pienamente riconosciuto.
Questo porta alle parole di Gesù che era venuta l'ora che 'il Figlio dell'uomo' fosse glorificato ( Giovanni 12:23 ). La glorificazione del Figlio dell'uomo ha in mente Daniele 7:13 dove il figlio dell'uomo sale al trono di Dio per ricevere un regno ed essere glorificato.
Anche questo ha una sfumatura messianica, qualcosa enfatizzato dalla reazione delle folle festose mentre interrogavano Gesù se, con il Suo discorso di morte, potesse essere il Messia, poiché secondo loro la Legge affermava che "il Messia rimane per sempre" ( Giovanni 12:34 ). Anche in questo caso il lettore conosce la risposta alla loro domanda.
È consapevole della risurrezione. Quindi sa che questo non è un ostacolo a considerare Gesù come il Messia. Segue poi l'applicazione a queste persone di alcune profezie di Isaia che parlano della cecità spirituale degli uomini ( Giovanni 12:38 ). Di particolare significato qui è che uno di essi proviene da Isaia 6 , dove Isaia ebbe la sua visione della gloria di Dio, e l'autore commenta: 'Isaia disse queste cose quando vide la sua gloria e parlò di lui'.
Nel contesto, i pronomi "Suo" e "Lui" sembrano riferirsi a Gesù. Così qui l'autore identifica Gesù con il Dio delle profezie di Isaia. Se è così, allora abbiamo in questo un'affermazione diretta della divinità essenziale di Gesù.
Il capitolo si chiude con l'affermazione di Gesù che Egli è venuto come 'luce nel mondo' (idea ripetuta da Giovanni 12:35 e quindi sottolineata dalla ripetizione) affinché gli uomini possano sfuggire alle tenebre credendo in Lui ( Giovanni 12:46 ).
È unico nella storia. E la conseguenza è che nell'ultimo giorno gli uomini saranno giudicati dalla loro risposta a quella luce che si trova nelle sue parole, parole che suo Padre gli ha messo in bocca ( Giovanni 12:48 ). Nessun semplice profeta si era mai identificato così strettamente con Dio come suo Padre.
Il capitolo 13 inizia con le parole "Gesù sapeva che era giunta la sua ora di partire da questo mondo al Padre suo" ( Giovanni 13:1 ), e il resto del Vangelo (Capitoli 13-21) prosegue poi con affrontare le circostanze di tale partenza. Questo è di per sé notevole. Mette in evidenza l'enfasi posta da tutti i evangelisti sulle ultime ore di Gesù.
Erano visti come molto significativi, in quanto non solo segnalavano la sua partenza, ma erano una preparazione per il futuro. E questo in nessun luogo è reso più evidente che nel Vangelo di Giovanni. Perché chiarisce che la vita di Gesù non deve essere vista come una piccola parte autosufficiente della storia che deve concludersi con la sua morte dopo il suo piccolo contributo alla storia (il destino di tutti gli uomini), ma è piuttosto essere visto come di tale importanza vitale che le Sue ultime ore devono essere viste come preparazione per ciò che ci attende attraverso il ministero dei Suoi Apostoli e oltre, mentre portano il messaggio del Suo perdono al mondo ( Giovanni 20:22 ), un messaggio sulla base della sua croce che è al centro di quella preparazione.
Perché è già stato chiarito che è la sua morte sulla croce, seguita dalla sua risurrezione, che è cruciale per il futuro dell'umanità. 'Vedi l'Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo' ( Giovanni 1:29 ). «Così deve essere innalzato il Figlio dell'uomo, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna» ( Giovanni 3:14 ).
"Quando avrai innalzato il Figlio dell'uomo, allora saprai che io sono" ( Giovanni 8:28 ). «Io, se sarò innalzato da terra, attirerò a me tutti gli uomini» ( Giovanni 12:32 ). Le speranze del mondo si basano sulla Sua 'elevazione'.
Giovanni 13:1 separa ciò che è stato prima, l'autorivelazione di Gesù, da ciò che segue, la sua preparazione per l'instaurazione della Nuova Vite ( Giovanni 15:1 ), il nuovo Israele. La vita, la morte e la risurrezione di Gesù sono quindi viste come uniche in quanto, essendosi rivelato per quello che è, la sua morte e risurrezione sono un punto di svolta nella storia.
Essa mette in evidenza che quella che a prima vista sembrerebbe una tragica fine, alla fine si tradurrà nell'instaurazione di una nuova opera di Dio che sarà la conseguenza della sua stessa attività di Cristo risorto mentre dona il suo Spirito ai suoi seguaci ( Giovanni 20:20 ).
Tuttavia l'autorivelazione continua. Apprendiamo subito che Gesù sapeva che 'il Padre aveva dato ogni cosa nelle sue mani, e che era venuto da Dio ed è andato a Dio' ( Giovanni 13:3 ). La sua vita è stata una specie di intermezzo tra il suo essere stato precedentemente con il Padre (cfr. Giovanni 17:5 ) e il suo andare a stare con il Padre, durante il quale avrebbe compiuto ciò che il Padre aveva dato nelle sue mani.
Essendo disceso dal Cielo, ora sarebbe salito al Cielo ( Giovanni 3:13 ). Per un po' il Verbo si era fatto carne e aveva dimorato in mezzo a noi ( Giovanni 1:14 ) per l'adempimento dei suoi propositi, ma ora stava tornando al Padre suo. Nulla fa emergere di più l'unicità di Gesù, sia come preesistente che come arbitro per il futuro.
Notiamo che Gesù è ancora oggi chiamato 'Signore' ( Giovanni 13:9 ), come nel capitolo 11, cosa che Gesù riprende quando dichiara di essere il loro 'Signore e Maestro' ( Giovanni 13:13 ) . Nota il suo passaggio da 'Maestro e Signore' in Giovanni 13:13 a 'Signore e Maestro' in Giovanni 13:14 .
Ora sta enfatizzando la Sua autorità unica su di loro. Lo avevano visto come il loro Maestro. Ora devono riconoscerlo come il loro Signore. In seguito parlerà di loro come di "amici" ( Giovanni 15:1 ), ma per ora la sua enfasi è sul fatto che Egli è il loro Signore (cfr. Giovanni 13:16 ; Giovanni 15:20 ).
Sua Signoria è anche messa in evidenza dal fatto che è raffigurato come in controllo del proprio destino mentre comanda a Giuda di compiere il suo atto di tradimento ( Giovanni 13:27 ).
Una volta che Giuda ha lasciato, Gesù si rivolge agli altri suoi discepoli e dichiara: 'Ora il Figlio dell'uomo è glorificato e Dio è glorificato in lui. E Dio lo glorificherà in se stesso, e subito lo glorificherà» ( Giovanni 13:32 ). L'“adesso” si collega alla partenza di Giuda per la sua missione malvagia, e indica che ciò che risulterà dal tradimento è per la gloria di Dio e per la gloria di Gesù come Figlio dell'uomo.
Ancora una volta viene in mente Daniele 7:13Gesù uscirà dalla sofferenza per accostarsi al trono di Dio e ricevere gloria e regalità. L'idea del Messia è così inclusa. Questa idea della rivelazione della gloria di Gesù è una parte essenziale del ritratto dell'autore di chi è precisamente Gesù ( Giovanni 1:14 ; Giovanni 2:11 ; Giovanni 11:4 ; Giovanni 11:40 ; Giovanni 12:41 ; Giovanni 17:5 ; Giovanni 17:24 ).
Ma che Dio 'lo glorifichi in se stesso' va oltre la semplice messianicità, come rivela Giovanni 17:5 dove Gesù pregherà, 'glorificami con te stesso, con la gloria che avevo con te prima che il mondo fosse'. L'idea è che come Figlio di Dio Egli sarà ancora una volta unito a Suo Padre nella Sua suprema gloria.
Nel capitolo 14 Gesù fa una rivelazione più completa su Se stesso. I discepoli sono cresciuti in comprensione, ma ora Egli chiarisce loro che Egli è Colui che può dare un posto ai suoi seguaci nel suo luogo di riposo celeste, e può portarli lì perché è la casa di suo Padre ( Giovanni 14:1 ; confronta Giovanni 17:24 ).
Infatti Egli sottolinea che Egli è Colui che, come verità e vita, è l'unica via al Padre ( Giovanni 14:4 ). Con ciò chiarisce che la verità non va ricercata più nella Legge di Mosè, ma nel Verbo vivente ( Giovanni 1:17 ), e proseguirà indicando che questa verità verrà dall'opera di ' lo Spirito di verità' dentro di loro ( Giovanni 14:17 ; Giovanni 15:26 ; Giovanni 16:13 ).
Questo perché Gesù stesso è la Via alla presenza di Dio, essendo insieme la Verità e la Vita ( Giovanni 14:6 ). Così la verità piena risiede ora in Gesù, e sarà resa chiara ai discepoli dallo Spirito di verità mentre Egli rivela loro Gesù, mentre da Lui deve venire anche la vita vera, vita che viene dallo Spirito e illumina gli uomini.
E questo perché Gesù è in Sé stesso una rivelazione e una manifestazione completa del Padre (cfr . Giovanni 1:18 ). Per questo ora può dire ai suoi discepoli: 'Se aveste conosciuto me avreste conosciuto anche il Padre mio, d'ora in poi lo conoscete e l'avete visto' ( Giovanni 14:7 ).
In altre parole, conoscere e aver visto Gesù nella sua pienezza è conoscere e aver visto il Padre, e d'ora in poi riconosceranno di aver conosciuto e visto il Padre, poiché lo Spirito di verità illumina loro. Nota il progresso dal 'conoscere il Padre' al 'conoscerlo e vederlo'.
Se fosse stato lasciato lì, avremmo potuto vedere questo semplicemente come un dire che attraverso la sua vita e il suo insegnamento avevano ricevuto un assaggio di com'era il Padre. Ma ciò è escluso da quanto segue. Perché Filippo si impossessa delle parole di Gesù e grida: 'Signore, mostraci il Padre e ci basterà'. Vuole vedere Dio come lo avevano gli uomini nei tempi antichi. Esteriormente Filippo avrebbe potuto sembrare pedante, ma la conversazione che segue fa emergere specificamente che Gesù considerava il grido di Filippo come ragionevole, e che in realtà intendeva che Filippo vedesse le sue parole come un significato molto più di questo.
Perché Egli sottolinea a Filippo che se solo lo avesse veramente conosciuto per quello che è, avrebbe riconosciuto che tutto ciò che il Padre è è stato ritratto in Lui, e questo potrebbe essere solo perché ha condiviso l'Essere e l'Essenza di Suo Padre. La sua insistenza su questo fatto va ben oltre l'idea che in qualche modo gli uomini potessero vedere Dio mentre guardavano la vita di Gesù.
Sta piuttosto indicando che nel vederlo in azione hanno VERAMENTE VISTO il Padre che opera sulla terra. Non è qui, naturalmente, a parlare della Sua forma corporea, ma dell'Essere essenziale Suo e di Suo Padre.
Che Gesù intendesse che Filippo e gli altri discepoli prendessero le Sue parole alla lettera e non "spiritualmente" è messo in evidenza dalla Sua successiva dichiarazione. Non rimprovera Filippo per averlo preso troppo alla lettera, Lo rimprovera dolcemente per non aver riconosciuto la verità su di Lui. «Sono stato con te così tanto tempo, eppure non mi hai conosciuto Filippo? Chi ha visto me ha visto il Padre, come allora puoi dire mostraci il Padre'.
L'ultima frase 'come puoi dire mostraci il Padre' può solo significare che Egli considera non valida l'obiezione di Filippo, perché ha già visto il Padre. Ma non avrebbe potuto dire questo se non avesse letteralmente significato 'visto', poiché su qualsiasi altra interpretazione di 'visto' l'obiezione di Filippo sarebbe stata ragionevole e sarebbe stata un grido per una visione letterale del Padre.
In altre parole voleva che i discepoli vedessero il Padre con i propri occhi, come lo avevano visto i capi d'Israele al Sinai ( Esodo 24:10 ).
Se Gesù avesse semplicemente parlato 'spiritualmente' o 'parabolicamente', avrebbe spiegato a Filippo che nessuno può vedere il Padre ( Giovanni 1:18 ), ma che dovrebbero essere soddisfatti di aver visto in Lui un riflesso del Padre. Il suo commento chiarisce quindi che NON era quello che intendeva. Ciò che intendeva dire era che vedendo Gesù avevano effettivamente visto il Padre, perché Gesù e il Padre erano uno nell'essere essenziale.
Sta dicendo che mentre la Sua forma corporea potrebbe essere quella di un uomo, hanno bisogno di riconoscere che nel Suo Essere essenziale Egli è Dio. Egli 'così com'è in Sé nel Suo essere interiore' deve essere visto come un ritratto completo del Padre. Che questa sia un'indicazione della divinità unica di Gesù è certo, perché nessuno può pretendere di rivelare pienamente in questo modo Dio che non era Lui stesso Dio. E non c'è niente di più importante che per noi vedere questo.
Gesù stava ora dimostrando che il tempo dell'ambiguità e del lento svelamento era passato. Ora i Suoi discepoli avevano bisogno di riconoscere più che mai Chi Egli era essenzialmente. Qui abbiamo un'amplificazione della Sua precedente affermazione che "Io e il Padre mio siamo uno" ( Giovanni 10:30 ), chiarendo che non significava solo uno nel proposito e nell'intenzione, ma uno nella natura essenziale ed essere tale da vedere uno doveva vedere l'altro.
Nota che si sente un po' preoccupato che Filippo e gli altri discepoli non abbiano dedotto questo da ciò che aveva detto prima, ad esempio in Giovanni 5:17 , perché dice: 'Sono stato con voi così a lungo e tuttavia non avete Mi conosci?' ( Giovanni 14:9 ).
In altre parole, mentre Lo avevano riconosciuto come il Santo di Dio ( Giovanni 6:69 ) e come il Messia di Dio ( Matteo 16:16 e paralleli), ciò che non avevano riconosciuto era la Sua vera Divinità.
Poi conferma questa posizione dicendo: 'Non credete che io sono nel Padre e il Padre in me? Le parole che vi dico non le parlo da me stesso, ma il Padre che dimora in me fa le sue opere». Qui Egli chiarisce che Lui e suo Padre sono così intimamente uniti ("il Verbo era faccia a faccia con Dio" - Giovanni 1:2 ) che ciò che la sua bocca dice non sono le sue stesse parole, ma le parole di suo Padre, e che Le sue opere sono infatti fatte anche dal Padre che dimora in Lui.
Poi aggiunge: 'Credimi che io sono nel Padre e il Padre in me, oppure credimi per le stesse opere'. In altre parole dovrebbero riconoscere che Egli non avrebbe potuto compiere le cose che aveva, a meno che non fosse stato il Padre a farlo per mezzo di Lui, perché erano in così stretta unione.
Coloro che rifiutano di riconoscere la verità di ciò che Gesù sta dicendo qui, che Gesù è veramente Dio, colgono questo versetto con gioia (ignorando ciò che è stato appena detto). Indicano che altrove Gesù dice che Lui e il Padre abitano nei veri credenti ( Giovanni 14:23 ), e che «in quel giorno conoscerai che io sono nel Padre mio, e tu in me, ed io in te» ( Giovanni 14:20 ; confronta anche Giovanni 17:21 ).
Questo, dicono, è ciò che Gesù intendeva qui. Ma semplicemente non è corretto. È togliere le parole dal contesto. Perché se Gesù avesse voluto dire che non avrebbe chiesto a Filippo come avrebbe potuto dire quello che aveva fatto, avrebbe preferito dire a Filippo che non aveva inteso che prendesse le Sue parole così alla lettera. Perché se Gesù intendesse semplicemente ciò che dicono queste persone, la richiesta di Filippo sarebbe stata giustificata.
L'unico motivo per cui non era giustificato era perché Gesù riteneva che avrebbero dovuto riconoscere che vedendolo in azione avevano effettivamente e letteralmente visto Suo Padre in azione in tutto ciò che faceva. Questo è tutt'altro che vero per i credenti.
Gesù poi prosegue promettendo che pregherà il Padre perché dia loro un altro Aiutante che prenda il suo posto quando se ne sarà andato. La parola 'un altro' indica 'un altro dello stesso tipo'. E quell'altro deve essere lo Spirito di verità che conoscono perché abita con loro e sarà in loro ( Giovanni 14:17 ). E poi aggiunge subito: "Non vi lascerò senza aiuto, verrò da voi" ( Giovanni 14:18 ).
Ancora una volta ci troviamo di fronte al fatto che Gesù non solo si allinea al Padre in stretta unione, ma anche allo Spirito. Perché lo Spirito che 'conoscono perché abita con loro' non può che riferirsi a Gesù, cosa confermata dal fatto che la venuta dello Spirito di verità sarà la stessa che Gesù verrà di nuovo da loro. È un ricordo che tutte le membra del Dio uno e trino ( Matteo 28:19 ) operano come Uno, e che dove è Uno sono tutti.
Da questo punto in poi Gesù passa ad occuparsi del rapporto che i discepoli (ei successivi credenti - Giovanni 17:20 ) avranno con Se stesso e con il Padre. In modo minore godranno dell'unione nello Spirito. Saranno anche in grado di compiere le opere che Gesù aveva fatto. Ma la loro esperienza non sarà la stessa di quella di Gesù con il Padre, perché riveleranno il Padre in modo inadeguato.
Mentre qualcuno potrebbe vedere un accenno di com'è il Padre dal più fine dei credenti, nessun credente simile potrebbe dire in modo vero e umile: 'chi ha visto me ha visto adeguatamente il Padre'. Ma la lezione importante che ne deriva per il nostro tema è che la relazione del credente con Dio è ora definita in termini di Padre, Gesù e Spirito Santo che lavorano tutti allo stesso modo insieme. Gesù e il Padre verranno a loro e abiteranno in loro ( Giovanni 14:23 ).
La venuta dello Spirito di verità per loro sarà la venuta di Gesù (Gv Giovanni 14:16 ). Ciò implica l'onnipresenza di Gesù e l'uguaglianza con il Padre e lo Spirito. Sono Uno.
Inizialmente questo può sembrare contraddetto da Giovanni 14:28 dove Gesù dice ai suoi discepoli: 'se mi amaste vi rallegrereste perché ho detto che vado al Padre, perché il Padre mio è più grande di me'. Ma non c'è una vera contraddizione. Il punto di Gesù in queste parole è che mentre vive sulla terra ha preso una posizione sussidiaria.
Si è fatto inferiore agli angeli ed è diventato uomo ( Ebrei 2:7 ). In questa fase, mentre cammina e soffre come uomo, il suo stato, e il godimento della gloria che era intrinsecamente sua, è inferiore a quello del Padre suo (vedi Giovanni 17:5 ).
Ha preso un posto umile come Servo per dare la sua vita in riscatto per molti ( Marco 10:45 ). Così in questo momento è di uno stato inferiore a suo Padre che governa nei cieli e non è soggetto a tali limitazioni. Ed è per questo che i discepoli dovrebbero rallegrarsi per Lui della sua andata al Padre, perché allora sarebbe riportato al suo stato di prima (cfr Filippesi 2:5 ).
Sarebbe stato glorificato con la gloria che aveva avuto presso il Padre prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:5 ). Il Padre essendo 'più grande di Lui' era quindi temporaneo.
Il capitolo 15 continua il tema del capitolo 14. Si vede che Gesù e il Padre continuano a lavorare insieme per la nostra salvezza. Quella salvezza, però, si trova nel nostro essere un tutt'uno con Gesù, cosa possibile solo grazie alla sua onnipresenza. Spesso si trascura il fatto che ciò che Gesù promette per il futuro giorno per giorno richiede che sia onnipresente. Inoltre Gesù farà loro conoscere 'ogni cosa che ha udito dal Padre suo' ( Giovanni 15:15 ), e qualunque cosa chiederanno al Padre nel suo nome, lo darà loro ( Giovanni 15:16 ).
Gesù deve così continuare il suo ministero per loro, e per tutti i credenti, dal Cielo. La relazione con Suo Padre dal capitolo 14 continua. Ma particolarmente importante in questo capitolo è il fatto che è Gesù che manderà loro l'Aiutatore dal Padre, cioè lo Spirito di Verità ( Giovanni 15:26 ). In precedenza era stato il Padre che lo avrebbe mandato su richiesta di Gesù ( Giovanni 14:16 ) o 'nel nome di Gesù' ( Giovanni 14:26 ). Ora anche Gesù è visto come interprete del ruolo.
Questi pensieri continuano nel capitolo 16. È Gesù che manderà loro l'Aiutatore (lo Spirito Santo) ( Giovanni 16:7 ). E lo Spirito Santo, lo Spirito di verità, non glorificherà Dio, ma Gesù ( Giovanni 16:13 ), perché Egli riceverà ciò che è di Gesù e lo mostrerà loro.
Ma questo perché 'tutte le cose che ha il Padre sono mie, per questo ho detto che prenderà delle mie e te le mostrerà'. Che tutte le cose che il Padre ha appartengano anche a Gesù è un'ulteriore indicazione che Egli è Dio, poiché chi altro potrebbe possedere tutto ciò che apparteneva al Padre? E parlare dello Spirito come inviato per glorificarlo agli occhi degli uomini senza menzionare Dio sarebbe una bestemmia se Egli non fosse Dio.
Avendo poi spiegato qualcosa di ciò che il futuro riserva ai suoi discepoli, Gesù conferma che «qualunque cosa chiederete al Padre nel mio nome, egli ve la darà» ( Giovanni 16:23 ; confronta Giovanni 15:16 ). Perché chiederanno per promuovere i propositi del Padre in Gesù.
E assicura loro che mentre ciò che ha detto loro è stato in qualche misura parabolico (devono aver mostrato di essere in una certa confusione), in futuro glielo chiarirà. Poiché Egli li mostrerà chiaramente dal Padre ( Giovanni 16:25 ).
Poi, mentre il suo discorso si avvicina alla fine, assicura loro: 'Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo. Di nuovo lascio il mondo e vado dal Padre mio' ( Giovanni 16:28 ). Qui, se le parole significano qualcosa, abbiamo un'ulteriore chiara affermazione della sua preesistenza (cfr. Giovanni 3:13 ; Giovanni 8:56 ; Giovanni 17:5 17,5 ), e un'indicazione che quando fu 'mandato' significava letteralmente da un altro luogo, non solo perché fu mandato spiritualmente come lo erano i profeti. Il Verbo, che era esistito in principio con Dio, ed era Dio, si era fatto carne, ma ora stava tornando alla Sua antica gloria.
Nel capitolo 17, terminato il discorso di Gesù ai suoi discepoli, ora prega suo Padre. Le parole di apertura della sua preghiera continuano il tema che Gesù è il Figlio di Dio, e infatti è Dio Figlio, perché Egli chiama il Padre a glorificarlo come Figlio, affinché Egli come Figlio possa glorificare suo Padre ( Giovanni 17:1 ).
Ancora una volta è evidente che ben più che il Messia è in mente, perché Gesù chiede di essere riportato alla sua antica gloria, gloria che aveva avuto presso il Padre prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:5 ). E per mezzo di ciò anche il Padre sarà glorificato.
Abbiamo già notato che la gloria di Gesù si è rivelata sulla terra, sia nella vita che visse ( Giovanni 1:14 ), sia nei segni che diede ( Giovanni 2:11 ; Giovanni 11:4 11,4 ).
Sarà rivelato anche dalla sua morte e risurrezione, mediante la quale il Figlio dell'uomo sarà glorificato ( Giovanni 7:39 ; Giovanni 13:31 ) e in coloro che saranno salvati dalla sua opera ( Giovanni 17:10 ).
Ma questa è una gloria limitata. Quella di cui si parla qui è una gloria che supera di gran lunga quella gloria. È illimitato. È la gloria cui si riferisce Giovanni 12:41 , la gloria che fu sempre sua come Dio prima che Egli 'svuotasse se stesso' ( Filippesi 2:7 ), la gloria che è stata sua dall'eternità.
È la gloria del Verbo eterno, che aveva per un po' messo da parte per operare la redenzione, ma che ora starebbe ricevendo di nuovo. Descrive poi il potere che il Padre gli ha dato su ogni carne, il potere di dare la vita eterna (cfr. Giovanni 5:26 ) a tutti coloro che il Padre gli ha dato ( Giovanni 6:37 ).
Così «il Padre» e «il Figlio» sono visti come cooperanti strettamente nel progetto di redenzione, il cui scopo è dare agli uomini la vita eterna. Il Padre li sceglie e li destina, il Figlio dona loro la vita eterna, e lo fa facendo loro conoscere se stesso e il Padre in modo che essi rispondano ( Giovanni 17:2 ).
Perché conoscere veramente l'unico vero Dio, e Gesù Cristo che Egli ha mandato, è avere la vita eterna ( Giovanni 17:3 ). La distinzione che si fa in queste parole (come ha chiarito il resto del Vangelo) non è che Gesù Cristo è in qualche modo distinto da Dio, ma che Egli è la manifestazione di Dio sulla terra che ha reso possibile agli uomini conoscere Dio.
Se così non fosse, allora sarebbe anche bestemmia l'idea che conoscere solo il Padre non sarebbe sufficiente. Vuole piuttosto che sappiano che il Padre lo ha mandato dall'interno della divinità per svolgere la sua parte nel piano di redenzione, e la conseguenza è che conosceranno l'unico vero Dio, che nel contesto è 'il Padre' ("Tu l'unico vero Dio"), ma include anche Gesù Cristo come Colui che ha manifestato il Padre.
Infatti, come è già stato rivelato, conoscere il Padre è conoscere il Figlio, e conoscere il Figlio è conoscere il Padre ( Giovanni 14:7 ). Gesù Cristo è stato il rappresentante designato dall'interno della Divinità il cui compito era di far conoscere il Padre, nella sua invisibilità ( Giovanni 1:18 ; Giovanni 14:7 ).
Si noti che qui abbiamo la prima menzione da parte di Giovanni del Nome combinato 'Gesù Cristo' da Giovanni 1:17 . Gesù è ora rivelato apertamente come il Messia distintivo, il "mandato" di Dio, lo strumento "unto" di Dio per portare la salvezza al mondo.
Se Giovanni 17:3 fosse rimasto solo senza contesto, avremmo potuto benissimo vederlo come una distinzione tra 'l'unico vero Dio' da 'Gesù Cristo'. Ma non sta da solo. Si vede subito che Gesù Cristo, nel suo mandato, aveva abbandonato la gloria che era sua di Dio eterno ( Giovanni 17:5 ).
Quindi la separazione deve essere vista come quella dell'ufficio e non dell'essenza. Il Padre stava rappresentando la divinità in cielo come 'l'unico vero Dio', anche il quale gli uomini dovrebbero guardare in adorazione. Il Figlio, 'svuotato se stesso', rappresentava la divinità come uomo sulla terra, come il Messia, rivelando il Padre ( Giovanni 14:7 ).
Ma l'unità essenziale del Padre e del Figlio è già stata sottolineata ( Giovanni 10:30 ; Giovanni 14:7 ), mentre l'idea che ci fossero due Dei doveva essere evitata.
Gesù ora si rivolge alla sua missione sulla terra. Egli prega affinché, come ha glorificato il Padre sulla terra compiendo la sua opera, così il Padre lo glorifichi con se stesso, con la gloria che aveva con Gesù prima che fosse il mondo ( Giovanni 17:4 ). Qui è reso apertamente evidente che era il compito temporaneo di Gesù il motivo per cui in questa fase non godeva della gloria della sua divinità.
Fu perché si era "svuotato" della sua divinità (qualunque cosa ciò significhi, poiché è al di fuori della nostra comprensione, come in effetti lo è Dio stesso) per diventare uomo, secondo lo scopo del Padre, che ebbe uno status temporaneo inferiore . Ma ora doveva essere riportato di nuovo alla Sua precedente posizione e status. Ovviamente non è possibile per noi comprendere tutte le ramificazioni implicate. Questo è un mistero che va oltre la capacità della nostra limitata comprensione di apprezzare appieno.
Poi continua a pregare per i suoi discepoli. La preghiera riflette la collaborazione tra il Padre e il Figlio nell'opera di redenzione già descritta. Gesù ha manifestato il Nome di Suo Padre agli uomini che il Padre gli ha dato fuori del mondo, ed essi sanno che tutto ciò che il Padre gli ha dato è venuto dal Padre ( Giovanni 17:6 c).
Negli eterni propositi di Dio, il Padre ha fatto il dono a Suo Figlio di tutti i veri credenti, il Figlio ha manifestato il Padre a questi veri credenti. 'Tutto ciò che il Padre gli ha dato' può riferirsi agli stessi credenti come dono del Padre ( Giovanni 17:6 17,6 a), oppure può riferirsi alle parole e alle opere che Egli ha compiuto, ma il compimento della collaborazione è reso abbastanza chiaro perché Egli è il Figlio che opera nel nome di suo Padre ( Giovanni 17:2 ). E tale idea continua per tutta la preghiera.
Notiamo che ancora una volta parla del Padre che è in Lui e Lui nel Padre ( Giovanni 17:21 ), ma questa volta è per condurre al compimento del proposito di Dio facendo del suo popolo anche 'in noi' ( Giovanni 17:21 ), e di conseguenza, l'uno con l'altro ( Giovanni 17:23 ).
Quindi, in contrasto specifico con l'unità nel capitolo 14, dove è stata chiarita la letteralità dell'unità, questa unità è un'unità spirituale, sebbene molto reale in tutto ciò (cfr. 1 Corinzi 12:12 ss). Non vi è alcun suggerimento che vedere questi credenti significhi vedere il Padre. L'unità è di un tipo diverso.
Verso la fine della sua preghiera prega poi riguardo ai credenti: 'Padre, prego che anche coloro che mi hai dato, siano con me dove sono io, a contemplare la mia gloria che mi hai dato nell'amore per me prima della fondazione del mondo' ( Giovanni 17:24 ). Ancora una volta abbiamo riferimento alla sua gloria eterna (era prima che il mondo cominciasse), che il Padre gli avrebbe restituito ( Giovanni 17:5 ), una situazione basata sull'amore che il Padre aveva avuto per Lui fin da prima della fondazione del mondo.
Notiamo da ciò che l'amore del Padre per il Figlio è eterno, essendo parte della loro relazione essenziale da tutta l'eternità. 'In principio era il Verbo, e il Verbo era faccia a faccia con Dio, e il Verbo era Dio' ( Giovanni 1:1 ). Questo rapporto unico tra Padre e Figlio si rivela distinto da tutti gli altri.
Al contrario, i veri credenti devono solo contemplare quella gloria ("solo" usata da noi per distinguere la loro posizione secondaria, non per significare che vedere quella gloria è tutt'altro che stupenda). Eppure che privilegio è questo. Coloro che sono Suoi godranno della rivelazione della Sua gloria (confronta Apocalisse 21:23 ; Apocalisse 22:3 ).
Avendo raggiunto l'apice della rivelazione nel capitolo 17, siamo immediatamente riportati sulla terra nel capitolo 18. Ciò che è glorioso in Cielo deve essere elaborato sulla terra. Ma anche qui traspare la gloria del Cielo, perché quando i soldati arrivano per arrestare Gesù Egli si rivela come l'«Io sono», e si ripiegano davanti a Lui ( Giovanni 18:6 ).
John intendeva chiaramente che questo evento fosse considerato essenzialmente significativo. Avvenuto ciò, però, (dimostrando che Gesù aveva ancora il controllo degli eventi), l'arresto prosegue normalmente, e Gesù viene portato via per il processo, dove si chiarisce che le accuse a suo carico sono ingiustificate ( Giovanni 18:23 ).
L'intreccio delle prove con i rinnegamenti di Pietro fa emergere l'abbandono totale di Gesù ( Giovanni 18:12 ). Tutti lo hanno abbandonato, sia i capi religiosi da un lato (esemplificato in Anna il Sommo Sacerdote), sia i suoi stessi discepoli dall'altro (esemplificato in Pietro). L'Agnello di Dio ( Giovanni 1:29 ), essendo stato mostrato senza macchia (cosa che sarà ancora più tirata nel processo davanti a Pilato), viene messo a parte per la morte.
Ma anche la Sua prova sottolinea Chi Egli è. Perché Pilato gli chiede riguardo all'accusa di essere il Re dei Giudei, cioè il Messia ( Giovanni 18:33 ), cosa che porta alla rivelazione che la regalità di Gesù (e quindi la sua messianicità) non è di questo mondo ( Giovanni 18:36 ).
Gesù prosegue poi indicando che di fatto la sua regalità sulla terra, che Egli ammette, si è compiuta nello scopo per cui è nato e per il quale è venuto nel mondo, cioè nel rendere testimonianza alla verità ( Giovanni 18:37 ). Il capitolo si conclude con Pilato che dichiara che Gesù è il Re dei Giudei ( Giovanni 18:39 ).
L'enfasi che Gesù è 'il Re dei Giudei' (e quindi il Messia) continua per tutto il capitolo 19. Egli è salutato come tale, un po' crudamente, dai soldati (Gv 19,3 Giovanni 19:3 , indirettamente riconosciuto come tale dai Suoi accusatori ( Giovanni 19:12 ), dichiarato tale da Pilato ( Giovanni 19:14 ), e descritto come tale nella soprascritta sulla sua croce ( Giovanni 19:19 ).
E insieme a questo c'è un riconoscimento della sua pretesa di essere il Figlio di Dio ( Giovanni 19:7 ). La sua associazione con l'Agnello di Dio è evidenziata dal fatto che nemmeno un osso di Lui doveva essere rotto ( Giovanni 19:32 ; Giovanni 19:36 ).
Infine nel capitolo 20 Gesù appare a Maria Maddalena e le spiega che non è ancora asceso al Padre ( Giovanni 20:17 a), e le dice di informare i suoi "fratelli" che: "Io salgo al Padre mio e Padre vostro, per Mio Dio e Dio tuo» ( Giovanni 20:17 b).
È chiaro che l'ascensione è da considerarsi significativa (Pietro affermerà che di conseguenza si sarebbe fatto Signore e Cristo' - Atti degli Apostoli 2:36 ). Nota che Gesù non dice 'Padre nostro' o 'nostro Dio'. Distingue il proprio rapporto con il Padre dal loro. Questa distinzione è reale, poiché la distinzione tra 'Padre mio' e 'Padre vostro' è costantemente mantenuta da Gesù, ed è particolarmente evidenziata nel Vangelo di Matteo, dove quest'ultima frase domina i primi capitoli, con la prima che subentra nel successivi capitoli s man mano che l'autorivelazione di Gesù aumenta.
Inoltre 'Mio Dio' indica che Dio era il Dio di Gesù in un modo diverso da come era il Dio dei discepoli e di tutti gli altri uomini. Inerente all'incarnazione di Gesù era che avrebbe pregato Dio come un vero uomo. Difficilmente avrebbe potuto essere un vero essere umano se non lo avesse fatto. Ma quando lo fece fu unicamente come il Figlio che parlava al Padre. Era una relazione unica. Nel caso dei discepoli, essi pregavano come figli adottivi parlando con il loro Padre, e potevano pregare 'Padre nostro', cosa che Gesù non avrebbe mai potuto pregare.
Il capitolo prosegue in un atto che ricorda Genesi 2:7 . Proprio come Dio aveva alitato l'uomo affinché diventasse un essere vivente, ora Gesù soffia nei suoi discepoli perché ricevano lo Spirito Santo (Gv Giovanni 20:22 ). "In lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini" ( Giovanni 1:4 ).
Perché questa inspirazione dello Spirito non deve essere solo simbolica della 'vita eterna' che hanno ricevuto da Dio, e della nuova creazione, ma porta loro anche potenza e illuminazione ( Luca 24:45 ). Deve essere visto come un adempimento delle sue promesse riguardo allo Spirito di verità nei capitoli 14-16. Questi uomini devono essere il fondamento della nuova creazione.
Ciò che segue alla Pentecoste sarà un conferimento del potere ( Atti degli Apostoli 1:8 1,8 ).
Questi atti paralleli, quello in Genesi 2:7 che dà inizio all'esistenza dell'uomo come essere spirituale nella creazione di Dio, e l'altro che dà inizio alla realizzazione della nuova creazione di Dio che porterà alla vita eterna per tutti i veri credenti, fanno emergere ciò che è già stato affermato in Giovanni 1:1 , che Gesù è sia il Dio della creazione ( Giovanni 1:3 ) che la Fonte della vita ( Giovanni 1:4 a), e il Dio della rivelazione ( Giovanni 1:4 ) e nuova creazione ( Giovanni 1:12 ).
Il capitolo, e la parte principale del Vangelo, si chiudono ora con la dichiarazione di Tommaso su Gesù, «Signore mio e mio Dio» ( Giovanni 20:28 ), terminando così con la stessa nota con cui il Vangelo iniziava, «in principio era il Verbo --- e il Verbo era Dio' ( Giovanni 1:1 ). La verità ha cominciato a tornare a casa per coloro che Lo seguono.
Lo scrittore ha così adempiuto alla sua promessa di presentare ai suoi lettori dei «segni» di cui erano stati testimoni i discepoli, che rivelavano che «Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio», perché «credendo» essi «trovano la vita in il suo nome' ( Giovanni 20:31 ). Tuttavia, anche con la sua enfasi su questi punti, dovremmo notare che ci sono parti della narrazione che non erano palesemente richieste per questo scopo.
E la ragione di ciò era che John li vedeva così tanto parte della tradizione dei veri testimoni oculari che sentiva di doverli incorporare. Alla fine non è stato Giovanni a plasmare la tradizione, ma i veri fatti storici che hanno plasmato la narrazione di Giovanni, una volta che aveva selezionato il suo materiale. Si basava sull'esperienza di prima mano, che era qualcosa che sentiva di non poter evitare e che alla fine determinò ciò che John scrisse.